Torah Or — Torah Ohr, Miketz.9

Explication du sujet de "Pousse des cris de joie et réjouis-toi, fille de Tsion" (Zacharie 2, 14). Or, Tsion est à la fois un terme masculin et un terme féminin, ce qui est l'aspect de mâle et de femelle, c'est-à-dire le yessod de la noukva (et Jérusalem est la malkhout qui est dans la malkhout, elle est l'aspect de sceau, etc., et fille de Tsion signifie lorsqu'elle descend dans Beria, Yetsira, Assiya pour trier, etc.

Et "pousse des cris de joie" signifie que sera attiré l'aspect des guevourot d'Ima, qui sont l'aspect des "flammèches de feu" (Cantique des cantiques 8, 6) et du retrait, en raison de la contemplation dans l'Or Ein Sof (lumière infinie), etc. Et "réjouis-toi", les 'hassadim d'Ima, qui est l'aspect de joie et de révélation, "la mère des enfants se réjouit" (Psaumes 113, 9), etc.

Et l'explication de ce sujet se comprendra en expliquant d'abord la différence entre les anges et les âmes. Or, les anges n'ont que l'aspect de rina (l'exultation) et non de sim'ha (la joie), car ils n'ont pas le service de l'attraction d'en haut vers en bas par le moyen de la Torah et des mitsvot, etc.) c'est l'aspect des guevourot et du retrait : "tous les porteurs de chir sortent avec le chir" (Michna Chabbat 5, 1), etc., sortent du kli.

Mais les anges n'ont pas de bitoul (effacement de soi) du kli, car le corps reste debout à sa place, seulement qu'il est ému, etc. Et ceci est l'aspect de rina, qui est l'aspect d'extériorité, car la rina est le récit de la louange de D.ieu (chiv'ho chel Makom).

Et par exemple, celui qui se tient devant le roi, qu'a-t-il à dire et à raconter ? Seulement lorsqu'il sort au-dehors, il parlera afin d'enflammer et d'embraser, etc.

Et leur sortie en chant, et le délice dont ils jouissent en ce qu'ils multiplient à raconter la grandeur de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, et ils sortent de leur lieu, de monde en monde et de palais en palais, et s'incluent dans les palais, etc., et chantent en mélodies, car la mélodie est le sujet de l'émotion du cœur, qui n'est que l'attraction de la voix sans parole, car la voix est ce qui sort du cœur seulement, avant qu'elle se divise dans la parole de la bouche. Et il y a plusieurs sortes de mélodie, tout selon l'amour : il y a un amour dans les délices, et il y a un amour dans l'amertume (qui s'amertume de son éloignement en raison du grand amour), et il y a celui qui a touché jusqu'à l'âme, etc., et de même.

Et en général, c'est l'aspect d'amour, car l'amour inclut tous les aspects, "le jour qui va avec tous les jours" (Zohar), le nuage d'Aharon, etc. Et de même qu'il n'y avait qu'un seul nuage au mérite d'Aharon, et néanmoins ce sont les sept jours de Soukkot, sept makifim qui se divisent : 'hessed qui est dans le 'hessed, guevoura qui est dans le 'hessed, etc.

Or, cette rina est l'aspect des guevourot d'Ima, qui est l'amour en raison de l'éloignement, car selon l'éloignement ainsi grandit l'amour et l'attraction d'en bas vers en haut d'une force accrue, afin d'être "mon âme a langui et même s'est consumée pour les parvis" (Psaumes 84, 3), etc. "Mon âme Te désire dans la nuit" (Isaïe 26, 9).

Dans la nuit précisément, car il n'est pas pertinent d'avoir un désir sinon si manque à son âme cette chose qu'elle désire, et la saisie de cet éloignement est ce qui est dit : "et Ta justice, ils la chanteront, et le souvenir de Ta grande bonté, ils l'exprimeront" (Psaumes 145, 7). Car un souvenir et une illumination de Ta grande bonté, etc.

Et plusieurs tsimtsoumim, jusqu'à ce que cela soit attiré dans l'aspect de tsedek, la royauté sainte. Et pour cela leur âme a langui et même s'est consumée, et s'est effacée envers l'Or Ein Sof qui réside et se revêt dans l'aspect de malkhout, car vers Lui et non vers Ses middot.

Seulement que leur saisie dans la lumière de l'Ein Sof n'est que dans ce qui s'est revêtu dans l'aspect de malkhout, pour être roi, Son Nom est appelé sur eux, ce qui est leur vitalité et leur subsistance, etc.

Et par ceci se comprendra le sujet de "la rina le soir", mida de la nuit, que la malkhout, lorsqu'elle descend dans Beria, Yetsira, Assiya et perce le massakh, etc., or, en raison de son éloignement il est écrit : "Elokim, ne garde pas le silence, ne reste pas sourd et ne Te tiens pas en repos" (Psaumes 83, 2), etc. Et alors elle est dans l'aspect de rina et de zimra.

Et comme il est dit : "qui donne des chants dans la nuit" (Job 35, 10). Et cette zimra est le désir de s'inclure en haut, "elle s'appuie sur son bien-aimé" (Cantique des cantiques 8, 5), etc.

Et c'est pourquoi le service des anges est aussi en rina, car ils sont attirés de l'aspect de malkhout, et la malkhout de Beria est la source et la vitalité des anges de Beria, et la malkhout de Yetsira, etc. Mais les anges n'ont que l'aspect de rina seulement, parce que leur source n'est que l'aspect de malkhout seulement.

Ce qui n'est pas le cas des âmes d'Israël : elles sont incluses de tous les partsoufim ("Faisons l'homme à notre image", Genèse 1, 26), Abba et Ima, Zeir Anpin et Noukva. Et c'est pourquoi elles ont aussi l'aspect de sim'ha, qui est l'aspect de l'attraction d'en haut vers en bas dans la Torah et les mitsvot, les 248 organes du Roi, les neuf sefirot de Zeir Anpin, car neuf fois neuf font 81, et trois fois 81, car dans chaque sefira il y a trois kelim : intérieur, extérieur, médian, ce sont 243, et les cinq 'hassadim (d'Ima) qui agrandissent font 248.

Et cette attraction dans Zeir Anpin, "la Torah sort de la 'hokhma", et sa racine est au-dessus de la 'hokhma, les 620 colonnes de lumière qui sont dans le keter, qui est le galgalta et le mocha stimaa d'Arikh Anpin. Et toutes les lumières sont attirées dans Zeir Anpin, "tous les sentiers de ה'", etc.

Explication : les sentiers pour être ה', etc., ce sont l'aspect des 613 sentiers de la blancheur, etc. Et les âmes d'Israël sont celles qui reçoivent toutes les lumières attirées dans Zeir Anpin, d'en haut en haut, de tous les aspects, parce qu'elles sont incluses de tout, etc., comme ci-dessus.

Et ceci est "Servez ה' avec joie" (Psaumes 100, 2), pour que soit attiré ה' d'en haut vers en bas. Mais néanmoins "venez devant Lui dans la rina".

Car il est impossible de venir vers le roi, c'est-à-dire de s'inclure d'en bas vers en haut, sinon dans l'aspect de rina le soir, mida de la nuit. "Et Ta justice, ils la chanteront", l'aspect de tsedek seulement (car l'élévation du mayin noukvin des inférieurs n'atteint que jusqu'à la malkhout), mais l'attraction d'en haut vers en bas (c'est par exemple que le roi vienne ici), or, de lui-même et de soi-même est attirée la lumière de l'Ein Sof qui est au-dessus au-dessus, "et ces paroles que Je (Anokhi, Celui que Je suis) te commande" (Deutéronome 6, 6), etc.

Et maintenant, nous viendrons à l'explication et à la raison du verset. Or, lorsque la malkhout est à sa place dans Atsilout, elle est appelée Tsion.

Car Tsion est un terme de signe et de sceau, parce qu'alors elle reçoit toutes les lumières d'en haut véritablement, qui sont attirées dans Zeir Anpin, dans l'aspect de son yessod, le point de Tsion, etc. C'est-à-dire l'aspect de la Torah et des mitsvot.

Car l'essentiel de l'aspect de mitsva est dans la malkhout, puisque par elle on arrive à la révélation en acte, etc., car l'explication de la mitsva, comment et ce qu'elle est, est dans Zeir Anpin, et l'accomplissement de la mitsva est dans la malkhout.

Et par exemple le sujet de "Sanctifie-Moi tout premier-né" (Exode 13, 2), dont l'explication est le sujet du revêtement de la 'hokhma, etc. Et l'accomplissement en acte est par le parchemin matériel et la pose sur la main et la tête, etc.

Et c'est pourquoi c'est l'aspect de Tsion et de sceau, dans lequel sont gravées toutes les lumières supérieures, l'aspect de 'hokhma qui est dans "Sanctifie-Moi tout premier-né", etc., attiré par le moyen de l'accomplissement en acte. Et ceci est le sujet de "les mitsvot nécessitent une intention", que la mitsva est l'accomplissement en acte et l'intention est l'aspect des lumières supérieures qui sont attirées, etc.

(et lorsqu'elle reçoit toutes les lumières, alors elle est dans l'aspect de sim'ha). Mais lorsqu'elle descend dans Beria, Yetsira, Assiya (ce qui est dans l'aspect de rina et de chants dans la nuit, la rina le soir, comme ci-dessus), alors elle est appelée fille de Tsion, car alors elle descend et perce le massakh pour se revêtir dans les soixante-dix princes afin de les soumettre, comme le sujet de "et Sa royauté domine sur tout" (Psaumes 103, 19).

Or, l'essentiel de sa descente est au temps de l'exil, "ils ont été exilés en Edom, la Chekhina avec eux" (Meguila 29a), car alors c'est dans l'aspect de la parole séparée de la voix.

Et par cela "mon âme Te désire dans la nuit", dans l'exil, et "elle s'appuie sur son bien-aimé", etc. Mais au temps du Temple, "et la sagesse de Chelomo fut grande" (I Rois 5, 10), "que la lune se tient dans sa plénitude" (Zohar).

La malkhout ne descendait pas elle-même dans Beria, Yetsira, Assiya pour trier, etc., seulement les birourim se faisaient par le moyen d'Israël dans les sacrifices, dont il y avait la fumée, etc. Et les sacrifices étaient "un feu, odeur agréable", etc., et se faisait l'union supérieure dans Atsilout.

Et de soi-même ils étaient soumis et courbés devant la sainteté, etc. Et toujours ils unissaient la Chekhina en haut, etc.

Et c'est pourquoi elle n'est appelée fille de Tsion que au temps de l'exil. Et pour cela vient le prophète consoler que néanmoins, dans l'avenir, ce sera "pousse des cris de joie et réjouis-toi" (et non seulement cela, mais elle s'élèvera d'une grande élévation, jusqu'à être dans les deux aspects ensemble).

Et le sujet : or, il y a un itarouta dile'ela (éveil d'en haut) même sans itarouta diletata (éveil d'en bas). "Pour Moi, pour Moi, Je le ferai" (Isaïe 48, 11), car l'itarouta diletata est dans les Pesouké deZimra et le Chema, etc., et il y a l'attraction des mitsvot avant cela, comme le talit, etc.

Seulement, la différence est qu'il ne descend et n'est attiré d'en haut que dans l'aspect d'extériorité. Mais dans l'aspect d'intériorité, "venez devant Lui".

"Devant Lui" signifie l'intériorité, dans la rina précisément.

Et dans l'avenir, "Me voici, Je viens et Je demeurerai au milieu de toi" véritablement (Zacharie 2, 14). Et c'est l'aspect de "oracle de ה'", l'aspect de parole, comme le sujet de la Chekhina parlant de la gorge de Moché.

Et comme le sujet de "Je donnerai la pluie de votre terre" (Deutéronome 11, 14), etc. "Et Je donnerai l'herbe", etc., que dit tout homme dans le Chema, par le fait qu'il vient à l'aspect de messirout nefech (don de soi) dans "Un" et dans "de toute ta force", voici que se réalise "et Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche" (Isaïe 59, 21), etc.

Et sur ceci il est dit : "Elokim lui répondait par une voix" (Exode 19, 19) : par la voix de Moché (Berakhot 45a), etc. "Me voici, Je viens" d'en haut vers en bas, depuis l'itarouta dile'ela : "Me voici, Moi en personne", au-dessus au-dessus.

"Mon serviteur prospérera, il s'élèvera, sera exalté et montera très haut" (Isaïe 52, 13). C'est-à-dire depuis l'intériorité d'Atik, qui est l'intériorité d'Arikh Anpin, etc.

Là sera l'élévation du Machia'h, etc.

Et par cela, "et de Tsion on dira : un homme et un homme y est né", un homme simplement (Psaumes 87, 5). "La femme qui ensemence d'abord enfante un mâle" (Nidda 31a).

Et "homme" : attraction dans le vav, depuis l'homme supérieur, etc. Car "et Lui l'établira, le Très-Haut" (Psaumes 87, 5), c'est-à-dire "et l'esprit de ה' reposera sur lui" (Isaïe 11, 2), etc.

Et "il flairera" (Isaïe 11, 3), etc. Le nez ('hotma) de pardachkin, etc.

Et puisque Lui l'établira, le Très-Haut, c'est pourquoi tout sera l'aspect d'homme. "Un homme et un homme y naîtra", etc.

Et c'est pourquoi il y aura rina et sim'ha même pour la fille de Tsion, l'aspect qui est appelée fille. "L'homme qui ensemence d'abord enfante une fille, femelle" (car l'aspect de fille qui reçoit de l'itarouta dile'ela s'élèvera beaucoup, jusqu'à recevoir de l'itarouta dile'ela supérieure, car "et Lui l'établira, le Très-Haut", etc., comme ci-dessus.

Et pour cela ce sera "pousse des cris de joie et réjouis-toi" ensemble, qui sont l'aspect d'élévation et d'attraction dans un seul aspect, car même dans l'aspect de sim'ha, l'attraction qui vient d'en haut sera rina, etc.). Et ceci est le sujet de la lampe de 'Hanouka, dont la mitsva est sur l'entrée de la maison, de l'extérieur, dans le domaine public.

Car l'entrée est "ouvrez-moi les portes de la justice" (Psaumes 118, 19) et "Ta justice, ils la chanteront", et en dehors de l'entrée c'est Beria, Yetsira, Assiya, "et ils allumèrent des lampes dans les parvis de Ton sanctuaire" (Al Hanissim), etc. Et même dans le domaine public, etc.

Et là on attire la lampe de 'Hanouka, qui est le sujet de l'union de la lumière, de l'huile et de la mèche, et des couleurs qui sont dans la lumière, pnimiim (intérieures) et makifim (enveloppantes), etc. : tout, on l'attire aussi tout en bas, et c'est l'aspect de l'itarouta dile'ela seulement.