Torah Or — Torah Ohr, Miketz.8

"Exulte et réjouis-toi, fille de Tsion, car voici que Je viens" (Zacharie 2, 14). Pour comprendre le sujet de "exulte et réjouis-toi", et aussi quel est le rapport de ceci avec la haftara de 'Hanouka, qui commence par "exulte et réjouis-toi etc.", alors qu'il aurait fallu commencer par "j'ai vu, et voici un chandelier d'or etc." (Zacharie 4, 2) qui se trouve à la fin de la section.

Et le sujet est qu'il est écrit : "Servez ה' avec joie, venez devant Lui dans l'exultation" (Psaumes 100, 2). Et il est dit dans le Zohar : "la joie le matin, et l'exultation le soir".

Et il faut comprendre ce qu'est le matin et ce qu'est le soir, ce qu'est la joie et ce qu'est l'exultation. Et cela se comprendra en préfaçant que c'est chose connue que le service des anges est exultation et mélodie, en cantiques et louanges, comme on le sait du sujet de Perek Chira, selon lequel toutes les créatures disent un chant.

Et de même les anges qui sont dans chaque monde, jusqu'au sommet des degrés, tous disent des cantiques et des louanges dans l'exultation et la mélodie. Et le sujet de cette exultation est le dévoilement de l'intensité de leur désir, que leur âme languit et même se consume (Psaumes 84, 3) pour s'attacher à Lui, béni soit-Il, et pour s'inclure dans l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il.

Et toujours, tous leurs jours, ils se tiennent dans ce désir sans interruption, du fait qu'ils n'ont pas d'autre amour ni d'autre désir, et qu'ils n'ont pas non plus d'autre service comme la Torah et les mitsvot, qui sont l'aspect de l'attraction d'en haut vers en bas ; seulement leur service est le désir ardent de leur âme, d'en bas vers en haut. Et ce désir est dans l'exultation et la mélodie, comme on le sait du sujet du nigoun, qui est le sujet de l'émotion du cœur (car il y a un nigoun de joie, et il y en a d'amertume, etc.).

Et voici que ceci est l'aspect de l'extériorité, comme on le sait par voie de parabole : celui qui se tient à l'intérieur, dans la maison du roi, qu'a-t-il à dire et à raconter de sa louange ? Seulement lorsqu'il sort à l'extérieur, il parlera et racontera sa louange, pour faire admirer et agrandir la grandeur de l'intensité de la louange du roi, combien il est grand, et l'on s'en émeut, etc.

Et c'est le sujet de ce qui est écrit : "et Ta justice, ils l'exulteront" (Psaumes 145, 7), car l'exultation est dans l'aspect de "Ta justice", car tsedek est la royauté sainte ("balances de justice" : l'explication est qu'il y a un aspect de balances qui pèsent l'aspect du joug du royaume des cieux (ol malkhout chamayim) qui est attiré à chacun et chacun selon sa mesure). Et il est écrit : "la justice remplit Ta droite" (Psaumes 48, 11), car il est écrit : "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13), qu'il n'y a pas de rapport entre le Créateur et la créature pour que les créatures reçoivent la vitalité du Créateur, béni soit-Il, sinon par l'aspect de la royauté, car du fait qu'Il est, béni soit-Il, Roi sur elles, elles vivent et subsistent.

Et c'est : "Ta royauté est une royauté de tous les mondes, et Ta domination dans chaque génération et génération" (Psaumes 145, 13). Les mondes sont l'aspect du lieu, et génération et génération est l'aspect du temps ; tout est attiré depuis l'aspect de "Ta royauté", car le temps et le lieu sont créés et renouvelés de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi).

Car avant la création du monde il n'y avait pas du tout d'aspect de temps ni de lieu, et ils ne pouvaient pas être créés, eux qui sont limités, dans l'aspect du temps et du lieu, sinon par l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, en laquelle il y a lieu à l'aspect du temps : "Il a régné, Il règne, Il régnera" etc., ce qui n'est pas le cas dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même, qui, comme Son nom, ainsi est-Il : Il n'a pas de fin etc.

Et puisque la vitalité est attirée depuis l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, elle est l'aspect de tsedek ; c'est pourquoi "remplit Ta droite", l'aspect de la droite et du 'hessed, comme la parole "qui sustente les vivants par le 'hessed", et il est écrit : "et Toi, Tu fais vivre eux tous, et l'armée des cieux se prosterne devant Toi" (Néhémie 9, 6). L'explication : du fait que Toi, Tu fais vivre eux tous, c'est pourquoi l'armée des cieux se prosterne devant Toi, dans l'aspect du bitoul (effacement de soi) et de l'inclusion.

Et voici que cet aspect de bitoul est dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est attiré et se revêt dans l'aspect de la royauté pour les vivifier, car "à Lui, et non à Ses middot" etc. Et c'est : "ils exprimeront le souvenir de Ton immense bonté, et Ta justice, ils l'exulteront" (Psaumes 145, 7).

L'explication : "Ta bonté" est l'effluence et la vitalité qui est attirée de monde en monde, comme il est écrit : "dites du juste qu'il est bon" (Isaïe 3, 10), car le bien est l'aspect du tsadik, qui est celui qui lie et qui influe de monde en monde, comme il est écrit : "car tout est dans les cieux et sur la terre" (I Chroniques 29, 11), et son Targoum : "qui tient ensemble (de'a'hid), etc.". Et "Ton immense bonté", c'est-à-dire combien de myriades de myriades de degrés jusqu'à l'infini, qui sont dans l'aspect de l'enchaînement et de la descente des degrés, de monde en monde, jusqu'à ce que luise l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans l'aspect de Sa royauté, pour faire être et vivifier des créatures jusqu'à l'infini.

Et voici, l'explication de "le souvenir de Ton immense bonté" est que seulement l'aspect d'un souvenir et d'une illumination, depuis l'aspect de "Ton immense bonté", ils expriment ; et c'est pourquoi ils exultent, car ils désirent ardemment et languissent pour s'inclure dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, eux qui disent : "où est le lieu de Sa gloire" etc., seulement ils n'ont pas de saisie dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même, sinon par l'aspect de la royauté et l'aspect de "Ta justice".

Et c'est l'exultation le soir : le soir est l'attribut de la nuit, il est l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, "Ta royauté est une royauté de tous les mondes", de l'expression "occultation" (helem) etc. Et c'est à cela qu'ils ont fait allusion dans la Guemara, qu'il faut mentionner l'attribut de la nuit dans le jour (Berakhot 11b), c'est-à-dire comme il est expliqué dans le Zohar "pour inclure etc.", que par le fait qu'ils saisissent l'obscurité et l'occultation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, "Il a fait des ténèbres Sa cachette" (Psaumes 18, 12), c'est pourquoi ils désirent ardemment et languissent vers Lui, béni soit-Il, et comme il est écrit : "mon âme Te désire dans la nuit" (Isaïe 26, 9).

L'explication : il dit au Saint, béni soit-Il : voici, mon âme, c'est Toi, c'est pourquoi je Te désire. Parce que cette vitalité est cachée dans l'aspect de la nuit et de l'occultation, et c'est pourquoi grandissent le désir et la langueur d'être "je Te désire", et comme on le sait, qu'il n'y a pas lieu à l'amour et au désir de convoiter un désir, sinon chez celui à qui manque, pour son âme, la chose qu'il désire.

Et c'est le sujet de "venez devant Lui dans l'exultation", d'en bas vers en haut, pour sortir du fourreau du corps et des vêtements de la nefech habéhamit (âme animale), pour s'attacher à Lui, béni soit-Il, par l'exultation, dans l'aspect du soir et de l'attribut de la nuit, qui est l'aspect en lequel est caché et revêtu l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans l'aspect de l'occultation et du voilement.

Et c'est le sujet de "Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté à jamais" et de "Tu aimeras etc." (Deutéronome 6, 5), c'est-à-dire que son cœur comprendra comment est béni et attiré là une illumination de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, pour être la gloire de Sa royauté, et cette illumination est pour toujours et à jamais, en bas jusqu'à l'infini etc., ce par quoi il en viendra à aimer ה', qui est l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, pour qu'Il soit ton Elokim, de tout ton cœur et de toute ton âme etc., "pour attacher esprit à esprit" (Zohar). Mais tout ceci est dans l'aspect d'en bas vers en haut, "venez devant Lui", et alors c'est dans l'exultation.

Et ainsi doit être le commencement du service de l'homme, comme la création du monde : "d'abord l'obscurité, et ensuite la lumière" (Chabbat 77b). L'attribut du jour, c'est-à-dire l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, d'en haut vers en bas, pour se revêtir dans les mondes d'Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya, l'aspect de "servez ה' avec joie", ce qui est l'avantage et la supériorité des âmes sur les anges : car les anges n'ont que l'aspect de l'exultation seulement, qui est l'aspect de l'élévation et de l'inclusion d'en bas vers en haut ; mais il n'en est pas ainsi des âmes d'Israël, elles ont un service supplémentaire dans l'aspect de l'attraction d'en haut vers en bas, de l'occultation vers le dévoilement, car toute joie est le dévoilement de l'intériorité etc., comme on le sait que cet aspect de joie vient de l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans la Torah et les mitsvot (qui ont été données à Israël précisément, ce qui n'est pas le cas des anges, qui ont demandé la Torah : "place Ta majesté sur les cieux" (Psaumes 8, 2), et elle ne fut pas donnée etc.).

Et comme il est écrit : "et ces paroles que Je te commande aujourd'hui etc." (Deutéronome 6, 6), "Anokhi" : Celui que Je suis, etc. Car bien que d'en bas vers en haut il soit écrit "venez devant Lui dans l'exultation", qu'il est impossible qu'il y ait l'aspect de l'élévation et de l'inclusion sinon dans l'aspect de "Ta justice" et l'aspect de l'exultation le soir, mais d'en haut vers en bas, l'Or Ein Sof, béni soit-Il, de Lui-même et de soi-même est attiré aussi depuis l'aspect de "Anokhi, Celui que Je suis", car devant Lui, béni soit-Il, l'obscurité est comme la lumière (Psaumes 139, 12).

Et comme il est écrit : "qui s'abaisse pour regarder dans les cieux et sur la terre" (Psaumes 113, 6) : cieux et terre, spiritualité et matérialité, tout est égal devant Lui, béni soit-Il, "qui égale et égalise le petit et le grand". Et cette attraction se fait par la Torah et les mitsvot, "ces paroles que Je etc." : les 248 mitsvot sont les 248 organes du Roi (Tikouné Zohar), c'est-à-dire comme la parabole des organes en lesquels est revêtue l'âme, et par l'attraction des organes est attirée aussi l'âme qui est revêtue en eux.

Et d'une manière générale ils se divisent en trois lignes : 'hessed, le bras droit, est l'aspect de la tsédaka etc., et la Torah est la ligne médiane (et comme on le sait que la Torah est l'aspect des organes intérieurs, et les autres mitsvot sont les organes extérieurs etc.). Et c'est "servez ה'", qui est l'Ein Sof, béni soit-Il, dont la lumière est attirée d'en haut vers en bas dans la Torah et le service etc., "avec joie" : c'est la joie de la mitsva, et nos sages ont dit : "et de même pour une parole de halakha" (Chabbat 30b), et la joie vient de l'aspect du dévoilement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement sur leur âme etc.

Et cela par le fait que "ils sont venus devant Lui dans l'exultation" d'abord, comme ci-dessus. Et le verset parle d'en haut vers en bas : "servez ה' avec joie", et comment parviendrez-vous à ce degré ?

Lorsque vous viendrez devant Lui dans l'exultation.

Et par cela se comprendra ce qui est écrit : "exulte et réjouis-toi, fille de Tsion", car Knesset Israël dans l'exil est appelée fille de Tsion. Et l'explication du sujet de Tsion se comprendra en préfaçant de comprendre ce qui est écrit : "ה' régnera à jamais, ton Elokim, Tsion, de génération en génération.

Louez Yah" (Psaumes 146, 10). Et l'explication du sujet : pour qu'il y ait "ה' régnera à jamais", aspect du lieu, "de génération en génération", aspect du temps, c'est par l'aspect de Tsion.

Car voici qu'il est écrit : "à Notre image, selon Notre ressemblance" (Genèse 1, 26) : ce sont les 248 préceptes, les 248 organes du Roi, c'est-à-dire la spiritualité des mitsvot et la spiritualité de la Torah, comme elles sont en haut dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui sont véritablement "à Notre image". Mais la matérialité des mitsvot, telles qu'elles se sont revêtues dans des sujets matériels, les tsitsit de laine et les téfilines sur le parchemin, ne sont que l'aspect de Tsion, de l'expression tsioun (signe), comme "Tsion la distinguée", c'est-à-dire que les mitsvot matérielles font allusion à la spiritualité qui est en elles, et par elles est attirée la spiritualité de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, comme le talit et les tsitsit de laine, dans l'aspect de "Il s'enveloppe de lumière comme d'un manteau" (Psaumes 104, 2), "Son vêtement comme la neige blanche, et les cheveux de Sa tête comme la laine pure" (Daniel 7, 9), car les tsitsit sont l'aspect des cheveux etc.

Et de la même manière toutes les mitsvot, et de même la Torah : par l'occupation de la Torah dans la matérialité, en laquelle elle s'est revêtue dans des sujets matériels, est attirée la lumière de la Torah supérieure spirituelle, qui parle de sujets spirituels. Et voici que la Torah et les mitsvot matérielles sont des signes et des marques pour la spiritualité.

Et en elles et par elles est attirée la lumière de la Torah et des mitsvot, de la spiritualité vers la matérialité, et ce sont elles l'aspect de source pour qu'il y ait l'aspect de lieu et de temps.

Et de la même manière nos sages ont institué les bénédictions des mitsvot avant chaque mitsva : "Béni sois-Tu etc.", car "béni" (baroukh) est de l'expression "celui qui couche la vigne" (mavrikh), qui courbe la tête du sarment vers la terre, et de là pousse une autre vigne ; et c'est l'aspect de l'effluence et de la bénédiction de monde en monde. C'est pourquoi il est écrit au sujet de Yossef : "et l'on criait devant lui : Avrekh" (Genèse 41, 43), parce qu'il était le tsadik qui lie, qui influe et qui fait passer de monde en monde.

Et le sujet de cette bénédiction est qu'il y ait l'attraction et la bénédiction de monde en monde, afin qu'il y ait le dévoilement du Roi du monde, afin que l'aspect de monde soit dans l'aspect de Roi, c'est-à-dire que le dévoilement de Sa royauté, béni soit-Il, soit visible à l'œil de tout le monde, que le monde ne soit pas dans l'aspect de l'occultation et du voilement sur l'aspect de la royauté. Et afin qu'il y ait ce dévoilement, on dit "béni", que soit béni et attiré l'aspect de ה' dans l'aspect de notre Elokim, et de là poussera le dévoilement de l'aspect de la royauté, comme le sujet de la bénédiction de la vigne ci-dessus.

Et voici : lorsqu'il y a un itarouta diletata (éveil d'en bas), alors Knesset Israël est appelée dans l'aspect de Tsion et de signe pour la lumière spirituelle qui est déversée et attirée en elle. Mais dans l'exil elle est appelée fille de Tsion, car elle n'est que l'aspect de réceptrice depuis l'aspect de Tsion, et comme on le sait dans le Zohar, du sujet de "si l'homme émet la semence le premier, elle enfante une femelle" (Nidda 31a), c'est-à-dire lorsqu'il n'y a pas d'itarouta diletata, alors elle est l'aspect de fille.

Mais il n'en est pas ainsi de "et de Tsion l'on dira : un homme et un homme etc." (Psaumes 87, 5) : "si la femme émet la semence la première, elle enfante un mâle" (Nidda 31a), aspect des 'hassadim, c'est-à-dire en faisant précéder l'aspect d'exultation et de joie, comme ci-dessus, afin qu'il y ait "venez devant Lui dans l'exultation", dans l'aspect de l'exultation le soir, d'en bas vers en haut.

Et de la même manière on a institué les Pesouké deZimra, pour faire précéder la louange de D.ieu (chiv'ho chel Makom), afin que le cœur s'émeuve. Et de même "qui forme la lumière", et le sujet de la sainteté des anges, comment "et les ofanim dans un grand fracas etc.", tout est dans l'aspect d'en bas vers en haut, dans l'aspect de l'exultation, pour sortir du fourreau du corps et des vêtements de la nefech habéhamit etc.

Et ensuite c'est le service de la joie, dans le dévoilement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement sur son âme, dans le Chema etc. Mais lorsqu'on ne fait pas précéder l'aspect de l'exultation, alors le dévoilement de la joie ne réside pas ; elle n'est que l'aspect de femelle et de réceptrice depuis l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut), car de toute façon, de l'itarouta dile'ela descend et est attiré l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans toute mitsva qu'il accomplit, comme il est écrit : "à cause de Moi, à cause de Moi, Je le ferai" (Isaïe 48, 11), sauf que ce n'est que dans l'aspect de l'extériorité ; mais "venez devant Lui", pour être inclus dans l'aspect de l'intériorité, n'est que par l'exultation.

Et c'est pourquoi le prophète vient consoler les enfants d'Israël, même au temps de l'exil, où elle est appelée fille de Tsion et non Tsion, que néanmoins "exulte et réjouis-toi", et cela parce que "car voici que Je viens etc.". Car voici qu'il y a un itarouta dile'ela qui est très haut, très haut, un lieu où l'itarouta diletata n'atteint pas du tout : c'est l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), et de là sera attiré un dévoilement d'effluence et d'Or Ein Sof, béni soit-Il, même dans l'aspect de fille.

Et cela sera dans les temps à venir, comme il est dit : "voici que Mon serviteur prospérera, il s'élèvera, il sera exalté et très haut" (Isaïe 52, 13), "et reposera sur lui l'esprit de ה' etc." (Isaïe 11, 2), "et il respirera etc." (Isaïe 11, 3).

Et c'est : "et de Tsion l'on dira : un homme et un homme y naîtra" (Psaumes 87, 5), le sens étant que tout sera dans l'aspect d'homme, même l'aspect de fille, et cela parce que "c'est Lui qui l'affermira, le Très-Haut" (Psaumes 87, 5), que le fondement sera une lumière supérieure très élevée. Et c'est : "car voici que Je viens, et Je résiderai au milieu de toi" (Zacharie 2, 14).

"Voici que Je" : Moi-même, pour ainsi dire, l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement.

Et c'est le sujet de la lampe de 'Hanouka, qu'on a instituée sur le seuil de la maison, à l'extérieur, et c'est comme le sujet de "ouvrez-moi les portes de la justice" (Psaumes 118, 19). L'explication : les portes de la justice sont l'aspect d'entrée pour être l'aspect de "et Ta justice, ils l'exulteront".

De la même manière on a institué les Pesouké deZimra. Mais celui qui est à l'extérieur du seuil, qui n'a pas l'aspect d'exultation et d'émotion du cœur, ce n'est pas pour cela qu'il perdra, à D.ieu ne plaise, le dévoilement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, sur son âme ; au contraire on a institué d'allumer lumière et huile sur le seuil, à l'extérieur, afin que même à l'extérieur du seuil soit attiré l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans toute mitsva qu'il accomplit et toute Torah qu'il étudie.

Et non seulement cela, mais l'institution des sages fut d'allumer sur le seuil adjacent au domaine public, à l'extérieur, c'est-à-dire dans le domaine public véritablement, lieu des kelipot, pour transformer l'obscurité en lumière etc. Et c'est : "et de nombreuses nations s'attacheront à ה'" (Zacharie 2, 15).