Torah Or — Torah Ohr, Miketz.7

"Pousse des cris de joie et réjouis-toi, fille de Tsion" etc. (Zacharie 2, 14).

Pour comprendre pourquoi la Knesset Israël est appelée du nom de fille, comme "fille de Tsion", "fille de Jérusalem". Or il est dit dans le Midrach (Chir Hachirim Rabba 3, 11) une parabole d'un roi etc. : il ne cessa de la chérir jusqu'à ce qu'il l'appelât "ma fille", comme il est écrit : "Écoute, fille, vois et tends ton oreille, oublie ton peuple et la maison de ton père, et le roi désirera ta beauté" etc.

(Psaumes 45, 11-12) (et l'explication de "ta beauté" est comme l'aspect de "ma compagne, ma belle", Cantique des cantiques 2, 10). Il ne cessa de la chérir jusqu'à ce qu'il l'appelât "ma sœur", et comme il est écrit : "ma sœur, ma compagne" (Cantique des cantiques 5, 2).

Il ne cessa de la chérir jusqu'à ce qu'il l'appelât "ma mère", et comme il est écrit : "Sortez et voyez, filles de Tsion, le roi Chlomo, avec la couronne dont sa mère l'a couronné" etc. (Cantique des cantiques 3, 11).

Et il est écrit : "Écoutez-Moi, Mon peuple, et Ma nation, prêtez-Moi l'oreille" (Isaïe 51, 4), et c'est écrit "ouleoumi" (et Ma nation), que l'on peut lire "ouleimi" (et à Ma mère).

Et voici, pour comprendre le sujet de ces trois aspects dans le service de ה' : il y a trois degrés en Israël, et c'est en raison de cela qu'ils sont appelés de ces aspects. Et il faut comprendre ce qui est écrit : "La lampe de ה' est l'âme de l'homme" (Proverbes 20, 27), que l'âme est appelée la lampe du nom ה'.

Or, une fois, le verset a dit : "Car Tu es ma lampe, ה'" (II Samuel 22, 29), que Lui, béni soit-Il, est appelé la lampe des âmes d'Israël.

Et le sujet : car voici, il est écrit : "Que toute âme loue Yah" (Psaumes 150, 6). L'explication : "tehalel" vient de l'expression "quand Sa lampe brillait" etc.

(Job 29, 3), au sens d'illumination. Et l'explication de la chose : car voici, il est écrit : "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), et "C'est Toi avant que le monde fût créé, et c'est Toi" etc.

(prière du matin).

Et Il n'est pas à la ressemblance de l'âme, qui s'émeut et reçoit des changements des accidents du corps, parce qu'elle est véritablement revêtue à l'intérieur des vêtements du corps, dans ses trois vêtements qui sont la pensée, la parole et l'action. Car la pensée de l'homme revêt l'âme et l'entoure de tout côté, et l'attire pour l'incliner vers tout ce qu'elle voudra, là où sera la demeure de l'âme et sa résidence ; et de même pour la parole et l'action.

Ce qui n'est pas le cas auprès de Lui, béni soit-Il : il est écrit : "Car Mes pensées ne sont pas vos pensées" (Isaïe 55, 8), qu'Il ne reçoit aucun changement, à D.ieu ne plaise, de la création des mondes.

Et de même qu'Il était Lui seul avant que le monde fût créé, ainsi Il est Lui seul après que le monde a été créé. Car les mondes n'occupent aucune place auprès de Lui, béni soit-Il, du tout.

Et bien qu'Il vivifie tous, et qu'Il observe et regarde jusqu'à la fin de toutes les générations, par une providence particulière, sur toutes les voies de l'homme et les agissements des pas de l'homme.

Et comme il est écrit : "Tes yeux sont ouverts sur toutes les voies" etc. (Jérémie 32, 19).

Ce n'est rien d'autre que comme la parole : "Devant Toi sont dévoilés tous les mystères. Tout est révélé et connu devant Toi." L'explication de "tout est révélé et connu" : c'est qu'ils deviennent dans l'aspect de révélation et de connaissance devant Lui ; mais il ne convient pas de dire de Lui qu'Il connaît en eux comme la connaissance de l'homme, dont la connaissance le revêt et l'entoure.

Car Lui, béni soit-Il, est élevé et exalté au-dessus de cela de myriades de degrés jusqu'à l'infini, et Il est saint et séparé, et trois fois "saint", saint des saints, jusqu'à ce que ה' Tsevaot fasse venir à l'existence les mondes, les anges et les âmes.

Et l'explication du sujet des trois fois "saint" : c'est que voici, les deux hé du nom ה'. Le premier hé est l'aspect de la pensée, et le second hé est l'aspect de la parole.

Et voici, l'aspect de la parole est la source de la venue à l'existence des mondes, des anges et des âmes. Et comme il est écrit : "Par la parole de ה' les cieux ont été faits, et par le souffle de Sa bouche toute leur armée" (Psaumes 33, 6).

Et les trois premières lettres sont les trois fois "saint", qui est l'enchaînement de cause en cause etc., jusqu'à ce qu'il y ait l'aspect du dernier hé, aspect de la parole. Car pour qu'il y ait le premier hé, aspect de la pensée, et l'expansion de la vitalité et la venue à l'existence de quelque illumination, il faut d'abord l'aspect du youd, qui est le tsimtsoum (retrait) : car de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, Lui-même, les mondes n'auraient pu recevoir d'illumination du tout, et un yech (l'être, le moi) n'aurait pu venir à l'existence à partir de l'ayin (le néant) du tout, sinon par le tsimtsoum.

Et comme la parole : "qui sustente les vivants par le 'hessed" (deuxième bénédiction de la Amida). Et l'explication de "mekhalkel" vient de l'expression "keli dans un keli" : pour qu'il y ait vie afin de vivifier les mondes, il faut un tsimtsoum dans l'aspect de keli dans un keli, car Lui, béni soit-Il, est la vie des vies etc.

Et voici, il est écrit : "Car en Yah, ה', est le rocher des mondes" (Isaïe 26, 4). Par le youd fut créé le monde à venir (Mena'hot 29b).

L'explication : le monde à venir est la délectation des âmes qui jouissent du rayonnement de la Chekhina etc. Et la révélation de cette délectation se fait par le tsimtsoum de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est l'aspect du youd.

Car de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même et en Sa gloire, pour ainsi dire, les âmes n'auraient pu recevoir, puisqu'elles sont dans l'aspect de créé et de limite ; et le monde à venir lui-même est l'aspect du hé. Et par le youd il fut créé, de sorte que cette délectation qu'elles saisissent est un aspect de yech.

Comme il est écrit : "pour donner en héritage à ceux qui M'aiment le yech" (Proverbes 8, 21), trois cent dix mondes (Ouktsin 3, 12). Et pour qu'un yech vienne à l'existence à partir de l'ayin absolu, il faut l'aspect du tsimtsoum.

Et voici : "le salaire d'une mitsva est la mitsva" (Avot 4, 2). L'explication : la mitsva elle-même attire le don de sa récompense.

Et comme il est écrit : "Le labeur de tes mains, quand tu en mangeras" (Psaumes 128, 2) : par les mitsvot que l'homme accomplit en ce monde, il attire pour qu'il y ait la révélation du Gan Eden, afin que soit attirée la révélation de la délectation des âmes. Et comme il est écrit : "Il le plaça dans le Gan Eden pour le travailler" (Genèse 2, 15), ce sont les deux cent quarante-huit mitsvot positives.

C'est par cela qu'il fait le Gan Eden. Et c'est cela : "Que toute âme loue Yah".

L'explication : qu'elle loue et illumine l'illumination et l'attraction du youd, qui est l'aspect du tsimtsoum, pour qu'il soit dans le hé supérieur, aspect du monde à venir, qui est l'aspect de yech à partir de l'ayin, "pour donner en héritage à ceux qui M'aiment le yech", comme ci-dessus.

Mais c'est précisément "toute âme". Car nechama vient de l'expression nechima, la respiration qui est dans l'homme, laquelle est l'aspect de ratso vachov.

Car l'âme est comme il est écrit : "j'aspire et je halète ensemble" (Isaïe 42, 14) : elle aspire le souffle, et il entre et sort. Et c'est pour cela qu'elle est appelée nechama, car elle est la source de toutes les respirations et leur ensemble.

Et c'est pourquoi le cœur bat toujours en ratso vachov. Ce qui n'est pas le cas de tous les autres membres, qui sont calmes et au repos, et se tiennent à leur place, car l'esprit de vitalité de la nefech est dans le sang du cœur précisément.

Et voici, l'aspect du ratso de l'âme est l'aspect de la messirout nefech (don de soi) dans le Chema. C'est-à-dire la remise de la volonté, car nefech est la volonté, comme il est écrit : "Mon âme n'est pas vers ce peuple" etc.

(Jérémie 15, 1). C'est-à-dire qu'il déracine sa volonté revêtue dans les vanités du monde, pour n'avoir qu'une seule volonté envers son Père qui est dans les cieux.

Et comme il est écrit : "Qui ai-je dans les cieux ? Et auprès de Toi je n'ai rien désiré sur la terre" (Psaumes 73, 25).

Il n'a aucun autre désir ni aucune autre volonté du tout. C'est-à-dire lorsqu'il met dans son cœur qu'il n'y a rien en dehors de Lui, et que tout est en bitoul (effacement de soi) envers Lui, béni soit-Il.

Et toutes les choses de ce monde, séparées en un yech et une chose à part soi, ne le sont que parce qu'elles sont tombées dans la brisure des kelim.

Et comme il est écrit : "À Moi l'argent et à Moi l'or, parole de ה'" (Aggée 2, 8). Car l'argent et l'or matériels se sont matérialisés dans leur descente de plus en plus bas, par des enchaînements nombreux et puissants.

Mais dans leur source en haut ils sont "à Moi" et en bitoul envers Moi, parce que leur racine est de l'aspect de néoum et de la parole de ה'.

Et tout ce qu'il approfondira en cela, et plus encore, son cœur comprendra de ne pas dévier et de ne pas être attiré, sinon vers ה' seul. Et sa volonté ne sera que vers Lui, béni soit-Il, pour s'attacher à Lui jusqu'à l'épuisement de l'âme.

Et après qu'il en sera ainsi dans le ratso, il en sera ainsi dans le chov, pour qu'il en soit : "Et ces paroles que Je te commande aujourd'hui seront sur ton cœur, et tu en parleras lorsque tu seras assis dans ta maison et lorsque tu marcheras en chemin" etc. (Deutéronome 6, 6-7).

Car le Saint, béni soit-Il, n'a dans Son monde que les quatre coudées de la halakha seulement (Berakhot 8a). L'explication : puisqu'Il est saint etc., Il n'a aucun rapport pour résider et se revêtir dans le monde, sinon par les quatre coudées de la halakha ; par cela se fait véritablement Sa demeure ici-bas (dira bata'htonim), qui est Sa sagesse et Sa volonté etc.

Et c'est là tout l'homme : que ton cœur coure et revienne vers l'Un etc., car malgré toi tu vis etc. (Avot 4, 22).

Et par cela sera : "Que toute âme loue Yah". Car par l'itarouta diletata (éveil d'en bas) vient l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut).

Par l'aspect du ratso dans le service de l'homme, ainsi en haut est l'aspect du retrait et du tsimtsoum de l'Or Ein Sof, béni soit-Il. Et par l'aspect du chov, ainsi est l'aspect de l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans l'enchaînement des degrés de plus en plus bas, afin d'illuminer la révélation de la délectation des âmes, pour se délecter en ה'.

Et c'est : "ה' est ton ombre" (Psaumes 121, 5), comme l'ombre qui se tourne à la suite de l'homme : ainsi Lui, béni soit-Il, pour ainsi dire, est ton ombre. Et c'est "à ta droite", c'est-à-dire par l'amour dans la messirout nefech en aspect de ratso, comme ci-dessus.

Et c'est : "La lampe de ה' est l'âme de l'homme" : l'âme de l'homme, qui est l'aspect de la respiration en ratso vachov, est l'aspect d'une lampe pour illuminer et attirer l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans le Gan Eden etc.

Mais pour arriver au degré de l'aspect de ratso vachov susdit, il est impossible à l'homme d'y parvenir par la seule méditation sur "ה' est Un" dans l'esprit de son entendement, car son intellect et son entendement n'engendreront pas un tel amour. Bien que, selon son intellect et sa méditation, il comprenne qu'il convient ainsi, néanmoins cela ne produira pas la force d'attraction en acte ; mais c'est pourquoi il est dit : "Car Tu es ma lampe, ה'" (II Samuel 22, 29).

"Tu" est l'aspect de la Torah et des mitsvot. Car aleph-tav sont l'aspect des lettres de la Torah, de aleph jusqu'à tav.

Et le hé est l'aspect des mitsvot. Et par cela : "et ה' illuminera mes ténèbres" (II Samuel 22, 29).

Car il y a une obscurité qui obscurcit et empêche d'illuminer la lumière de l'amour pour ה', bien qu'il médite qu'il convient ainsi. Et c'est l'obscurité du corps et de la nefech vitale, qui revêtent la nefech élokit (âme divine).

Et il faut d'abord : "Détourne-toi du mal et fais le bien" (Psaumes 34, 15), en étant des maîtres du compte (marei de'houchbena), des actions, des paroles et des pensées qui ne sont pas pour ה', tous les jours de sa vie de vanité, chacun selon ce qu'il connaît en son âme des plaies de son cœur, qui empêchent et retardent la lumière de l'amour. Car "tout homme en qui il y a un défaut ne s'approchera pas" pour offrir "le pain de son Elokim", "il ne s'avancera pas pour offrir" etc.

(Lévitique 21, 17-21).

Et comme il est écrit : "et les intègres hériteront le bien" (Proverbes 28, 10), "et il n'y a de bien que la Torah" etc. (Avot 6, 3).

Ce qui n'est pas le cas des porteurs de défauts, car les porteurs de défauts sont impropres à l'égard de l'autel. Et même s'ils sont montés sur l'autel, on les en fait descendre.

Et de même que cela est pour les sacrifices, ainsi en est-il pour tout ce par quoi l'on offre son âme à ה' : tout homme en qui il y a un défaut ne pourra s'approcher dans le Chema pour avoir une messirout nefech en vérité, et on le fait descendre d'en haut et on le fait tomber en bas, jusqu'à ce qu'il retourne vers ה' et qu'Il ait pitié de lui etc. (Isaïe 55, 7).

Et alors on lui donne une aide d'en haut pour éveiller l'amour pour ה' dans le Chema.

Et voici, cet aspect est appelé fille, aspect de récepteur, car son âme ne s'efface pas devant ה' dans la messirout nefech par nature, jusqu'à ce qu'un esprit d'en haut soit déversé sur elle. Et c'est pourquoi il est dit : "Écoute, fille, vois et tends ton oreille, et oublie ton peuple et la maison de ton père" (Psaumes 45, 11).

L'explication de "ton peuple et la maison de ton père" : c'est ce à quoi tu t'es habituée et après quoi tu es attirée dans les vanités du monde. En tout cas, oublie, afin de libérer ton esprit pour accepter sur toi le joug du royaume des cieux, car il faut être un keli pour recevoir la lumière de l'amour qui vient d'en haut.

Alors : "et le roi désirera ta beauté" (Psaumes 45, 12). La beauté de l'illumination qui illuminera l'amour, qui est l'aspect de la lampe, comme ci-dessus.

Et c'est pourquoi il est dit : "Tu donneras la vérité à Yaakov" (Mikha 7, 20). Car les âmes d'Israël sont deux aspects, Yaakov et Israël.

Israël est l'aspect de "car tu as lutté et tu as pu" (Genèse 32, 29), qui a déjà vaincu et triomphé de la guerre ; ce qui n'est pas le cas de Yaakov, youd-akev, c'est-à-dire qu'il est descendu en bas dans l'aspect du talon, mais il a l'aspect du youd à sa tête, vers lequel sera attiré de bas en haut. Et il n'a pas encore l'aspect de vérité dans son âme par nature véritablement, seulement que ה' donnera la vérité par une aide d'en haut.

"Et le 'hessed à Avraham" (Mikha 7, 20) : l'explication, qu'il y ait l'aspect d'Avraham, qui est l'aspect de l'amour qui vient à titre de 'hessed d'en haut. Et tout cela est depuis les jours d'antan, de l'aspect de la techouva qui a précédé le monde.

Et l'explication du sujet de "ma sœur". C'est l'aspect et le degré des maîtres de la Torah, dont la Torah est leur métier.

Car dans la grandeur de la Torah il est rapporté dans le Midrach : nous trouvons que le Saint, béni soit-Il, a renoncé aux relations interdites et à l'effusion de sang, et n'a pas renoncé à l'annulation de la Torah (Eikha Rabba, introduction 2). Et le sujet : voici, l'occupation de la Torah est l'attraction de Sa demeure, béni soit-Il, dans les inférieurs.

Car tous les sujets de la Torah, interdit et permis, kasher et impropre, impur et pur, ce n'est que la distinction entre le bien et le mal. Et comme il est écrit : "pour distinguer entre la bête qui se mange et" etc.

(Lévitique 11, 47).

Et voici, il est écrit : "Par Moi les rois règnent" (Proverbes 8, 15). Et ils ont dit : la Michna est la reine, qui est comme un roi qui ordonne de faire ainsi et ainsi etc., comme expliqué ailleurs.

Et voici, il est écrit : "Si tu t'élèves comme l'aigle" etc., "de là Je te ferai descendre, parole de ה'" (Abdias 1, 4). Que la parole de ה' et Son dire est ce qui fait descendre et abaisse les kelipot et la sitra a'hra (l'autre côté) en bas, "et se disperseront tous les faiseurs d'iniquité" (Psaumes 92, 10).

Et ainsi l'homme, par son occupation dans la Torah, et en distinguant entre l'interdit et le permis, et entre le kasher et l'impropre, comme ci-dessus, voici qu'il fait descendre l'interdit et l'impropre et le repousse en bas par la parole de ה' qui est dans sa bouche : c'est la parole de la halakha ; s'accomplit en lui et par lui : "de là Je te ferai descendre, parole de ה'". Et c'est pourquoi Israël sont appelés frères et amis du Saint, béni soit-Il.

Et comme il est écrit : "pour donner en héritage à ceux qui M'aiment le yech" (Proverbes 8, 21). "À cause de mes frères et de mes amis" etc.

(Psaumes 122, 8).

Et c'est : "La voix est la voix de Yaakov, et les mains sont les mains d'Essav" (Genèse 27, 22). Au temps où la voix est la voix de Yaakov, les mains d'Essav ne dominent pas sur lui.

Car il n'y a pas de nourriture pour les forces extérieures, puisqu'on distingue et qu'on trie. Et c'est au temps où "la voix est la voix".

L'explication : la voix supérieure, qui est la parole de ה', s'unit à la voix d'en bas, pour être comme il est écrit : "et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche" (Isaïe 51, 16), et il est écrit : "et Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche" (Isaïe 59, 21), Mes paroles véritablement ; alors c'est l'aspect de "la Michna est la reine".

Et cet aspect est appelé "ma sœur, ma compagne, ma colombe, ma parfaite" (Cantique des cantiques 5, 2). Ne lis pas "tamati" (ma parfaite), mais "teomati" (ma jumelle) : ils sont devenus l'aspect de frères jumeaux véritablement, pour ainsi dire.

Mais quiconque dit : "je n'ai que la Torah", même la Torah il ne l'a pas. Car la grandeur de la Torah est parce que la Torah et le Saint, béni soit-Il, sont entièrement un.

Et il faut aussi, chez l'homme, la messirout nefech dans l'Un, d'où est la source de la Torah, et qu'il n'ait qu'une seule volonté etc., comme ci-dessus. Par cela il attire la révélation de la Torah, d'où est la source de son extraction et sa racine : "la Torah sort de la 'hokhma" (Zohar).

Et il est écrit : "Il a établi un témoignage en Yaakov, et une Torah Il a mise en Israël" (Psaumes 78, 5). L'explication : car voici, il y a deux aspects, Israël et Yaakov.

Et en face de cela il y a deux aspects dans la Torah : témoignage et Torah. De l'aspect de Yaakov est attiré l'aspect du témoignage, et de l'aspect d'Israël est attiré l'aspect de la Torah.

Et comme il est écrit : "et vous les ferez", c'est "vous" qui est écrit. Et il est écrit : "que l'homme les fera" (Lévitique 18, 5).

Car par l'homme est attiré l'aspect de la Torah et des mitsvot. Et c'est par la messirout nefech dans l'Un, qu'alors "que toute âme loue Yah" etc., comme ci-dessus.

Et cet aspect est appelé "ma mère", qui est l'aspect de la mère des enfants. C'est elle qui engendre la révélation de la divinité de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans le Gan Eden, et la délectation des âmes : c'est la Torah et le service etc.

Et dans l'avenir il est écrit : "Pousse des cris de joie et réjouis-toi, fille" etc., que l'aspect de la fille s'élèvera d'une force accrue, comme ci-dessus. Et pour être "une femme de valeur, la couronne de son mari" etc.

(Proverbes 12, 4), comme expliqué ailleurs.

Un peu d'explication sur cela.

Voici, "fille" est l'aspect de ce qui est trié (mitbarer). Et "ma sœur", qui est l'aspect des maîtres de la Torah, est celui qui trie (mevarer).

Et comme il est écrit dans les Tikouné Zohar : "le précepte de distinguer entre le pur" etc. (qui est l'aspect de la Torah, pour distinguer entre l'impur et le pur etc.), "et Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche".

Et c'est le sujet d'être apte devant le roi. Ce qui n'est pas le cas de "fille", aspect des mitsvot, comme un serviteur devant le roi.

Et tout est indiqué dans la lampe de 'Hanouka. (Voir Pri Ets 'Haïm, chaar 'Hanouka, chapitre 4, et aussi dans le chaar haChabbat, au début du chapitre 4.) Trois unions : Havaya-Ehyé, Havaya-Elokim, Havaya-Adnout, guematria ner.

L'union Havaya-Ehyé, qui est l'union d'Abba et Imma, est par la messirout nefech dans le Chema, l'illumination du keter. Et l'union de Zeir Anpin et Noukva (c'est-à-dire l'union Havaya-Elokim) est par la Torah.

Et la troisième union (Havaya-Adnout), aspect des mitsvot, est lorsque toutes les lumières viennent dans l'aspect du sceau. Et c'est le sujet de "Tu donneras la vérité à Yaakov".

Car la Torah de vérité est dans Zeir Anpin, et la Malkhout reçoit dans l'aspect du sceau. Et dans l'avenir s'élèvera l'aspect de la fille, car sera grande la force de ce qui est trié, qui est du nom Sag, comme il est connu, car "leur fin est fichée dans leur commencement" etc., et "la fin de l'acte" etc., et elle sera dans l'aspect d'une couronne sur sa tête (comme il est écrit dans le Raaya Mehemna, paracha Terouma, folio 158a, et ailleurs).