Torah Or — Torah Ohr, Miketz.6

Explication des paroles d'après "car auprès de Toi est la source de la vie" (Psaumes 36, 10). Le sujet des 613 commandements : ce sont les 613 voies qui sont dans le crâne de Zeir Anpin, et leur racine est d'une seule voie d'Arikh Anpin.

Et le sujet est que tous les commandements sont appelés commandements de ה' : le Saint, béni soit-Il, pose les téfilines, s'enveloppe du tsitsit et prie (Berakhot 6a).

Et l'explication du sujet est parce qu'il est connu qu'il n'y a absolument aucune commune mesure d'Atsilout vis-à-vis de l'essence de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, et tout est véritablement considéré comme rien devant Lui, béni soit-Il. Et la source de la lumière qui est attirée vers eux n'est que de l'aspect du kav (rayon) et d'une illumination seulement.

Et aussi ensuite, encore de nombreux tsimtsoumim (retraits), jusqu'à ce que la lumière soit attirée dans l'aspect de 'hokhma et de 'hessed.

Et c'est ce qui est appelé l'aspect des cheveux. Abba reçoit sa nourriture du mazal, car l'aspect du cheveu est une attraction en saut de proportion.

Et afin qu'il y ait cette grande descente et cet abaissement, c'est ce qui est appelé commandements de ה', que le Saint, béni soit-Il, accomplit les commandements. C'est-à-dire qu'Il pose les téfilines, ce qui veut dire l'attraction pour que l'Or Ein Sof se revête dans la 'hokhma.

Et téfilines est un terme d'attachement et de jonction de haut en bas. Et c'est pourquoi, qu'est-il écrit en eux : "car quelle est la grande nation" etc.

(Deutéronome 4, 7). Car l'essentiel de l'influence de la 'hokhma est pour les âmes d'Israël, comme on l'expliquera plus bas, avec l'aide de D.ieu.

Et Son commandement de tsédaka, béni soit-Il, est l'attraction dans l'aspect de 'hessed, afin que "le monde soit bâti par la bonté" (Psaumes 89, 3).

Et voici, à la manière d'un exemple, dans l'accomplissement des commandements chez l'homme. Voici qu'il y a en cela deux choses.

La première : le commandement en lui-même, avant que l'homme ne l'accomplisse, comme les téfilines eux-mêmes ou le tsitsit. Et la seconde : lorsque l'homme fait le commandement et l'accomplit, c'est-à-dire qu'il pose les téfilines et s'enveloppe du tsitsit.

Et c'est là l'essentiel et l'achèvement de l'acte du commandement, qu'alors ce sera un commandement ; car sans la pose des téfilines sur la tête et sur le bras, bien que les quatre sections y soient écrites correctement et qu'il y ait en elles de la sainteté, malgré cela il n'y a pas encore en cela de révélation de la volonté suprême, jusqu'à ce que l'homme les pose sur sa tête et sur son bras.

Et de la même manière on comprendra en haut : les téfilines eux-mêmes sont l'aspect des quatre mohin, 'hokhma, bina et daat qui se divise en 'hessed et guevoura ; ceci est le premier aspect. Mais l'essentiel est lorsque le Saint, béni soit-Il, pose les téfilines, c'est-à-dire le revêtement de l'Or Ein Sof dans la 'hokhma, et c'est l'achèvement de leur commandement ; ce qui n'est pas le cas des quatre mohin de leur côté propre, qui n'ont absolument aucune commune mesure avec lorsque le Saint, béni soit-Il, les pose.

Et comme en bas, où le commandement est lorsqu'on pose les téfilines, comme ci-dessus. Mais comment est-il pertinent, dans le nimchal, de dire ainsi ?

Soit, dans la parabole, les téfilines ont une existence en dehors de l'homme ; c'est pourquoi, même avant que l'homme ne les pose, ils ont une existence, et sont une chose de sainteté. Mais en haut, voici qu'il est écrit : "car tout vient de Toi" (I Chroniques 29, 14).

Et la venue à l'être de la 'hokhma est de Lui, béni soit-Il. "Et Il est le connaissant et Il est la connaissance", etc.

(Rambam, Hilkhot Yessodei haTorah 2, 10). Si donc, comment se figurer les téfilines en haut avant la pose ?

Mais le sujet est d'après ce qui est écrit dans le discours de Pata'h Eliyahou : "et lorsque Tu Te retires d'eux, ils restent comme un corps", etc. Ce qui est difficile, comme ci-dessus : comment ont-ils une existence, même comme un corps, etc. ?

Soit, chez l'homme, le corps a une existence en lui-même, car sa venue à l'être n'est pas de l'âme, mais des gouttes du père et de la mère, etc. Ce qui n'est pas le cas en haut : voici que tout vient de Toi.

Et s'il en est ainsi, "lorsque Tu Te retires", etc., comment ont-ils une quelconque existence ? Mais la réponse est que l'explication de "Tu Te retires" ne veut pas dire un retrait total, mais seulement le retrait des mohin de gadlout (grandeur).

Et restent les mohin de katnout (petitesse), comme chez l'homme lorsqu'il dort. Et aussi, parce que les kelim appelés corps ont une racine propre à partir de l'Or Ein Sof, c'est-à-dire de l'aspect de mati velo mati (il atteint et n'atteint pas).

Seulement, ensuite se revêt en eux la lumière dont la racine est au-dessus de cet aspect, et son revêtement est comme l'âme dans le corps.

Et il y a en cela petitesse et grandeur. C'est pourquoi, même lorsque se retirent les mohin de gadlout, les kelim demeurent comme un corps, puisqu'ils ont une racine propre ; seulement, parce que cet aspect n'a aucune commune mesure avec l'aspect où la lumière et les mohin de gadlout éclairent en eux, c'est pourquoi ils sont appelés comme un corps sans âme.

Et de la même manière on comprendra dans le sujet de "le Saint, béni soit-Il, pose les téfilines", c'est-à-dire un ajout de lumière dans l'aspect de 'hokhma et de grands mohin, jusqu'à ce qu'ils fassent saillie sur la tête et le keli ; ce qui n'est pas le cas des téfilines de leur côté propre, qui ont aussi une existence à la manière d'un corps sans âme ; et de même pour tous les autres commandements on comprendra ainsi.

Et "le Saint, béni soit-Il, siège et s'occupe de Torah", c'est l'attraction des lettres de l'aspect de Son grand Nom, etc. Et "le Saint, béni soit-Il, prie : Que ce soit Ma volonté", etc., afin que soient attirées les middot d'Arikh Anpin dans Zeir Anpin, etc.

Et "abondant en 'hessed", etc. Et il y a une autre explication : que "le Saint, béni soit-Il" veut dire Zeir Anpin d'Atsilout.

Et les téfilines sont les mohin d'Abba et Imma qui sont attirés vers lui, et s'il en est ainsi ils sont au-dessus de lui. Et cela s'accorde davantage selon cela dans le sujet de "le Saint, béni soit-Il, prie que Mes miséricordes vainquent", etc.

(Berakhot 7a), afin que soient attirées vers lui les middot d'Arikh Anpin, etc. (Et les deux explications ci-dessus concernant le Saint, béni soit-Il, sont expliquées dans le commentaire du Zohar au sujet de "le Saint, béni soit-Il, vient se délecter dans le Gan Eden", etc., et les deux explications sont vraies, et c'est comme il est écrit ailleurs qu'il y a l'aspect de "Mes commandements" de l'Émanateur Lui-même, béni soit-Il, et l'aspect des commandements de ה' de Zeir Anpin d'Atsilout ; et certainement dans Zeir Anpin les commandements sont une attraction qui est au-dessus de lui, ce qui n'est pas le cas plus haut, dans l'Ein Sof, béni soit-Il, où "Mes commandements" sont des attractions de Lui vers les racines des kelim, etc. ; et "au sage, un signe suffit".) Et c'est pourquoi les commandements sont appelés "voie de ה'" et "sentiers de ה'", car ils sont comme, à titre d'exemple, une voie et un sentier par lesquels est attiré l'Or Ein Sof, béni soit-Il, pour se revêtir dans Atsilout, et toute attraction est par le nom ה', comme il est connu.

Et voici, l'essentiel de l'intention dans l'acte des commandements en bas, chez l'homme, est que par cela soit attiré de même en haut, pour que le Saint, béni soit-Il, accomplisse les commandements de la manière ci-dessus, et c'est ce qui est appelé ajouter de la lumière dans Atsilout. Mais ceci est précisément chez les tsadikim en qui il n'y a aucun mal dans leur nefech, roua'h et nechama.

Mais chez les beinonim, l'essentiel de l'intention dans leur commandement doit être de trier par cela leur nefech, roua'h et nechama.

Et il y a à comprendre en cela : n'est-ce pas que le commandement est un, que ce soit pour les tsadikim ou pour les beinonim, car les téfilines de Moché et Aharon sont les quatre sections de nos téfilines exactement, et comment l'essentiel de l'intention changerait-il autant ? Mais le sujet est qu'en vérité tout est une seule intention.

Car lorsqu'il y a ajout de lumière dans Atsilout par les commandements des tsadikim, alors d'elle-même il y a la force de trier le mal du noga de Beria, Yetsira et Assiya, etc.

Et c'est le sujet de "qui s'abaisse pour regarder dans les cieux et sur la terre" (Psaumes 113, 6), selon la première explication : qu'Il s'abaisse pour se revêtir à l'intérieur de l'aspect des cieux et de la terre, qui sont Zeir Anpin et la noukva. Car voici "élevé au-dessus de tout", etc.

(Psaumes 113, 4), et l'aspect de "lorsque Tu Te retires d'eux", des kelim des dix sefirot. C'est-à-dire comme le sujet du sommeil, qui est le retrait des mohin vers l'essence de l'âme.

Et bien qu'il ait les combinaisons des lettres de la pensée dans les rêves, ce n'est qu'une pensée sans 'hokhma, seulement l'aspect de l'imagination. Ce qui n'est pas le cas lorsqu'il s'éveille du sommeil : voici que l'intellect éclaire dans la pensée.

Et de la même manière on comprendra le nimchal : l'aspect du retrait de la lumière et des mohin de gadlout revêtus dans les dix sefirot, vers l'aspect de l'essence de l'Or Ein Sof, alors la révélation en bas est appelée, à titre d'exemple, l'aspect du sommeil.

Et par cela il y avait domination aussi pour les idolâtres, l'Égypte et Babel. Mais par le revêtement de la lumière et des mohin de gadlout dans les dix sefirot.

Et c'est le sujet de "le Saint, béni soit-Il, pose les téfilines", etc., comme ci-dessus. Et c'est l'explication de "qui s'abaisse", pour se revêtir à l'intérieur des cieux et de la terre.

Voici qu'il est dit à ce sujet : "Regarde de Ta demeure sainte, des cieux" (Deutéronome 26, 15). Et alors, par cela, "et bénis Ton peuple Israël" (ibid.), à la manière de "dans Ta lumière nous verrons la lumière" (Psaumes 36, 10), en ce qu'ils apparaissent comme une chose importante, car l'intention dans l'enchaînement des mondes est pour l'accomplissement de la Torah et des commandements.

Et voici, pour comprendre le sujet de la seconde explication du verset "qui s'abaisse pour regarder", c'est-à-dire que c'est par le moyen des cieux et de la terre que se produit la cause de cet abaissement. Il faut d'abord introduire le sujet de la menora de Zacharie : "et un réservoir sur sa tête", etc.

(Zacharie 4, 2). Car voici, l'ordre de l'enchaînement et de l'attraction depuis l'Émanateur vers les émanés se fait par le moyen de l'aspect de keter, qui contient de l'aspect inférieur qui est dans l'Ein Sof, et c'est l'aspect de 'atik.

C'est-à-dire que de même que la malkhout d'Atsilout devient 'atik pour Beria, et l'on trouve que l'aspect de keter de Beria contient de l'aspect inférieur d'Atsilout véritablement, c'est-à-dire de l'aspect de malkhout d'Atsilout, ainsi, de l'aspect de malkhout d'Adam Kadmon (qui est appelé malkhout de l'Ein Sof) devient 'atik et keter pour Atsilout, et c'est le goula qui est sur sa tête. Et comme il est écrit "goulat hakoteret" (I Rois 7, 41), qui couronne et entoure en haut autour de sa tête.

Et ainsi l'aspect de keter est l'aspect de couronne et de makif sur les mohin. Et ses sept lampes sont les middot d'Atsilout, et les sept conduits pour les lampes sont les sept inférieures de 'Atik Yomin, qui sont l'aspect de source de l'influence pour les middot d'Atsilout.

C'est pourquoi ils sont appelés conduits pour les lampes, etc.

Et comme il est expliqué ailleurs, il y a deux aspects de middot. Le premier : les middot qui sont au-dessous de l'intellect et de la méditation, et elles sont appelées montagnes de lumière.

Et le second : les middot qui sont au-dessus de l'intellect et de la raison intelligible, et elles sont appelées amour immense et montagnes d'obscurité. Et ces middot qui sont au-dessus de l'intellect sont appelées conduits pour les middot qui sont attirées depuis l'intellect, appelées lampes, etc.

Et "ses deux oliviers sur elle, l'un à droite du réservoir", etc. (Zacharie 4, 3), ce sont l'aspect de 'hokhma et bina de 'Atik Yomin, et ils sont aussi l'aspect des deux mazalot, Notser et Nake, qui sont les sources de 'hokhma et bina d'Atsilout.

Et voici, l'olive est amère, sauf que l'on en extrait de l'huile par le broyage. Et c'est l'aspect du tri des 288 étincelles par itkafia (soumission) et ithapkha (retournement), selon le dire : "lorsque la sitra a'hra (l'autre côté) est soumise, s'élève la gloire du Saint, béni soit-Il" (Zohar).

Et la source de l'attraction des mayin noukvin et des mayin doukhrin qui, par le moyen des tris, est attirée depuis les deux mazalot susdits : le mazal Nake est la racine de tous les mayin noukvin, et le mazal Notser est la racine des mayin doukhrin. C'est pourquoi ce sont précisément ces deux oliviers susdits.

Et voici, la cause principale de l'attraction de l'aspect de goula qui est sur sa tête, susdit, est par le moyen du bitoul (effacement de soi) de la volonté, qui est l'aspect d'un service au-dessus du choix selon l'intellect et la connaissance ; par cela on effectue l'attraction du goula, qui est l'aspect du keter et du makif qui est au-dessus de l'intellect.

Et l'explication du sujet est que, voici, des tris des 288 étincelles se fait une lumière réfléchie de bas en haut jusqu'au sommet des degrés, de sorte que même dans la 'hokhma setima la lumière réfléchie monte plus haut. Et c'est la percée des cheveux de la tête, et par cela est attiré ensuite d'en haut un surplus de lumière et une abondance d'influx, et elle est attirée vers le bas par le moyen des cheveux de la barbe, qui sont une attraction de haut en bas.

Et c'est pourquoi tous les commandements pratiques sont de l'aspect de noga, comme la laine des tsitsit et le parchemin des téfilines : par le fait que les étincelles qui sont dans le noga sont triées par l'accomplissement du commandement, est attiré un surplus de lumières dans Atsilout, comme ci-dessus. Mais voici, l'aspect du bitoul de la volonté a en lui une supériorité supplémentaire, et une itkafia de la sitra a'hra davantage, du côté du bitoul de la volonté du corps simplement, en ce qu'il annule toutes ses volontés et fixe dans son cœur d'aller après ה'.

Et comme s'il n'avait aucune volonté, seulement ce que ה' veut, c'est sa volonté ; et c'est l'itkafia de la sitra a'hra véritablement, d'une force accrue et d'une vigueur accrue, plus que par l'accomplissement d'un seul commandement. Et ainsi l'attraction par cela est l'aspect de "et un réservoir sur sa tête", qui est l'aspect de re'outa dekol re'outin, c'est-à-dire la source de toutes les volontés.

Ce qui n'est pas le cas des 613 commandements, qui sont les 613 voies qui sont dans le crâne de Zeir Anpin, ce qui est, à titre d'exemple, en bas, l'aspect des volontés particulières. Mais leur source et leur racine est l'aspect de re'outa dekol re'outin, et cela est attiré précisément par le bitoul de la volonté, en ce que par cela on se lie au Maître de la volonté véritablement.

Et cet aspect de bitoul de la volonté est appelé terre, en ce qu'il se fait lui-même comme la poussière véritablement. (Et les cieux, c'est-à-dire le makif, c'est l'aspect de l'amour "de tout ton meod" (Deutéronome 6, 5), sans limite véritablement, par quoi l'on attire pour qu'il y ait la source de l'attraction depuis l'Émanateur dans les émanés, c'est-à-dire que l'on fait l'aspect du goula, etc.

Et aussi les conduits, qui sont tous au-dessus de l'intellect.) Et c'est "qui s'abaisse pour regarder dans les cieux et sur la terre" : par le moyen des cieux et de la terre qui sont dans cet aspect se produit l'abaissement depuis l'Ein Sof véritablement, pour qu'il soit attiré un keter pour Atsilout. Et ensuite, par le moyen de la Torah et des commandements, se produit le revêtement de la lumière depuis le keter dans les 613 voies de Zeir Anpin et les 248 organes du Roi, etc.

Et c'est l'explication de "qui s'abaisse" à l'intérieur des cieux et de la terre, qui sont Zeir Anpin et la noukva d'Atsilout. (Et comme il est écrit dans les écrits de l'Ari z"l, que pour attirer l'union d'Abba et Imma c'est par la messirout nefech (don de soi), et l'union de Zeir Anpin et Noukva c'est par la Torah et les commandements.

Et ces deux attractions, ce sont les deux explications qui ont été expliquées ici au sujet de "qui s'abaisse pour regarder dans les cieux et sur la terre". Et comme il est écrit ailleurs, il y a des cieux et une terre supérieurs, et il y a des cieux et une terre inférieurs.) Et c'est le sujet de ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit : pourquoi Chema précède-t-il "Vehaya im chamoa" ?

Afin qu'il accepte d'abord sur lui le joug du royaume des cieux, et ensuite qu'il accepte sur lui le joug des commandements (Berakhot 13a). Car dans le paragraphe Chema il est dit "de tout ton meod", et c'est l'aspect des cieux selon la seconde explication.

Et aussi de ce que nos maîtres ont dit : "de toute mesure qu'Il te mesure, sois-Lui reconnaissant au plus haut point" (Berakhot 54a), c'est l'aspect de la terre, le bitoul de la volonté. Et tout cela est appelé acceptation du joug du royaume des cieux, explication : la malkhout de l'Ein Sof, qui est appelée royauté des cieux, aspect de makif, par quoi est attiré "et un réservoir sur sa tête", etc., de sorte qu'il devient 'atik pour Atsilout.

Et ensuite "Vehaya im chamoa" est l'attraction de la lumière dans les kelim par le moyen des commandements, à l'intérieur des cieux et de la terre, comme ci-dessus.

Et c'est "car auprès de Toi est la source de la vie" (Psaumes 36, 10). Explication : l'aspect de la malkhout qui est dans le monde d'Atsilout, qui devient 'atik pour Beria, Yetsira et Assiya, est appelée source de la vie de Beria, Yetsira et Assiya, car le keter est source et racine, etc.

Et il est en vérité seulement l'aspect de "auprès de Toi", accessoire et effacé vis-à-vis de l'aspect de l'essence d'Atsilout. Et c'est pourquoi il n'est pas dit "car Tu es", mais seulement "car auprès de Toi".

Et de même plus haut, la malkhout d'Adam Kadmon est source de la vie d'Atsilout, puisqu'elle devient 'atik pour Atsilout, et elle est l'aspect de "auprès de Toi", accessoire et effacée vis-à-vis de l'essence et de la substance d'Adam Kadmon. Et c'est "qui est élevé pour siéger", etc.

(Psaumes 113, 5). Mais l'explication de "qui s'abaisse pour regarder dans les cieux et sur la terre", selon les deux explications susdites, c'est-à-dire que par cela on attire un surplus de lumière depuis l'essence et la substance de la lumière qui est dans Adam Kadmon, pour qu'elle soit attirée dans l'aspect du goula qui est sur sa tête.

(Et c'est pourquoi le goula, bien qu'il soit comme "goulat hakoteret" et un makif, il est néanmoins comme un aspect de récepteur, comme l'explique Rachi là-bas dans Zacharie, comme un bassin dans lequel est l'huile, c'est-à-dire que depuis l'essence de la lumière d'Adam Kadmon sera attiré un surplus de lumière dans ce goula.)

Et c'est "dans Ta lumière nous verrons la lumière" (Psaumes 36, 10). Explication : "dans Ta lumière", à la deuxième personne, c'est-à-dire comme l'aspect de "Toi" et non l'aspect de "auprès de Toi", afin que soit attiré depuis l'essence de la lumière d'Adam Kadmon pour que la lumière soit vue dans Atsilout, Beria, Yetsira et Assiya, comme ci-dessus.

Et aussi "nous verrons" : nous qui sommes dans cet aspect, nous serons importants, comme ci-dessus dans l'explication de "Regarde", etc., "et bénis Ton peuple", etc.