Torah Or — Torah Ohr, Miketz.5

"Car auprès de Toi est la source de la vie, dans Ta lumière nous verrons la lumière" (Psaumes 36, 10). Voici, dans ce qui est écrit "nous verrons la lumière", il y a deux explications.

La première est selon son sens simple : que la lumière est vue et se révèle. Et la seconde est un langage de pluriel de ceux qui parlent pour eux-mêmes, c'est-à-dire : nous verrons la lumière.

Et pour comprendre cela, ainsi que pour comprendre ce qu'est "car auprès de Toi est la source de la vie", et qu'il n'est pas écrit "car Tu es". Car voici, il est écrit (Zacharie 4, 2-3) : "J'ai vu, et voici un chandelier tout d'or, et un réservoir sur son sommet, et ses sept lampes sur lui, sept et sept conduits pour les lampes qui sont sur son sommet, et deux oliviers sur lui." Et l'explication de la chose : car voici, le sujet du chandelier est comme il est écrit : "Ceci est la parole de ה' à Zorobabel" (Zacharie 4, 6).

C'est-à-dire que le chandelier est l'aspect de la parole de ה', c'est l'aspect de Knesset Israël, source des âmes d'Israël, et ses sept lampes sont les sept middot supérieures, amour et crainte et tiféret, etc., qui éclairent d'en haut dans toute âme d'Israël dans l'aspect de l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut), de sorte que même sur le méchant repose d'en haut dans l'aspect de makif, et c'est pourquoi il est écrit "sur elle", car dans cet aspect, qui est l'aspect de la résidence d'en haut dans l'aspect de makif, tous sont égaux pour le bien, et comme ont dit nos maîtres : "Partout où dix sont réunis, la Chekhina réside" (Sanhédrin 39a), et comme il est écrit dans le Tanya.

Et "sept et sept conduits" sont l'aspect des attractions depuis des degrés supérieurs, depuis l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) vers cet itarouta dile'ela. Et combien de degrés, l'un au-dessus de l'autre, jusqu'au sommet des élévations, et tous sont dans l'aspect de sept et sept.

Et c'est : "pour les lampes qui sont sur son sommet". Et voici, il est écrit "un chandelier tout d'or", car toutes les attractions d'en haut en haut, depuis le commencement de tous les degrés, se font par l'intermédiaire de l'aspect de l'or, qui est l'aspect de la gauche, comme il est écrit : "Du nord vient l'or ; sur Eloka est une majesté redoutable" (Job 37, 22).

Et le sujet : car voici, il est écrit : "Qui s'élève pour siéger, qui s'abaisse pour voir dans les cieux et sur la terre" (Psaumes 113, 5-6). "Cieux" (chamayim) s'explique : "là est l'eau" (cham mayim, 'Haguiga 12a), c'est-à-dire l'aspect de l'eau, qui est l'aspect de l'attraction depuis un lieu élevé, de sovev kol almin vers un lieu bas, pour être l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes), et c'est l'aspect de l'abaissement et de la descente à Son égard, béni soit-Il.

Et l'explication de "dans les cieux et sur la terre" (avec les beth ajoutés) se divise en deux sujets. Le premier : qu'Il s'abaisse Lui-même, pour ainsi dire, pour voir à l'intérieur des cieux et à l'intérieur de la terre.

Et le second : c'est-à-dire que par l'aspect des cieux et de la terre Il s'abaisse Lui-même, car ce sont eux qui causent cet aspect de descente et d'abaissement. Et l'explication du sujet : car l'explication de "qui s'élève pour siéger" ne veut pas dire qu'Il, béni soit-Il, est élevé dans l'aspect du lieu, puisque voici, il est écrit "voici un lieu auprès de Moi" (Exode 33, 21), et Lui, béni soit-Il, est le lieu du monde (mekomo chel olam), etc.

Mais l'explication est : élevé en degré, et élévation après élévation jusqu'à sans fin ni limite, car Il est saint et séparé de la catégorie des mondes, car "Tu les as tous faits avec sagesse" (Psaumes 104, 24) et "le monde sera bâti par le 'hessed" (Psaumes 89, 3), et Lui, béni soit-Il, est élevé et exalté au-dessus du degré de la 'hokhma supérieure et du 'hessed supérieur, et ils n'ont aucune comparaison avec Lui, béni soit-Il, du tout, et comme il est écrit : "A Toi, ה', la grandeur, etc." (I Chroniques 29, 11), car la mida de la grandeur est en bitoul (effacement de soi) envers Lui, et elle ne porte pas du tout le nom de grandeur. Et de même l'aspect de 'hokhma est considéré vis-à-vis du Saint, béni soit-Il comme un acte matériel, comme il est écrit : "Tu les as tous faits avec sagesse".

Mais ce qui se revêt, l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, dans la 'hokhma et le 'hessed, et se répand à l'intérieur des mondes, est l'aspect d'une descente et d'un abaissement grands.

Et voici, cet aspect de revêtement est dans l'aspect de la Torah et des mitsvot. Et comme ont dit nos maîtres : "le Saint, béni soit-Il met les téfilines" (Berakhot 6a), "le Saint, béni soit-Il prie" (Berakhot 7a).

Et ils ont dit : "cela enseigne que le Saint, béni soit-Il s'est enveloppé, etc." (Roch Hachana 17b). Et ils ont dit : "les trois premières heures, Il siège et s'occupe de Torah, etc." (Avoda Zara 3b).

Et de même pour toutes les mitsvot. Et c'est : "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot", "par Ses mitsvot" précisément, car les mitsvot, les 248 commandements, sont les 248 organes du Roi.

C'est-à-dire, comme par exemple un membre matériel qui est en bitoul et s'unit à la vitalité spirituelle qui réside en son sein, ainsi toutes les mitsvot sont en bitoul et s'unissent à la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, et en elles et par elles est attirée la révélation de la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, pour se revêtir dans l'aspect de 'hokhma et de 'hessed. Et "Il nous a sanctifiés", car par l'itarouta diletata (éveil d'en bas), dans l'accomplissement par l'homme des mitsvot de ה', il cause l'itarouta dile'ela, "un esprit amène un esprit et attire un esprit, etc." (Zohar).

Et c'est : "Regarde des cieux et vois, et considère depuis Ta demeure sainte, des cieux, et bénis Ton peuple, Israël" (Isaïe 63, 15 ; Deutéronome 26, 15). Car voici, il est écrit : "ה' est élevé au-dessus de toutes les nations" (Psaumes 113, 4), car les idolâtres reçoivent la vitalité du côté de l'élévation de ה' et de Son exaltation en Son essence, pour ainsi dire, car du côté de Son essence et de Son être Il est élevé et exalté au-dessus de la catégorie des mondes supérieurs et inférieurs, et ils n'ont aucun rapport ni lien avec Lui du tout.

Et de cela est attirée la domination des idolâtres sur Israël au temps de l'exil, "les nations dansent dans Son palais, etc." (Yoma 69b). Car "le lézard se saisit avec les mains, et il est dans les palais du roi" (Proverbes 30, 28), qui ne prend aucune place du tout.

Et ainsi tous les mondes supérieurs et inférieurs sont tous considérés comme absolument rien devant le Saint, béni soit-Il, et comme il est écrit : "car Son Nom seul est exalté", seulement "Sa majesté" et Son éclat et Son illumination "sur la terre et les cieux" (Psaumes 148, 13). Et c'est : "lorsque le Saint, béni soit-Il s'élève en haut, etc." (Zohar).

C'est-à-dire que la vitalité s'est retirée de l'illumination, vers le haut en haut, vers l'aspect de Son essence et de Son être, et alors les mondes ne prennent aucune place du tout, et la conduite des mondes est dans l'aspect du sommeil, pour ainsi dire, comme un homme qui dort, dont l'intellect s'est retiré du kli, qui est le corps, vers sa source et sa racine, et il ne reste que la force de l'imagination, qui est le rechimou (trace), etc.

Et c'est pourquoi il est écrit : "Et ה' s'éveilla comme un dormeur" (Psaumes 78, 65), et il est écrit : "Réveille-Toi, pourquoi dors-Tu, ה'" (Psaumes 44, 24), afin qu'il y ait la révélation de la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans la 'hokhma et le 'hessed, dans l'aspect de Son essence et de Son être, béni soit-Il, dans Sa gloire et en Lui-même, et qu'Il illumine Sa face, l'intériorité de Sa volonté, etc. Et cela se fait par l'attraction de la Torah et des mitsvot.

Et c'est : "Regarde des cieux et vois, et considère depuis Ta demeure sainte, des cieux", "là est l'eau" (cham mayim), qui est l'aspect de la Torah qui est comparée à l'eau, et alors "et bénis Ton peuple, Israël", car par cet aspect nous devenons, nous le peuple des enfants d'Israël, apparaissant devant Lui comme une chose importante, car tout l'essentiel de l'appréhension et de la révélation se fait par la Torah, et la Torah est chez nous dans la révélation. Et c'est : "Les cieux s'ouvrirent, et je vis des visions d'Elokim" (Ézéchiel 1, 1), l'aspect de l'aspaklaria qui luit, par l'aspect des cieux.

Voici, cela apparaît devant Lui, pour ainsi dire, comme, par exemple, celui qui voit dans un miroir lumineux qui est un kli de verre, car par le miroir la chose que l'on voit en lui apparaît comme une chose plus grande et plus louable que lorsqu'on la voit ainsi sans miroir. Ainsi, par le regard et la considération dans l'aspect de la Torah, là Israël, qui accomplissent la Torah, apparaissent devant Lui dans l'aspect de louange et de grandeur.

Et c'est : "Et qui est comme Ton peuple Israël, nation unique sur la terre" (I Chroniques 17, 21), l'explication étant qu'ils attirent pour que réside et se révèle l'aspect de ה' Un, afin qu'Il réside sur la terre inférieure.

Et voici, ont dit nos maîtres : "les mitsvot exigent une intention" (Berakhot 13a), c'est-à-dire l'intention du cœur, le reouta deliba (le vouloir du cœur), pour attirer l'Or Ein Sof, béni soit-Il, depuis la source de tout, afin qu'il soit attiré et se révèle dans l'aspect de 'hokhma et de 'hessed. Et c'est l'aspect de l'or, car l'or étincelle à la manière d'étincelles et de braises de feu qui brûlent.

Et ainsi doit être l'aspect du reouta deliba, dans les flammes de feu de l'amour. Et cela, lorsqu'il accomplira ce qu'ont dit nos maîtres : "chaque jour elles doivent être à tes yeux comme neuves" (Rachi sur Deutéronome 6, 6).

C'est-à-dire lorsqu'il mettra dans son cœur et méditera dans son cerveau et son intellect ce qui est écrit : "Je suis le premier et Je suis le dernier" (Isaïe 44, 6), et "Et Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), et "Et Tu es Celui qui est avant que le monde ne fût créé, etc." (prière du matin). Et c'est la première explication de "dans les cieux et sur la terre", c'est-à-dire qu'Il s'abaisse Lui-même à l'intérieur de l'aspect des cieux et de la terre.

Et l'explication de la seconde interprétation, selon laquelle l'aspect des cieux et de la terre est la cause de l'abaissement, se comprendra avec ce qui est écrit : "et un réservoir sur son sommet", dont l'explication de "réservoir" est du langage de goulat hakoteret, le globe du chapiteau, qui est l'aspect de keter au-dessus de la tête. Et c'est l'aspect de keter malkhout, couronne de tiféret.

Et le sujet : car ceci est un grand principe dans le service de ה', que le service qui vient du côté de la volonté et du choix, en raison de l'appréhension des intelligents que "la proximité d'Elokim est un bien" (Psaumes 73, 28), celui-ci n'est pas appelé du nom de service d'esclave, car l'essentiel du service est d'accepter sur soi le joug du Royaume des Cieux, qui est au-dessus de la raison et de la connaissance appréhendée, et comme il est écrit : "assurément tu établiras sur toi un roi" (Deutéronome 17, 15), et comme ont dit nos maîtres : "Annule ta volonté devant Sa volonté" (Avot 2, 4), afin qu'il ait un bitoul de la volonté, et comme s'il n'avait aucune autre volonté du tout, seulement accomplir ce que lui commande D.ieu, béni soit-Il, et par cette acceptation la sitra a'hra (l'autre côté) est soumise (itkafia) et la gloire du Saint, béni soit-Il s'élève, etc.

Et c'est : "Béni sois-Tu, ה', notre D.ieu, Roi du monde", qu'est attiré pour être l'aspect de Sa royauté sur le monde en raison du bitoul de la volonté, pour être esclave pour Lui. Et alors est attiré d'en haut pour être l'aspect de roi, car il n'y a pas de roi sans peuple.

Et c'est : "Car pour Moi les enfants d'Israël sont des esclaves" (Lévitique 25, 55), l'explication étant que par le fait qu'ils seront dans l'aspect d'esclaves, alors ils seront à Moi, et alors sera attirée la révélation de la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, depuis la source de tout.

Et c'est : "qui s'abaisse pour voir dans les cieux et sur la terre", l'explication étant que par l'aspect des cieux et de la terre, qui sont l'aspect de la Torah écrite et de la Torah orale, et parfois ils sont appelés l'aspect de Torah et de prière, et par cela est causée la descente et l'attraction de la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, car la prière est de l'aspect de la terre, qui est l'aspect du bitoul de la volonté pour être comme la poussière.

Et c'est le sujet du cri dans l'amertume : "Leur cœur a crié" (Lamentations 2, 18), "et ils crièrent vers ה' dans leur détresse" (Psaumes 107, 6), et par cela "et Pharaon s'approcha" (Exode 14, 10), car par l'itarouta diletata depuis la profondeur du cœur, dans l'amertume de son âme, depuis l'intériorité du point du cœur, alors la sitra a'hra est soumise et la gloire du Saint, béni soit-Il s'élève, etc. (Zohar) Et de même par la Torah et les mitsvot : "qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot", qui nous a élevés dans la sainteté suprême, etc., comme il est écrit ailleurs : "un esprit amène un esprit et attire un esprit" (Zohar), et la révélation de la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, depuis la source de tout.

Et c'est l'aspect du "chandelier d'or, etc.", l'aspect de la gauche, et comme il est écrit : "Du nord vient l'or, etc.". Mais ce qui cause cet aspect et ce grand degré, et ce bitoul de la volonté : voici, il est écrit : "et deux oliviers sur elle, l'un à la droite du réservoir et l'un à sa gauche" (Zacharie 4, 3).

Et un verset dit : "qui versent d'eux l'or" (Zacharie 4, 12), l'explication étant que par eux est attiré l'aspect de l'or, et ce sont eux l'aspect de la Torah et des mitsvot dans leur racine, desquelles est influencé l'aspect de l'éveil dans l'étincelle d'Elokout qui est dans l'homme, pour éveiller l'amour comme des flammes de feu, et l'amertume sur son âme depuis la profondeur du cœur, dans sa détresse dans l'exil, dans l'emprisonnement du corps, et pour que son âme languisse pour se répandre dans le sein de son Père, dans kelot hanefech (la consumation de l'âme) pour sortir de son fourreau.

Et c'est : "car auprès de Toi est la source de la vie", c'est-à-dire que la source de la vie et les attractions de l'influx de lumière divine dans tous les mondes supérieurs et inférieurs est en bitoul et accessoire vis-à-vis du Saint, béni soit-Il dans Sa gloire et en Lui-même, car le Saint, béni soit-Il dans Sa gloire et en Lui-même n'est pas dans la catégorie de l'attraction et de l'influx du tout, mais "dans Ta lumière nous verrons la lumière", c'est-à-dire par l'illumination de la lumière de la Torah et des mitsvot, qui sont elles-mêmes l'aspect des organes du Roi : là est l'aspect de l'attraction pour que la lumière soit vue et se révèle dans l'aspect de la révélation, et aussi nous verrons, car puisque par notre intermédiaire la lumière apparaît, voici que nous apparaissons dans cette lumière, et se révèle l'illumination de la sainteté d'Israël, comme il est écrit : "Et qui est comme Ton peuple Israël, etc.".