Torah Or — Torah Ohr, Miketz.4

Nos maîtres ont enseigné : le précepte de la lampe de 'Hanouka, etc. (Chabbat 21b).

Selon l'école de Chammaï, le premier jour on allume huit, et à partir de là on diminue en allant (comme pour les taureaux de la fête). Et selon l'école de Hillel, le premier jour on allume une, et à partir de là on ajoute en allant ("on monte en sainteté", etc.).

Pour comprendre quel est le sujet de la lampe de 'Hanouka par rapport aux taureaux de la fête, nous ferons précéder ce qui est écrit : "car le précepte est une lampe et la Torah une lumière" (Proverbes 6, 23), que les préceptes sont appelés lampe, et il est aussi écrit : "la lampe de ה' est l'âme de l'homme" (Proverbes 20, 27), que l'âme est appelée lampe. Et dans le Zohar il est expliqué que les préceptes sont appelés vêtements, dont l'âme se revêt dans le Gan Eden, et l'âme doit accomplir les six cent treize préceptes afin que le vêtement soit dans sa perfection ; et s'il manque un des préceptes, son vêtement manque ; c'est pourquoi elle doit revenir encore pour accomplir ce précepte-là qui manque, afin de compléter le vêtement.

Et pour expliquer le sujet du vêtement pour l'âme dans le Gan Eden. Voici, dans le Gan Eden les âmes jouissent du rayonnement de la Chekhina, et le sujet du rayonnement est une illumination de la lumière de l'Or Ein Sof (lumière infinie), et les âmes dans le Gan Eden se délectent de ce qu'elles saisissent quelque illumination du rayonnement, et l'aspect du rayonnement est une illumination de l'Or Ein Sof sans limite.

Et c'est pourquoi, bien qu'en général il n'y ait que deux aspects, le Gan Eden supérieur dans Beria, et le Gan Eden inférieur dans Yetsira, mais en particulier il y a des saisies sans limite : "les justes iront de force en force" (Psaumes 84, 8), dont l'âme s'est élevée d'élévation en élévation, car il n'y a pas de nombre aux saisies de la lumière et du rayonnement, qui est une illumination de la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il. Et tout le temps que l'âme a besoin de s'élever d'un Gan Eden à l'autre, il faut d'abord l'aspect du fleuve de feu, afin que s'annulent toutes les saisies précédentes (voir dans le discours Vayehi mikets), car la saisie précédente, face à la saisie qui est au-dessus d'elle, n'a aucune commune mesure, et elle est totalement annulée face à elle, puisque les saisies susdites sont pour saisir une illumination de la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il ; alors toute saisie supplémentaire qu'il saisit de la lumière, la saisie d'en bas est annulée face à elle.

Et à cause de cela, tout juste est brûlé par le dais de son prochain (Bava Batra 75a). C'est-à-dire par l'aspect de la saisie qui couvre son prochain, puisque leur saisie n'est pas une, et chacun a une autre saisie, dont il jouit du rayonnement de la Chekhina qui luit sur lui.

Et c'est : "et les saints chaque jour Te loueront, séla" (Amida), les saints, c'est-à-dire les âmes dans le Gan Eden, sont appelés saints, "Te loueront, séla" : tout endroit où il est dit séla est l'aspect sans limite, dont toujours se renouvellent leurs saisies de la lumière de l'Or Ein Sof, qui est sans limite.

Et c'est pourquoi nos maîtres ont dit : il vaut mieux qu'on le juge et qu'il vienne au monde futur, car tous les jugements ne valent pas face à la délectation de sa saisie susdite. Même dans le Gan Eden inférieur il n'y a aucune commune mesure, etc.

Et de même le Gan Eden inférieur face au Gan Eden supérieur, jusqu'au sommet des degrés, car les délectations qui sont attirées de l'Or Ein Sof, source de toutes les délectations, sont sans limite.

Et comme on le voit de façon sensible, que même ce qui est tombé lors de la brisure des kelim, les délectations corporelles, est aussi sans mesure, car il y a plusieurs sortes de délectations, comme on le sait, sans nombre. Si donc, à plus forte raison, la racine et la source de cela, la délectation spirituelle, même depuis le Gan Eden inférieur, est sans limite, de l'Or Ein Sof.

Et à cause de cela, l'âme, qui est un aspect de baalei gvoul (limités), il lui est impossible de saisir le dévoilement du rayonnement, qui est l'essence de la Divinité, sinon par un vêtement, qui est un aspect de massakh, et par ce vêtement et ce massakh elle peut recevoir la lumière et le rayonnement, et comme il est expliqué dans Ets 'Haïm qu'il y a un aspect de massakh et de pargod.

Et comme, par exemple, une grande lumière dans laquelle on ne peut regarder à cause de l'abondance de sa clarté, et lorsqu'il y a un massakh qui sépare, alors on peut recevoir la lumière, après que l'illumination se soit un peu dissimulée par le massakh ; et comme une chose de sagesse et un grand intellect, on ne peut l'exposer clairement devant un petit en sagesse, sinon par un vêtement et une parabole, alors il comprend la chose ; de même les préceptes sont appelés vêtements, qui sont aussi un aspect de parabole.

Et comme il est écrit : "la parabole de l'ancien" (I Samuel 24, 14), c'est-à-dire que le dévoilement de l'essence de la volonté de la lumière de l'Or Ein Sof, cela, il est impossible que cela puisse venir à un dévoilement pour aucun créé, seulement par le revêtement de Sa volonté, béni soit-Il, dans une action matérielle, l'acte du précepte. Et c'est pourquoi les préceptes sont appelés vêtements, et la racine des préceptes est très élevée, car leur racine est de l'aspect du Keter supérieur, les six cent vingt colonnes de lumière.

Et ils se sont enchaînés par les cheveux, etc., jusqu'à ce qu'ils se soient enchaînés en bas dans une action matérielle, tsitsit et souka, et en eux précisément s'est dévoilée Sa volonté, béni soit-Il : "la fin de l'acte dans la pensée d'abord", "leur commencement est fiché dans leur fin" (Sefer Yetsira 1, 7), car une fois il est dit : "Au commencement Elokim créa, etc., les cieux et la terre" (Genèse 1, 1), les cieux d'abord.

Et il est écrit : "au jour où ה' Elokim fit terre et cieux" (Genèse 2, 4), la terre d'abord. Ici dans l'acte.

Et ici dans la pensée. Et en général, les cieux sont l'aspect de spiritualité, et la terre l'aspect de corporéité, et dans l'acte les cieux ont précédé, car par la voie de l'enchaînement le spirituel vivifie et fait exister l'aspect de corporéité, mais dans la pensée a précédé l'aspect de corporéité, "la fin de l'acte dans la pensée d'abord", car le dévoilement de la lumière est de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes).

Et le dévoilement de la volonté, les six cent vingt colonnes de lumière, est par l'accomplissement de Sa volonté dans des choses corporelles véritablement, dont la racine est du monde du Tohou, et en elles précisément se revêt la volonté suprême. Et c'est pourquoi les préceptes sont des vêtements, par lesquels l'âme pourra saisir et jouir de la délectation et du rayonnement dans le Gan Eden.

Et à cela, les préceptes sont comme un vêtement, car le sujet du vêtement est qu'il ne vient pas dans l'homme pour lui être une vitalité intérieure, comme la nourriture qui devient véritablement une avec l'homme et le vivifie ; et néanmoins il faut qu'il y ait dans les vêtements une supériorité supplémentaire, car leur racine est de l'aspect des makifim (environnants).

Et à cause de cela il entoure l'homme, le protège et le garde ; de même l'acte des préceptes, dont la racine est de l'aspect des makifim, le Keter supérieur, c'est pourquoi leur dévoilement n'est pas venu en bas dans un aspect de lumière intérieure, seulement dans une action matérielle véritablement, et comme on le sait, que ce qui dans sa racine est plus élevé tombe plus bas. Cependant, par l'acte des préceptes se fait un aspect de makif et de massakh, par lequel, par les préceptes, on pourra se délecter dans la délectation de l'Or Ein Sof, et c'est le but de la descente de l'âme, descente en vue d'une montée : par l'accomplissement du précepte elle pourra recevoir la lumière et la délectation par le massakh susdit, dont se revêt l'âme dans le Gan Eden dans les vêtements des préceptes, et du fait que les préceptes, leur racine est de la goulgalta et du Keter supérieur.

C'est pourquoi, par l'accomplissement des préceptes, Sa volonté, béni soit-Il, "aujourd'hui pour les faire et demain pour recevoir leur récompense" (Erouvin 22a), dans le Gan Eden, où se dévoilera alors leur lumière, lorsque l'âme se revêtira du vêtement des préceptes, l'âme se délectera dans la délectation de l'Or Ein Sof sans limite, par le massakh et le vêtement des préceptes, comme ci-dessus. Qui sont un aspect d'intermédiaires, dont la racine est élevée, du Keter supérieur, et qui se sont enchaînés en bas dans des choses corporelles (et voir ce qui est expliqué plus haut sur le verset "Et Avraham était vieux, avancé en jours") :

Et c'est le sujet des "miroirs des femmes qui se rassemblaient" (Exode 38, 8), car le sujet du miroir est un verre dans lequel on voit. Cependant il est dit "miroirs" au pluriel, car il y a deux miroirs.

L'aspaklaria qui luit, c'est-à-dire le verre clair, par lequel on peut voir de loin une lumière droite.

Et c'est la différence entre Moché notre maître et tous les prophètes, car chez Moché il est dit : "et en vision (oumaré), et non en énigmes" (Nombres 12, 8), et il est écrit "oumaré" avec ségol, qui est un langage masculin, et c'est l'aspaklaria qui luit, par laquelle même une chose éloignée de l'homme, on la voit par voie de lumière droite. De même l'acte du précepte, dont s'est revêtue l'âme dans le Gan Eden dans le vêtement des préceptes, par le vêtement susdit, par lequel, par l'acte des préceptes susdit, l'âme peut jouir du rayonnement de la Chekhina dans le Gan Eden.

Et jouir de Sa lumière, béni soit-Il, comme dans l'aspaklaria qui luit, lumière droite, par laquelle est attiré et s'est dévoilé l'Or Ein Sof de haut en bas dans le Gan Eden. Et Moché notre maître non plus ne voyait pas sans l'aspaklaria susdite.

Et comme il est écrit : "et en vision, et non en énigmes", c'est-à-dire dans l'aspaklaria qui luit, car sans aspaklaria il n'aurait pu saisir l'aspect de l'Or Ein Sof. Cependant les autres prophètes virent "bemaré" avec kamats, l'aspaklaria qui ne luit pas, "et par la main des prophètes J'ai usé de similitudes" (Osée 12, 11).

Et le sujet de l'aspaklaria qui ne luit pas est ce qu'on appelle spiegel, c'est-à-dire qu'il y a un massakh et une couverture sur le verre, mais le massakh n'est pas une chose épaisse qui cache complètement et couvre la lumière, seulement une chose fine et ténue, c'est-à-dire le placage d'argent connu.

Et alors, lorsqu'on voit en lui, dans l'aspaklaria susdite, s'en attire une lumière de retour, mais on ne peut voir à travers le verre en lumière droite, et c'est pourquoi on ne voit pas l'essence de la chose vue et son être propre, comme par l'aspaklaria qui luit, mais seulement une ressemblance seule est vue par l'aspaklaria qui ne luit pas. Cependant il y a dans l'aspaklaria qui ne luit pas une supériorité, élevée en degré, qu'on peut se voir soi-même et aussi voir de derrière soi, comme on le sait, ce qu'on ne peut voir dans l'aspaklaria qui luit, et c'est "la terre a précédé", et approfondis.

Et de cette manière on a répondu dans la Guemara, dans Yevamot (fin du chapitre 4), au sujet d'Isaïe qui a dit : "et je vis ה'" (Isaïe 6, 1), c'est-à-dire dans l'aspaklaria qui ne luit pas, en laquelle il peut voir ה'. Ce qui n'est pas le cas dans l'aspaklaria qui luit, où il est écrit : "car l'homme ne Me verra pas, etc." (Exode 33, 20).

Et le sujet de l'aspaklaria qui ne luit pas est l'aspect de "de tout ton meod", c'est-à-dire le sujet de la descente de l'âme dans le corps, descente en vue d'une montée, pour retourner la nefech habéhamit (âme animale), et par l'aspect d'itkafia (soumission) et d'ithapkha (retournement), "de tout ton meod", sans limite, au-dessus du keli, alors est attiré d'en haut aussi, non selon l'ordre et la voie de l'enchaînement, une lumière supérieure qui luit.

Et c'est l'aspaklaria qui ne luit pas, c'est-à-dire par une chose de massakh et qui sépare, que la lumière ne luit pas par voie droite, c'est-à-dire que la nefech habéhamit couvre et cache la lumière. Cependant la chose qui sépare n'est pas un massakh épais qui cache complètement, seulement elle peut se soumettre et se retourner ; alors se fait de cela un aspect de lumière de retour, comme dans le verre, que par le massakh qui cache s'ajoute par cela une lumière de retour nouvelle, qui n'était pas auparavant, lorsqu'il y avait le massakh susdit, et on peut voir après cela une lumière nouvelle, c'est-à-dire qu'on peut voir aussi de derrière soi.

De même, après que s'est retournée la nefech habéhamit, alors, par l'aspect de "de tout ton meod", s'ajoute une lumière qui luit aussi davantage qu'auparavant, lorsque l'âme était dans le corps, descente en vue d'une montée, car par l'itkafia de la sitra a'hra (l'autre côté) "s'élève la gloire du Saint, béni soit-Il, en haut en haut", et elle luit non selon l'ordre de l'enchaînement, et cela est appelé aspaklaria qui ne luit pas (et voir ce qui est expliqué plus haut sur le verset "Je lui ferai une aide en face de lui"). Et le sujet de ce dévoilement, on peut le dire à la manière de ce qui a été expliqué ailleurs, l'explication de "Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté", car que vient-il nous apprendre ? c'est évident.

Mais cela veut dire que les préceptes sont de l'aspect du Keter, comme expliqué plus haut. Et c'est "votre sainteté", "qui nous a sanctifiés, etc.".

Et on sait que le Keter est composé de deux partsoufim. C'est-à-dire l'aspect d'Atik, cela est l'aspect inférieur qui est dans l'Emanateur, et l'aspect d'Arikh Anpin, cela est la racine des émanés.

Et c'est pourquoi il est dit : "serait-ce comme Moi ?" (Vayikra Rabba 24, 9). C'est-à-dire l'aspect inférieur qui est dans l'Emanateur, qui est Atik.

L'Ecriture dit : "car Je suis saint", "Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté", car les préceptes attirent depuis l'aspect d'Arikh Anpin ; ce qui n'est pas le cas d'Atik, appelé Atik Yomin, car il est retiré et séparé de l'aspect des jours, qui sont les vêtements qui se font à partir des préceptes, car c'est à ce sujet qu'il est dit : "Quel est l'homme, etc., qui aime les jours pour voir le bien" (Psaumes 34, 13), "écarte-toi du mal et fais le bien" (Psaumes 34, 15), et c'est dans l'aspect d'Arikh Anpin. Ce qui n'est pas le cas de l'aspect d'Atik Yomin, qui est l'aspect de "Ma sainteté est au-dessus, etc." Mais par le birour (tri) de la nefech habéhamit, "de tout ton meod", est attiré un dévoilement depuis cet aspect, etc., car c'est le sujet de "à l'endroit où se tiennent les baalei techouva, etc." (Berakhot 34b), d'une force accrue, l'aspect de "de tout ton meod", etc.

Et pour un supplément d'explication sur le sujet des vêtements pour l'âme dans le Gan Eden, on comprendra d'après ce qui est expliqué dans le Zohar saint, fin de la paracha Toldot, que les anges, dans leur descente vers ce monde, se revêtent d'un vêtement, car, étant spirituels, afin qu'ils soient attirés dans le monde inférieur, c'est par un vêtement, etc. Et ainsi on comprendra à l'inverse : afin que l'âme saisisse et jouisse du rayonnement de la Chekhina, il faut aussi que ce soit par un vêtement spirituel, comme ci-dessus.

Mais en apparence la parabole ne ressemble pas, puisque l'âme est une essence spirituelle, et alors pourquoi a-t-elle besoin d'un vêtement pour saisir le rayonnement, etc. Mais le sujet est que spiritualité et corporéité sont toutes deux créées et renouvelées de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi), ce qui n'est pas le cas du rayonnement de la Chekhina, qui est un dévoilement de Divinité véritablement, comme il est écrit dans la paracha 'Hayé Sarah sur le verset "Et Avraham était vieux".

Et voici que la Divinité est au-dessus de la spiritualité comme elle est au-dessus de la corporéité, puisqu'il n'y a aucune commune mesure des créés vis-à-vis du Créateur.

Et c'est : "qui élève, etc., qui abaisse, etc." (Psaumes 113, 5-6). C'est pourquoi, afin qu'elle saisisse ce dévoilement véritablement, il est impossible que ce soit sinon par un vêtement de l'acte des préceptes, etc.

Et voici que nos maîtres ont dit : "les justes sont assis, leurs couronnes sur leurs têtes, et ils jouissent du rayonnement" (Berakhot 17a). L'explication de "ils jouissent du rayonnement" est le dévoilement de l'essence du rayonnement véritablement, et c'est comme le sujet de la vision dans l'aspaklaria qui luit, qui est la saisie de l'essence véritablement, par les vêtements des préceptes.

Mais "leurs couronnes" est un aspect de makif, et c'est un aspect qui est au-dessus du rayonnement et de l'illumination saisie par eux ; c'est pourquoi elle n'est pas attirée dans un aspect de dévoilement, sinon à la manière de la vision par l'aspaklaria qui ne luit pas, où n'est pas saisie l'essence de ce qui est vu, seulement à la manière de "et par la main des prophètes J'ai usé de similitudes, etc." (Osée 12, 11). Et c'est pourquoi elle est appelée couronne.

(Et voir ce qui est écrit plus loin sur le verset "Sortez et voyez, etc., dans la couronne, etc.". Et cela est attiré par "de tout ton meod", comme ci-dessus.)

Et c'est le sujet de "un précepte est une lampe" et le sujet de "la lampe d'Elokim est l'âme de l'homme", c'est-à-dire deux aspects de lampe. L'un est l'aspaklaria qui luit.

Et le second, l'aspaklaria qui ne luit pas. Et le sujet est que voici, dans la lampe il y a de l'huile et une mèche, et deux teintes de lumière : la lumière noire qui est sur la mèche, et la lumière blanche.

Et voici, la lumière qui est l'essentiel de la lampe est saisie dans la mèche précisément. Mais l'huile, il est impossible que la lumière s'y saisisse d'elle-même, sinon par la mèche, et néanmoins l'huile est ce qui se consume dans la lumière, et par une seule mèche se consume beaucoup d'huile, etc.

Et ainsi, voici, l'acte des préceptes dans ce monde est l'aspect de l'huile, comme il est écrit dans le Zohar, dans le Yanouka de Balak. Et c'est l'huile de l'onction sainte, dont la racine est dans la 'hokhma supérieure et la volonté suprême, mais qui se sont enchaînées et sont descendues dans la corporéité, dans ce monde ; c'est pourquoi il n'y a pas de voie pour que s'y saisisse l'Or Ein Sof, béni soit-Il, sinon par la mèche, qui est la nefech élokit (âme divine) qui accomplit les préceptes, et alors c'est elle qui attire en eux le dévoilement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, et comme il est écrit : "que l'homme fera" (Lévitique 18, 5), car l'homme est celui qui les fait devenir des préceptes, en attirant en eux l'Or Ein Sof, béni soit-Il.

Ce qui n'est pas le cas du "bienfait des nations" (Proverbes 14, 34).

Et c'est : "et une Torah Il a placée en Israël" (Psaumes 78, 5). Et c'est par le fait qu'il y a dans l'âme un aspect de messirout nefech (don de soi) dans le "Un" du Chema, qui est un aspect de bitoul (effacement de soi) envers l'Or Ein Sof, béni soit-Il.

Et c'est comme la parabole de la mèche, dans laquelle se saisit la lumière. Et c'est par ce bitoul, etc.

Ce qui n'est pas le cas dans l'huile, car l'âme est spirituelle et il y a en elle ce bitoul, ce qui n'est pas le cas dans l'acte des préceptes eux-mêmes, où il n'est pas pertinent de dire ainsi ; c'est pourquoi la lumière se saisit dans la mèche précisément, seulement qu'en elle et par elle est attiré le dévoilement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans l'acte des préceptes, qui sont des choses corporelles, et c'est comme la parabole de l'huile qui se consume dans la lumière. Et par une seule mèche se consume beaucoup d'huile, c'est-à-dire qu'une seule âme accomplit et fait des préceptes nombreux, sans mesure, dans les années de sa vie.

Et voici, de l'huile est attirée la lumière blanche, qui est comme le sujet de l'aspect de l'aspaklaria qui luit, c'est-à-dire l'aspect de lumière droite. Et c'est l'aspect des six cent vingt colonnes de lumière, comme ci-dessus.

Et la lumière noire est attirée de la mèche, car la lumière noire est l'aspect de l'aspaklaria qui ne luit pas.

Et c'est le sujet de l'amour de "de tout ton meod", qui est attiré du côté du retournement de la nefech habéhamit. Car la mèche est la nefech élokit revêtue dans la nefech habéhamit.

Car ceci, que l'âme est appelée mèche, c'est précisément dans son revêtement dans le corps, qu'alors elle est appelée mèche vis-à-vis des préceptes, qui sont appelés huile, pour dire que la lumière se saisit dans la mèche précisément, car alors, dans leur descente en bas, voici que l'âme est spirituelle et les préceptes corporels. Ce qui n'est pas le cas lorsqu'ils montent en haut, dans le Gan Eden, voici qu'au contraire l'Or Ein Sof se dévoile à l'âme par l'intermédiaire des vêtements qui se font de l'acte des préceptes ; alors les préceptes sont comme un aspect de mèche, et l'âme est l'huile qui se consume dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, par l'intermédiaire de la mèche : ce sont les vêtements des préceptes, etc.

Mais dans ce monde c'est l'inverse, que l'âme est appelée mèche.

Et puisqu'il en est ainsi, qu'elle n'est appelée mèche que dans son revêtement dans la nefech habéhamit, c'est pourquoi est attirée d'elle la lumière noire, qui est l'aspect de "de tout ton meod", etc., aspect de lumière de retour, et de l'acte des préceptes est attirée la lumière blanche, qui est l'aspect de la joie du précepte, et les deux ensemble sont bons, qu'il y a une supériorité supplémentaire en celui-ci, etc., et il y a, etc., comme ci-dessus dans le sujet de l'aspaklaria qui luit et de celle qui ne luit pas. Et c'est que l'âme est appelée lampe, et aussi les préceptes sont appelés lampe.

C'est-à-dire que l'âme est l'aspect de la mèche (dans son revêtement dans la nefech habéhamit) et les préceptes sont l'aspect de l'huile, et par cela sont attirés deux aspects de lumière, et comme il est écrit, "et tu aimeras" en guématria deux fois "lumière". C'est l'aspect de "de tout ton meod" et la joie du précepte, et comme dans l'allumage de la lampe, d'abord est attirée et monte la lumière qui entoure la mèche, qui est la lumière noire.

Et ensuite est attirée et se dévoile la lumière blanche. Ainsi, d'abord il faut l'élévation dans l'aspect de "de tout ton meod".

Et alors "un esprit amène un esprit et attire un esprit" (Zohar), le dévoilement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, par l'acte des préceptes.

Et voici le sujet de l'élévation des lampes qui étaient dans le Sanctuaire, sept lampes, c'est en face des sept degrés qu'il y a dans l'ensemble des serviteurs de ה'. Il y a celui dont le service est dans l'aspect d'amour.

Et il y a celui dont l'essentiel de son service est dans l'aspect de crainte, etc. Et ils sont attirés de l'aspect des sept bergers qui nourrissent l'ensemble des âmes d'Israël (car, bien que chacun reçoive de tous les sept bergers, néanmoins il y a celui en qui cet aspect prévaut davantage, etc., comme il est écrit dans le Zohar : "les fils d'Avraham, etc., les fils d'Its'hak, etc.").

Et le sujet des huit lampes de 'Hanouka, elles sont en face des huit princes de l'homme, et comme il est écrit dans Mikha : "Achour, lorsqu'il viendra dans notre pays, etc., et nous susciterons contre lui sept bergers et huit princes de l'homme" (Mikha 5, 4), et dans la Guemara de Souka (folio 52b) on explique : sept bergers, Avraham, Yaakov, Moché, etc. Et huit princes de l'homme, Yichaï et Chaoul, etc., et Machia'h et Eliyahou.

Et pour comprendre cela, que les lampes de 'Hanouka sont en face des huit princes de l'homme. Et le sujet est que voici, "berger" a en lui deux explications.

La première, langage de celui qui nourrit les autres, comme "notre Berger, notre Nourricier".

Et la seconde, qu'il se fait paître lui-même, c'est-à-dire qu'il se nourrit, comme "et les ânesses paissaient à côté d'eux" (Job 1, 14), et de même dans la Guemara "qui paît dans les champs", et semblable. Et de même dans le sujet des sept bergers il y a ces deux aspects, car ce sont eux qui nourrissent Knesset Israël.

Avraham dans l'amour, comme il est écrit : "Avraham qui M'aime" (Isaïe 41, 8), dont la racine est du 'hessed supérieur, qui est l'aspect d'amour, et il influence de cet aspect vers Knesset Israël, et Moché notre maître influence l'aspect de daat, etc.

Et il est appelé le berger fidèle, car il nourrit la foi par le fait qu'il attire la connaissance de ה'. Et Yaakov influence la miséricorde.

Cependant voici, par cela qu'ils nourrissent Knesset Israël, eux aussi se nourrissent, car ceci est connu, que l'Or Ein Sof, béni soit-Il, est élevé et exalté sans fin au-dessus de l'aspect de la 'hokhma et des middot, comme la parole : "qu'Il n'est d'aucune de ces middot absolument" (Pata'h Eliyahou).

Et afin que soit attiré le dévoilement de la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans les middot supérieures, c'est selon les actes de l'homme, que par l'itarouta diletata (éveil d'en bas) dans l'amour, alors, "comme dans l'eau le visage répond au visage" (Proverbes 27, 19), est attiré en haut aussi le dévoilement de la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans la mida d'amour et de 'hessed, pour être "Je vous ai aimés, etc." (Malachie 1, 2), et il se trouve que, par le fait que les sept bergers influencent amour et crainte aux âmes d'Israël, par cela, l'amour et la crainte qui s'éveillent dans les âmes d'Israël, est attiré un supplément de lumière et de dévoilement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans les middot supérieures, qui sont la racine de l'aspect des bergers, et voici donc qu'eux se nourrissent par cela, etc. Et c'est : "mangez, compagnons" (Cantique des cantiques 5, 1), qui sont les bergers, qui sont les compagnons de D.ieu (reïm laMakom).

Et voici, de même il y a en haut aussi, comme la parole : "Israël nourrit son Père qui est dans les cieux, etc." (Zohar), que cette nourriture est que soit attirée la lumière de l'Or Ein Sof pour être dans l'aspect de "comme l'aspect d'un homme" (Ézéchiel 1, 26), et c'est par la Torah, et comme il est écrit : "allez, mangez de Mon pain" (Proverbes 9, 5), que la Torah est aussi un aspect de "Mon pain", pour ainsi dire, car de même que par le pain vivra l'homme et son âme se joindra à son corps, ainsi est l'attraction de l'Or Ein Sof par la Torah, qui est l'aspect de la 'hokhma supérieure, en laquelle réside l'Or Ein Sof, béni soit-Il, et en elle et par elle est attiré et se revêt dans les middot, "'hessed, le bras droit, etc." (Tikouné Zohar), et aussi est attirée de cela une nourriture pour l'âme, comme il est écrit : "et Ta Torah au milieu de mes entrailles" (Psaumes 40, 9).

Et voici, cet aspect des bergers est une attraction dans l'aspect d'intériorité, et c'est le sujet de "et Ta Torah au milieu de mes entrailles", et comme la saisie de la Torah, qu'elle soit saisie et appréhendée dans son intellect, la décision de la halakha, et de même dans la méditation, que soit saisie la grandeur du Créateur, béni soit-Il, comme il est écrit : "et tu sauras aujourd'hui, etc." (Deutéronome 4, 39), "connais le Elokim de ton père, etc." (I Chroniques 28, 9), et selon l'intellect ainsi sera l'amour, etc.

Et c'est comme la parabole du berger qui fait manger et boire le troupeau, que c'est l'influence de la vitalité en intériorité, et de même en chaque génération ce sont les chefs des milliers d'Israël qui leur enseignent la Torah. Et comme la parole : "Moché, tu as bien dit" (Chabbat 101b), car Rava est appelé Moché parce qu'il enseignait la Torah, etc., et de même ce que les bergers se nourrissent par cela est aussi une saisie en intériorité, et comme à la manière de "et de mes disciples, plus que de tous" (Makot 10a).

Et de même, en haut en haut, c'est le dévoilement de l'Or Ein Sof dans la 'hokhma supérieure, et c'est le sujet de "mangez, compagnons, etc.". Mais le sujet des princes de l'homme, c'est-à-dire qu'ils ne sont pas un aspect de bergers et d'enseignants pour Israël comme Moché et les patriarches, seulement ils sont des justes intègres, comme Yichaï, qui n'est mort que par le venin du serpent (Chabbat 55b).

Et nous ne trouvons pas cela même chez Moché, le berger fidèle. Et néanmoins voici que Moché est notre maître.

Et il est écrit : "souvenez-vous de la Torah de Moché" (Malachie 3, 22), ce qui n'est pas le cas chez Yichaï, qui n'était pas un berger à la manière de Moché, etc. Et néanmoins se trouve en lui une supériorité supplémentaire, qu'il était intègre au point de n'être mort que par le venin du serpent, etc.

Et d'eux est attirée aussi une force pour les âmes d'Israël dans le service, par voie d'aspect de makif, ce qui n'est pas le cas des bergers, dont est attiré dans un aspect d'intériorité, et qui est appelé nourriture, comme ci-dessus. Mais des princes n'est attiré que dans un aspect de makif.

Et comme le prince, qui est le sujet de la royauté, qui est un aspect de makif, dont le nom est appelé sur les hommes qui sont dans son pays, etc. Et ce n'est pas une influence en intériorité véritablement (seulement c'est par exemple comme quelqu'un qui est ému par la prière d'un homme juste qui prie avec crainte et amour (de'hilou our'himou) et messirout nefech, que par cela lui aussi est ému.

Et c'est une illumination de l'aspect du makif, puisqu'il n'a pas reçu de lui en intériorité un intellect et une sagesse par la parole, qui est une influence en intériorité, mais seulement qu'il a été ému par sa justice, et voici que sa justice et son amour et sa crainte sont dans un aspect d'éloignement de lui, aspect de makif). Cependant on sait que le makif est d'un aspect plus élevé que l'intérieur, car les makifim, leur racine est de sovev kol almin, et les intérieurs de l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes).

Et de cette manière nos maîtres ont dit : "plus grand est son service que son étude" (Berakhot 7b). Bien que l'étude soit une influence intérieure et le service soit extérieur, néanmoins il reçoit par cela davantage de crainte du Ciel, etc.

Et c'est comme le sujet d'une attraction dans l'aspect de makif (car ce qui peut être attiré dans l'intellect de l'élève dans un aspect d'intériorité n'est qu'une illumination seule de l'intellect du maître. Et c'est pourquoi "un homme ne se tient pas sur l'avis de son maître, etc." (Avoda Zara 5b)).

Et c'est pourquoi il est dit : "Achour, lorsqu'il viendra, etc., et nous susciterons contre lui sept bergers et huit princes de l'homme", que par les huit princes de l'homme ils repousseront le mal, sous un certain aspect, davantage que par les bergers, car les bergers, qui sont une attraction dans un aspect d'intériorité, voici que dans la multiplicité de l'enchaînement des degrés pourra être attirée de cela une nourriture pour les forces extérieures, par exemple des ongles des mains, non comme Avraham, dont est sorti de lui, etc.

Et de même dans la saisie de la Torah, nos maîtres ont dit : "à ceux qui la prennent à gauche, etc." (Chabbat 63a), et "quiconque dit : je n'ai que la Torah, etc." (Yevamot 109b). Il faut aussi une attraction depuis les huit princes de l'homme, aspect de makifim, car le makif aveugle les yeux des forces extérieures, etc.

Et c'est le sujet de la Torah et de la guemilout 'hassadim : par la Torah est attiré l'aspect de la nourriture.

Et c'est l'aspect des bergers. Et par la guemilout 'hassadim est attiré l'aspect du vêtement et du makif, et c'est l'aspect de l'attraction qui est par les princes de l'homme, "plus grand est son service, etc.".

On comprendra mieux le sujet de la différence entre les bergers et les princes de l'homme, selon ce que nous trouvons chez Rabbi Yo'hanan ben Zakaï, qui était le prince de la Torah, enseignant la Torah à Israël, et néanmoins il dit à Rabbi 'Hanina ben Dossa : "demande pour moi miséricorde" (Berakhot 34b), car sa prière était beaucoup plus grande que la sienne, au point que si Rabbi Yo'hanan ben Zakaï avait insisté, etc. Et de Rabbi 'Hanina ben Dossa on ne trouve pas qu'il enseignait la Torah à la manière de Rabbi Yo'hanan ben Zakaï, et on ne trouve pas de son nom de règles dans la Michna.

Et c'est selon la différence qui est entre les bergers et les princes de l'homme, etc. Car Rabbi Yo'hanan ben Zakaï était un berger et nourrissait Israël, comme Moché notre maître.

Et Rabbi 'Hanina ben Dossa n'avait pas cet aspect, mais il était un juste intègre, sans aucun défaut, au point que nos maîtres ont dit que le monde futur n'a été créé que pour lui (Berakhot 61b), et les âmes d'Israël recevaient de lui les voies du service et de la 'hassidout, selon "plus grand est son service, etc.", et sa prière était entendue plus que celle de Rabbi Yo'hanan ben Zakaï. Et de même il est dit : "et nous susciterons contre lui sept bergers et huit princes de l'homme" (Mikha 5, 4), car l'aspect des princes de l'homme est plus utile face à l'aspect de "Achour, lorsqu'il viendra, etc.", parce qu'ils attirent depuis l'aspect de sovev kol almin, et comme la prière de Rabbi 'Hanina ben Dossa pour renverser la nature, etc., qui est par une attraction depuis l'aspect de sovev kol almin, qui est au-dessus de l'ordre et de la gradation de l'enchaînement, etc.

Et c'est le sujet des lampes de 'Hanouka. Car ils ont rendu impures toutes les huiles qui étaient dans le Heikhal, du côté de la prépondérance de la 'hokhma de la kelipa.

C'est pourquoi ils ont voulu leur faire oublier Ta Torah, etc. Et c'est pourquoi il a fallu attirer depuis un aspect qui est au-dessus de la 'hokhma de la sainteté, et c'est depuis l'aspect des makifim supérieurs.

Et c'est la cruche d'huile qui était scellée du sceau du grand prêtre, qui est l'aspect de "et abondant en 'hessed, etc." (Exode 34, 6). (Et parce que c'est depuis l'aspect de makif, cela est attiré et s'abaisse aussi en bas, pour allumer même maintenant, dans nos générations, où le Temple n'existe pas, ce qui n'est pas le cas dans le Temple, où il y avait sept lampes depuis l'aspect des sept bergers, mais le dévoilement était véritablement dans un aspect intérieur, comme le dit : "c'est un témoignage pour ceux qui viennent dans le monde, etc." (Chabbat 22b).

Et voir ce qui est écrit plus loin sur le verset "car Tu es ma lampe, ה', et ה' illuminera mes ténèbres" (II Samuel 22, 29). Le premier nom ה' est dans l'aspect de l'enchaînement, et de lui est attiré l'aspect de "Tu es ma lampe".

Et ce sont les lampes du Sanctuaire, etc. Et le second nom ה' est depuis l'aspect de sovev kol almin, au-dessus de l'enchaînement, et de cela est attiré l'aspect de "illuminera mes ténèbres", et ce sont précisément les lampes de 'Hanouka.

Et de cette manière est le sujet de la différence entre l'aspect des sept bergers et l'aspect des huit princes de l'homme, car par les sept bergers est attirée l'attraction de la nourriture pour Knesset Israël, aspect de "et Ta Torah au milieu de mes entrailles" (Psaumes 40, 9), ce qui peut être attiré en intériorité, cela est depuis l'aspect du nom ה' qui est attiré dans les mondes Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya. Mais par les princes de l'homme sont attirés des aspects de makifim, et c'est depuis l'aspect du nom ה' qui est au-dessus de la limite du revêtement dans les mondes, mais qui luit dans un aspect de makif, et comme le sujet de la prière de Rabbi 'Hanina ben Dossa pour renverser la nature, etc., comme ci-dessus, et c'est ce qui est attiré par l'acte des préceptes, qui sont des attractions de l'aspect des makifim, car les préceptes sont appelés les préceptes du Roi.

Et voir dans le discours "Mizmor chir 'hanoukat ha-bayit" au sujet de nourriture, vêtement, etc. Et c'est pourquoi l'aspect de Machia'h est aussi parmi les princes de l'homme, car chez Machia'h il est dit "et il flairera" (Isaïe 11, 3), "il flaire et juge" (Sanhédrin 93b).

Et l'odeur est un aspect de makif, "l'odeur de vos vêtements", ce qui n'est pas le cas des bergers, qui sont l'aspect de la nourriture, etc. Et plus loin sera expliqué que chez Machia'h il y a les deux aspects.)

Et par cela on comprendra la Guemara : selon l'école de Chammaï, le premier jour on allume huit, à partir de là on diminue en allant. Et la raison de l'école de Chammaï est qu'elle apprend des taureaux de la fête, que le premier jour on offre treize, à partir de là on diminue en allant, etc.

Et selon l'école de Hillel, le premier jour on allume une, à partir de là on ajoute en allant, etc. Car voici, le sujet des taureaux de la fête est aussi l'attraction des makifim supérieurs, car Soukot est le dévoilement des makifim, comme il est écrit : "car Sa bonté l'a emporté sur nous" (Psaumes 117, 2).

Et par cette attraction sont triés aussi les soixante-dix princes, et ils se retournent pour s'annuler dans cette lumière. Et c'est : "louez ה', toutes les nations, etc., car Sa bonté l'a emporté sur nous" (Psaumes 117, 1-2).

Et c'est pourquoi on commence par treize taureaux, en face des treize attributs de miséricorde, qui sont des makifim, comme on le sait. Et ensuite ils vont et diminuent, car, puisque déjà ont été triés plusieurs aspects par l'attraction du premier jour, c'est pourquoi on n'a plus besoin d'une illumination aussi grande que le premier jour, etc.

Et voici, à 'Hanouka on attire aussi l'aspect des makifim susdits, afin que par cela soient repoussées les kelipot. Mais à 'Hanouka c'est dans un aspect de guerre.

Et comme il est écrit : "ils m'ont entouré, etc., au nom de ה' car je les anéantirai, etc." (Psaumes 118, 10-11), et c'est aussi par les makifim précisément. Et c'est : "il est bon de s'abriter en ה' plutôt que de se confier, etc." (Psaumes 118, 8-9), comme il est écrit ailleurs.

Et à Soukot, parce que c'est de la Torah, ce n'est pas par une guerre, mais ils deviennent soumis d'eux-mêmes par ce dévoilement, etc. Et puisque les deux sujets sont l'attraction de l'aspect des makifim, c'est pourquoi l'école de Chammaï apprend les lampes de 'Hanouka à partir des taureaux de la fête, qu'au commencement il faut un dévoilement plus grand.

Et ensuite cela ira en diminuant, pour la raison susdite des taureaux de la fête. Et l'école de Hillel estime : "on monte en sainteté, etc." L'explication est que cela ne ressemble pas, pour apprendre ceci des taureaux de la fête.

Car la fête de Soukot est de la Torah. Et la Torah sort de la 'hokhma supérieure, de haut en bas.

Et alors vient et est attiré le dévoilement de son propre côté, de haut en bas.

Et c'est pourquoi même l'illumination la plus élevée pourra venir et être attirée au commencement, car qui retient et qui empêche devant ה', béni soit Son Nom. "Et la main de ה' serait-elle trop courte" (Nombres 11, 23).

Ce qui n'est pas le cas de 'Hanouka, qui est d'ordre rabbinique, qu'eux ont attiré pour qu'il y ait ce dévoilement, et alors, puisqu'on attire cela d'en bas, il est impossible d'atteindre et d'attirer le grand dévoilement au commencement, sinon peu à peu. Qu'au commencement on attire une lampe.

Et ensuite "on monte en sainteté, etc.", et la lumière va et s'ajoute, etc. (Et un exemple de la chose, de Pessa'h et du compte du Omer, car à Pessa'h le dévoilement était dans l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut) de son propre côté, qu'Il s'est dévoilé sur eux, le Roi des rois, etc.

Et ensuite il faut "et vous compterez pour vous" (Lévitique 23, 15), pour retourner les middot, par le fait qu'on attire "aujourd'hui est un jour du Omer" vers la nefech habéhamit, etc. Et le lendemain "aujourd'hui sont deux jours".

Et on ne dit pas "le deuxième jour", mais "deux jours". C'est-à-dire qu'aujourd'hui est attiré un aspect plus élevé, qui inclut deux jours, et ensuite la lumière va en s'ajoutant, etc.

Il se trouve que dans le compte du Omer, qui est un éveil d'en haut par un éveil d'en bas, on attire peu à peu, et la lumière va, etc., deux jours, trois jours, etc. Et c'est comme à 'Hanouka, d'abord une lampe, et ensuite on ajoute en allant, etc.

Mais à Pessa'h, où le dévoilement était de lui-même, voici que l'ensemble de la lumière attirée ensuite pendant tous les jours du Omer, ce dévoilement tout entier était de lui-même au commencement, etc., pour la raison susdite. Et de cela aussi on comprendra ce qui est écrit dans Pri Ets 'Haïm, que dans le compte du Omer on attire les makifim d'Ima, mais les intérieurs, nous n'avons pas la force de les attirer, seulement au temps du Temple.

Et c'est comme il est écrit dans le sujet des sept bergers, qu'ils sont un aspect d'intérieurs, et cela était dans la menora qui est dans le Temple, sept branches. Ce qui n'est pas le cas maintenant, on attire depuis l'aspect des makifim, qui sont les huit princes de l'homme.) Et par tout ce qui précède on comprendra le sujet de l'acceptation du joug du royaume du Ciel, qui a précédé le joug des préceptes, c'est-à-dire que c'est l'aspect de "de tout ton meod", le birour de la nefech habéhamit, "la lampe de ה' est l'âme de l'homme".

Et bien que cela soit l'aspect de l'aspaklaria qui ne luit pas, elle précède le joug des préceptes, quoique "un précepte est une lampe" soit l'aspect de l'aspaklaria qui luit. Mais parce que par cela il y a le dévoilement d'un aspect plus élevé, comme ci-dessus.

Et encore, que c'est comme la mèche et l'huile, qu'il n'y a pas de voie pour que la lumière soit suspendue à l'huile, qui est "un précepte est une lampe", sinon par le fait qu'elle se saisit d'abord dans la mèche, qui est l'aspect de "la lampe de ה' est l'âme de l'homme", comme ci-dessus. (Et voir ce qui est écrit sur le verset "j'ai vu, et voici un candélabre d'or, etc.".) Et c'est pourquoi aussi le compte du Omer, qui est l'épuration de la nefech habéhamit, aspaklaria qui ne luit pas, a précédé le don de la Torah de Chavouot, qui est "un précepte est une lampe".

Et c'est : "et vous compterez pour vous depuis le lendemain du Chabbat" (Lévitique 23, 15). Car le Chabbat est l'aspect de "un précepte est une lampe".

Mais l'aspect de "Ma sainteté qui est au-dessus de votre sainteté" est appelé "le lendemain du Chabbat", c'est-à-dire au-dessus de l'aspect du Chabbat. Et c'est le sujet de l'acceptation du joug du royaume du Ciel, la parole "Je suis" et "tu n'auras pas", qui est avant le précepte du Chabbat.

Et c'est le sujet de "et vous compterez pour vous", le compte du Omer, l'épuration de l'âme, comme on le sait, et le tikoun des middot, pour retourner l'obscurité en lumière.

Et pour comprendre l'explication des choses susdites dans le sujet des huit princes de l'homme. Certes les bergers sont plus élevés qu'eux, en ce qu'ils influencent depuis un aspect d'intériorité.

Ce qui n'est pas le cas chez les princes de l'homme. Et c'est parce que les bergers, leur âme est d'un aspect d'intériorité.

Et les princes sont d'un aspect d'extériorité (et c'est pourquoi Moché est parmi les bergers, et Eliyahou parmi les princes. Et on sait que Moché est d'un aspect d'intériorité, et Eliyahou d'un aspect d'extériorité).

Cependant en ceci est la supériorité du degré des princes de l'homme, que leur âme est d'un aspect d'un monde plus supérieur que les âmes des bergers, seulement qu'ils sont de l'aspect de l'extériorité du supérieur. Et les bergers sont de l'aspect de l'intériorité de l'inférieur.

Et c'est comme par exemple que les feuilles des sortes de fruits importants et très précieux ont en elles une supériorité de degré par rapport aux autres fruits. Bien que les feuilles soient l'extériorité.

Et il n'y a pas en elles de goût, pas même comme dans les sortes de fruits simples ; néanmoins elles sont d'une autre espèce et d'un autre genre, beaucoup plus important que l'espèce des fruits inférieurs. Et en face de cela il y a une supériorité dans les fruits sur les feuilles, en ce que néanmoins ils sont une espèce de fruit et il y a en eux un goût, ce qui n'est pas le cas dans les feuilles, etc.

Et voici, de cette manière il y a deux sortes d'âmes : il y a des âmes de craignants et d'intègres, comme un holocauste intègre. Et néanmoins ils ne peuvent enseigner à autrui la Torah de ה'.

Et il y a des âmes de maîtres de Torah, et elles ne sont pas intègres dans la perfection à ce point, sans aucun défaut, comme les âmes susdites.

Et c'est que les craignants et les intègres, leur âme est prise du monde du caché, et c'est pourquoi ils ne sont pas les nourriciers de la génération, parce qu'ils sont du monde du caché, dans un aspect de dissimulation et d'occultation, et c'est ce qui est gardé du contact, etc., et néanmoins ils ne sont pas maîtres de Torah à ce point, parce qu'ils ne sont que l'aspect de l'extériorité du supérieur.

Et les maîtres de Torah sont d'un aspect d'intériorité, seulement qu'ils sont de l'aspect de l'intériorité de l'inférieur, le monde du révélé ; c'est pourquoi ils sont dans le dévoilement pour enseigner, etc. Et de cette manière est le sujet des huit princes de l'homme, dont la racine est des huit premiers tikounim qui sont dans les treize tikouné dikna d'Arikh Anpin, qui sont un aspect de makifim.

Car le tikoun "pour des milliers" est un aspect de lumière intérieure, car "pour des milliers", c'est-à-dire "Je t'enseignerai la sagesse, Je t'enseignerai l'intelligence" (Job 33, 33), qu'Abba et Ima se nourrissent des deux mazalot d'Arikh Anpin, et cette nourriture est un aspect de lumière intérieure, et c'est comme l'aspect des bergers, "Israël nourrit, etc.", "mangez, compagnons", Abba et Ima, etc., et c'est : "qui conserve le 'hessed pour des milliers" (Exode 34, 7).

Et c'est pourquoi le aleph, sa forme est un yod en haut et un yod en bas, et un vav au milieu. Car l'attraction en intériorité doit être par un tsimtsoum (retrait), etc.

Mais les huit mazalot premiers, qui précèdent l'aspect de "pour des milliers", sont un aspect de makifim, et de là est la racine des huit princes de l'homme, et voici qu'ils sont au-dessus de la source de l'aspect des bergers, dont la racine est de l'aspect de 'hokhma et bina, qui sont l'aspect de "pour des milliers" susdit. Mais néanmoins les bergers sont d'un aspect d'intériorité, et les princes de l'homme d'un aspect d'extériorité, seulement qu'ils sont l'extériorité du supérieur, etc.

Et à 'Hanouka, où ils ont rendu impures toutes les huiles qui étaient dans le Heikhal, qui est l'aspect de l'atteinte qui parvient dans 'hokhma et bina, c'est pourquoi ils ont dû réparer par les makifim précisément, qui sont au-dessus de la racine de la 'hokhma. Et à Soukot on attire aussi les treize tikouné dikna, et c'est le sujet des treize taureaux, etc.

Seulement qu'à Soukot se soumettent par cela d'eux-mêmes les soixante-dix princes, etc., ce qui n'est pas le cas à 'Hanouka, etc., et comme ci-dessus.

Et sur cela ont divergé l'école de Chammaï et l'école de Hillel dans le sujet de l'allumage des lampes de 'Hanouka, et comme expliqué plus haut. Il y a encore une explication dans le sujet des sept bergers et des huit princes de l'homme, car dans les sept sefirot inférieures il y a eu la brisure, et bina, le huitième firmament, est appelé le monde de la liberté, le vin gardé.

Et voici, les sept bergers sont attirés des sept sefirot inférieures, et les huit princes de l'homme de l'aspect du huitième firmament ; c'est pourquoi ils sont plus utiles pour repousser l'aspect d'Achour. Et voir ce qui est écrit sur le verset "au chef de musique, sur la huitième, etc." (Psaumes 12, 1).