Torah Or — Torah Ohr, Miketz.3

Le sujet de 'Hanouka. Voici qu'ils ont fixé le miracle dans les lampes.

Ce qui n'est pas le cas des autres miracles : à Pessa'h, lors de la sortie d'Égypte, "vous mangerez des matsot" (Exode 12, 15) ; à Pourim, "des jours de festin et de joie" (Esther 9, 22), en regard de l'exil qui était également corporel, en Égypte "dans le mortier et dans les briques" (Exode 1, 14), et aux jours de Haman il a cherché à les détruire, etc., "et leur butin au pillage" (Esther 3, 13). Ce qui n'est pas le cas à 'Hanouka, où Israël demeurait sur sa terre et n'avait pas été exilé de son pays, seulement un exil de la Torah, "pour leur faire oublier Ta Torah et leur faire transgresser les lois de Ta volonté" (Al Hanissim).

C'est pourquoi ils ont fixé dans les lampes, d'après le verset (Proverbes 6, 23) : "Car le commandement est une lampe et la Torah une lumière, et le chemin de la vie, les réprimandes de la morale." Et pour comprendre le sujet de ce verset, et aussi la fin du verset où il est écrit "et le chemin de la vie, etc.". Il faut une explication : quel est ce chemin de la vie, en dehors de la Torah et des commandements mentionnés plus haut dans le verset.

Et le sujet : ce par quoi l'on a comparé le commandement à une lampe et la Torah à une lumière se comprend. De même que la lampe est appelée d'après l'huile, selon le langage de nos Sages : "lampe d'huile", "lampe de cire".

Voici, bien que l'huile n'ait pas de lumière par elle-même, et qu'au contraire elle éteigne la lumière qui tombe en elle, néanmoins c'est d'elle et par elle qu'est attirée la flamme de l'expression feu de la lumière qui s'attache à la mèche, dans le peu d'huile qui est attiré à la suite de la mèche, car lorsque l'huile est épuisée la lumière s'éteint. Ainsi exactement est le commandement : bien qu'il soit la volonté du Roi sans aucun motif ni connaissance, et qu'il n'y ait en lui aucune saisie, néanmoins c'est de lui et par lui qu'est attirée et se révèle la lumière de la 'hokhma, c'est la Torah orale, car "la Torah sort de la 'hokhma" (Zohar), et la 'hokhma et la compréhension dans la Torah orale ne sont que pour comprendre et saisir l'explication et le motif des commandements, chaque traité selon son sujet.

Et l'explication de ce sujet en détail dans le service de ה'. Voici, il est écrit (Exode 30, 7-8) : "le matin, le matin, lorsqu'il arrangera les lampes, il la fera fumer, et lorsqu'Aharon élèvera les lampes, entre les deux soirs, il la fera fumer".

Et pour comprendre pourquoi au sujet du matin il est écrit "lorsqu'il arrangera" et entre les deux soirs "lorsqu'il élèvera". Voici, Knesset Israël, source des âmes d'Israël, est appelée du nom de menora, et elle est d'une seule pièce, car tout Israël est dans l'unité, et elle se divise en sept lampes.

Car en détail il y a six cent mille étincelles générales, chaque étincelle se divisant en six cent mille étincelles particulières, comme expliqué dans le Tanya, et en général elles sont englobées dans les soixante-dix âmes avec lesquelles nos pères sont descendus en Égypte.

Et le général du général est appelé du nom de sept lampes. Voici, Aharon, le paranymphe de la Matrone (chouchvina dematronita), c'est Aharon, prêtre d'El Elyon, l'un des sept bergers qui nourrissent et influent Sa divinité, béni soit-Il, dans Knesset Israël, afin qu'ils illuminent de la lumière de l'amour, pour s'enflammer vers Lui, béni soit-Il, dans kelot hanefech (la consumation de l'âme), comme la flamme qui s'élève d'elle-même, et pour accomplir le commandement de "et tu aimeras" qu'ils prennent sur eux dans le Chema, afin qu'il en soit ainsi en vérité véritable, planté dans le cœur de chacun d'Israël.

Car l'homme de par lui-même, puisqu'il est matérialisé et revêtu de sujets matériels, n'aurait pas pu, si le Saint, béni soit-Il, ne l'aidait.

Et le secours est l'amour qui vient d'en haut pour l'attirer vers Lui. Et c'est l'aspect de beha'alot et de behetivo.

Car voici, nos Sages ont dit : "Bien que le feu descende des cieux, c'est un commandement d'en apporter de l'homme ordinaire" (Yoma 21b). L'explication de l'homme ordinaire est l'amour que l'homme prend en raison des mondes, de l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, Lui qui est un Roi grand et redoutable sur tous les mondes, supérieurs et inférieurs, et "toute l'armée des cieux se prosterne devant Toi" (Néhémie 9, 6), et "mille milliers Le servaient et des myriades de myriades se tenaient devant Lui" (Daniel 7, 10), etc., comme expliqué dans la Guemara et dans le Zohar dans l'explication du sujet de la multiplicité des mondes et de Sa grandeur.

Et de la même manière, nos Sages ont institué de dire "Baroukh Chem kevod malkhouto le'olam va'ed" avant "Ve'ahavta". Car voici, nous disons : "Unique, Vie des mondes, Roi loué et glorifié à jamais, Son grand Nom", etc.

(Baroukh Cheamar) L'explication de Unique est qu'il est au-dessus de l'aspect de Un. Car Un, c'est comme l'ont dit nos Sages : "Il est Un dans les cieux, sur la terre et dans les quatre directions du monde" (Berakhot 13b), car tous les mondes supérieurs ne prennent pas place pour être un yech (l'être, le moi) et une chose séparée en eux-mêmes, et tout devant Lui est considéré réellement comme rien et comme ayin (le néant) face à Lui, et "il n'y a rien d'autre en dehors de Lui" (Deutéronome 4, 35).

C'est pourquoi Il est appelé Un, c'est-à-dire lorsqu'on L'apprécie par rapport aux mondes. Mais Unique signifie qu'Il est unique et singulier en Lui-même, et c'est Lui seul qui est, et Il n'est absolument pas dans la catégorie des mondes.

Et "Vie des mondes, Roi" signifie que toute la vitalité des mondes par laquelle Il vivifie tous et fait exister tous, supérieurs et inférieurs, n'est que parce qu'Il est Roi, et tous reçoivent la vitalité de l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, du fait qu'Il est Roi sur eux. Et de même ce qui est loué et glorifié, c'est-à-dire la louange du fait que l'on saisit Sa grandeur, est à jamais, car "à Sa grandeur il n'y a point de recherche" (Psaumes 145, 3), et en haut il y a louange après louange et élévation après élévation jusqu'à sans fin et sans limite, et tout cela est pour Son grand Nom, car le fait que Son Nom et Sa royauté soient appelés sur eux, c'est cela seulement, et cela ne peut toucher l'aspect de Son essence et de Son être absolument, car "aucune pensée ne Le saisit absolument" (Pata'h Eliyahou), car Il est unique et singulier et Son Nom est élevé Lui seul, comme il est écrit : "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13).

Et c'est : "Là où tu trouves Sa grandeur, là tu trouves Son humilité" (Meguila 31a). Comme il est écrit : "Qui s'abaisse pour regarder dans les cieux et sur la terre" (Psaumes 113, 6), car auprès de Lui, béni soit-Il, cela est considéré comme un abaissement et une humilité que de vivifier l'esprit des humbles.

Et de même ce qui est écrit : "Il soutient ceux qui tombent, guérit les malades et redresse les courbés", et tout le royaume est appelé du nom de terre, afin d'être comme cette terre basse qui est descendue du lieu de sa gloire, pour que Son Nom soit appelé Roi.

Et c'est pourquoi tout être créé comprendra cela, en le mettant sur son cœur et en élargissant sa connaissance dans Sa grandeur, béni soit-Il, et les merveilles de Ses œuvres dans la multiplicité des mondes jusqu'à sans recherche : voici qu'il saisira que c'est là Son humilité, béni soit-Il, et qu'il n'y a nulle comparaison avec Lui, car Il n'est absolument pas dans la catégorie des mondes.

Et Lui égalise et rend égaux le petit et le grand ; de soi-même l'âme et le cœur s'enflammeront et s'embraseront pour luire dans la lumière de l'amour, de toute ton âme réellement, pour sortir de la catégorie des mondes, comme il est écrit : "Qui ai-je dans les cieux ? Et avec Toi je n'ai pas désiré sur la terre.

Ma chair et mon cœur se consument" (Psaumes 73, 25-26). Et c'est : "Tu aimeras ה' ton Elokim" (Deutéronome 6, 5), car l'amour vient de la racine avah, qui est du langage du désir et de la volonté.

C'est-à-dire le reouta deliba (le vouloir du cœur), que ה' soit ton Elokim, et de s'attacher à Lui réellement. Et par cet itarouta diletata (éveil d'en bas), la lumière de l'amour d'en haut se posera sur lui pour agrandir le foyer du feu de l'amour dans son cœur au-delà de la mesure de la force humaine et de la racine de son âme, qui est dans la catégorie, la limite et le créé, pour l'approcher de ה' réellement, et un bitoul (effacement de soi) envers Lui dans l'existence réellement, par l'aspect d'Aharon le grand cohen, car "ve'ahavta" en gématria est deux fois "or", et cet aspect est appelé behetivo, car du bien et du 'hessed supérieur Il influe sur l'esprit des humbles pour faire le bien et agrandir l'amour d'en bas.

Mais voici qu'en vérité, même l'itarouta diletata susdit, par lequel l'homme désirera s'attacher à Lui réellement, cela aussi est un don d'Elokim, non selon la force de l'âme de l'homme, ni son tempérament, ni sa disposition, et cela est appelé l'aspect de "et lorsqu'Aharon élèvera", car Aharon supérieur est celui qui donne la force dans Knesset Israël pour éveiller cet amour. Et c'est "entre les deux soirs", qui est la mida du soir, de la nuit et de l'obscurité de par elle-même, en laquelle il n'y a pas de lumière.

Mais la mida du matin, qui est la mida d'Avraham, l'homme du 'hessed, comme il est écrit : "Et Avraham se leva de bon matin" (Genèse 22, 3), est l'aspect de behetivo. (Et vois ce qui est écrit plus loin au discours qui commence par "Rani vesim'hi", au sujet de "le chant le soir et la joie le matin".) Et voici, quel est cet homme qui parviendrait jusque-là, que l'aspect d'Aharon supérieur parvienne jusqu'à lui ?

Mais c'est par la Torah et les commandements. Car "le commandement est une lampe" : les commandements sont attirés d'un lieu très élevé et sublime.

Et c'est pourquoi il n'y a en eux aucune saisie du tout, comme la parabole de l'huile susdite, car ils n'entrent pas dans l'intériorité de leur âme, seulement dans l'aspect de makif (entourant) sur eux d'en haut, comme il est écrit : "tu établiras assurément sur toi un roi" (Deutéronome 17, 15), comme un roi qui gouverne sur son peuple et qui est élevé au-dessus d'eux, et ils font sa volonté sans motif ni connaissance, car c'est le commandement du roi, et "le cœur des rois est insondable" (Proverbes 25, 3) quant à la saisie pour laquelle ils ont été commandés. Seulement, néanmoins, c'est à la manière d'une parabole : comme un homme qui saisit le roi par l'un de ses membres et l'attire à soi, voici que sa vitalité même, qui est en lui, est attirée après lui.

Ainsi il est écrit : "Et Sa droite m'enlace" (Cantique des cantiques 2, 6). Car voici, les 248 commandements positifs sont les 248 organes du Roi, et par l'attraction des commandements, de soi-même est attiré après lui l'aspect de Son union, béni soit-Il, en Lui-même et en Sa gloire, dans l'aspect de Son union comme ci-dessus.