Torah Or — Torah Ohr, Miketz.2

"Et il arriva au bout de deux années de jours, et Pharaon rêva, et voici qu'il se tenait sur le fleuve" (Genèse 41, 1). Voici qu'il est écrit (Ruth 4, 7) : "Et ceci, jadis en Israël", et "ceci" n'est autre que la Torah, car voici que cette Torah se trouve dans l'aspect d'intériorité de toute âme d'Israël.

Car toute âme a un aspect d'intériorité et un aspect d'extériorité, c'est-à-dire un aspect de caché et de révélé. De même que le Saint, béni soit-Il, est caché et révélé, ainsi la Torah, et ainsi Israël, etc.

Et l'aspect de caché, c'est l'aspect d'intériorité de 'Habad ('hokhma, bina, daat) dans son nefech élokit (âme divine), qui n'est pas saisi et n'apparaît pas à l'œil. Et l'aspect de révélé est l'aspect d'extériorité en lui, qui est l'aspect d'amour et de crainte, etc.

C'est pourquoi, de même qu'il y a te'amim, nekoudot, taguin et otiot dans la Torah, ainsi il y a ces aspects dans l'âme divine, comme plus loin.

Et voici que de même qu'il y a Pharaon dans la kelipa, ainsi il y en a dans la sainteté de l'âme divine, comme il est écrit dans le Zohar, Vayigach : "ils se dévoilèrent et les lumières se révélèrent", etc. Car ceci en face de cela, etc., car dans l'enchaînement, depuis l'aspect de Pharaon qui est dans la sainteté, tout en bas, est attiré l'aspect du Pharaon inférieur qui a dit : "Je ne connais pas ה'" (Exode 5, 2), qui est l'aspect de l'oubli qui s'enchaîne depuis l'aspect du monde du révélé, le Pharaon de la sainteté, comme il est écrit : "Ses pieds descendent vers la mort" (Proverbes 5, 5).

Mais dans ce qui est caché à l'œil, le monde du couvert, la bénédiction se trouve depuis la source des bénédictions. Comme il est écrit (Proverbes 11, 2) : "et avec les humbles est la sagesse", le lieu du souvenir, comme il est écrit : "et en mémorial entre tes yeux" (Exode 13, 9).

Et voici qu'il n'est pas pertinent de dire "ils se révélèrent", etc., si ce n'est à partir d'une couverture qui était sur eux au commencement. Car voici qu'il est écrit : "Qui montera pour nous au ciel" (Deutéronome 30, 12), dont les initiales sont mila et les finales sont ה', afin que brille sur nous la lumière de ה' dans le dévoilement, et non dans la seule figuration des lettres, mais dans la profondeur de la pensée, dans la méditation de l'essence et de la substance : "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), pour qu'elle se fixe dans son cerveau et son cœur, ce qui est l'aspect de "Qui montera pour nous au ciel", qui est l'aspect de la saisie de la divinité : il faut d'abord l'aspect de la mila.

Car il y a en haut l'aspect de "vos fautes font séparation" (Isaïe 59, 2), et il faut écarter les empêchements ; et de même en bas, dans l'âme de l'homme, voici qu'il est écrit : "et vous circoncirez le prépuce de votre cœur" (Deutéronome 10, 16). Mais après la coupure du prépuce, il y a encore l'aspect de la peri'a, qui est une peau fine qui couvre et qui plane, et c'est l'aspect des désirs matériels qui viennent de la kelipat noga, pour les choses permises, qui couvrent et dissimulent la lumière de ה'.

Et de même, même afin que se révèle sur lui l'aspect de la merkava, face de lion, face de bœuf, etc., qui est l'aspect d'amour et de crainte naturels, voici qu'il est écrit (Ézéchiel 1, 4-5) : "et je vis", etc., "et de son milieu comme l'aspect du 'hachmal", etc., "tantôt silencieuses, tantôt parlantes" ('Haguiga 13b), "et de son milieu une figure de quatre 'hayot", etc. Et le conseil donné pour cela est ce que l'on dit : "Que mon âme soit comme la poussière pour tous", car Pharaon (פרעה) a les lettres de haafar (העפר, la poussière), de sorte que par cela il pourra être dans l'aspect de Pharaon, qui découvrira et révélera la couverture qui est sur lui.

Et comme il est écrit (Nombres 5, 18) : "et il découvrira la tête de la femme". Car Knesset Israël est appelée "une femme qui craint ה'" (Proverbes 31, 30), et il faut révéler le trésor de la crainte du Ciel en faisant de son âme comme la poussière pour tous.

Et par cela se déchirera le rideau qui est sur lui, qui est attiré depuis l'aspect de la grossièreté d'esprit : à cause de la grossièreté de son esprit, qui se considère comme un yech (l'être, le moi) et une chose à part, il désire un désir et veut que sa volonté soit accomplie précisément. Et il faut qu'il brise la grossièreté de son esprit, et de la même manière, les souffrances de ce monde qui viennent à l'homme : ce n'est pas par punition, comme s'il n'était pas digne de demeurer dans la tranquillité de ce monde, puisque nous trouvons chez Nabuchodonosor (Sanhédrin 96a, voir là, et voir le Yalkout) que parce qu'il fit trois pas pour l'honneur de D.ieu, béni soit-Il, on lui décréta la royauté sur tout le monde et sur sa descendance après lui jusqu'à trois générations, et il n'y a pas d'homme d'Israël qui n'ait honoré D.ieu (Makom) de cette manière, et tout le bien de ce monde lui est dû ; mais les souffrances viennent pour briser l'homme, pour le soumettre et abaisser la grossièreté de son esprit, et comme l'ont dit nos Sages (Berakhot 7a) : "Une seule réprimande dans le cœur de l'homme vaut mieux", etc., car lorsque ses yeux voient que des souffrances viennent sur lui, son esprit s'abaisse et il devient soumis, et il est précieux aux yeux de ה' pour être par cela l'aspect du dévoilement de l'aspect de Pharaon depuis la poussière.

Et voici que dans la Torah il y a l'aspect des te'amim, nekoudot, taguin et otiot, et l'aspect des te'amim dans la Torah orale est comme il est écrit (Psaumes 42, 9) : "et la nuit, un cantique est avec moi", car l'aspect du cantique et des te'amim, qui sont l'aspect de la mélodie, est "avec moi". Et l'explication du sujet est comme il est écrit (Psaumes 119, 54) : "Tes statuts ont été pour moi des cantiques dans la maison de mon séjour".

Et pour comprendre cela, comment ils sont des cantiques, et aussi pourquoi David fut puni pour avoir appelé les paroles de Torah des cantiques. Voici qu'ils ont dit (Guitin 7a) : "Lève-toi tôt et tard pour eux à la maison d'étude, et ils périront d'eux-mêmes".

Et le sujet est qu'il est écrit (Psaumes 40, 6) : "Tu as fait beaucoup, Toi, ה' mon Elokim, Tes merveilles et Tes pensées envers nous ; nul n'est comparable à Toi ; je raconterai et je parlerai : elles sont trop nombreuses pour être comptées".

Et l'explication du verset "Tu as fait beaucoup". Le sens de "beaucoup" : toute chose qui est nombreuse et puissante, c'est-à-dire les mondes supérieurs, grands et redoutables, Tu les as faits dans l'aspect d'une action matérielle, qui se sont enchaînés de cause en effet en de nombreux degrés divers, comme il est dit dans le verset "je raconterai et je parlerai : elles sont trop nombreuses pour être comptées", jusqu'à ce qu'ils vinrent à l'être dans l'aspect d'une action matérielle.

Et comme il est écrit : "Pourquoi diraient-ils : Où est leur Elokim" (Psaumes 79, 10), qui est dans l'aspect de "où", séparé, couvert et éloigné d'eux, comme il est écrit "élevé au-dessus", etc. (Psaumes 113, 4).

Et ils ne surent pas et ne comprirent pas que "tout ce que ה' a voulu, Il l'a fait" (Psaumes 135, 6), que le vouloir de ה' s'est enchaîné à ce point qu'il est dans l'action matérielle. Et pourquoi à ce point ?

Afin que soit ה' mon Elokim, un Elokim qui soit mien, par le fait que "Tes merveilles et Tes pensées sont envers nous", car "la Torah sort de la 'hokhma" (Zohar), le sens est que l'essentiel de son dévoilement est depuis la 'hokhma. Mais en vérité c'est la volonté de D.ieu (retsono chel Makom), et Lui et Sa volonté sont un.

Et c'est là "Tes merveilles" : ce qui est merveilleux, séparé et couvert, en quoi il n'y a aucune saisie, merveille supérieure. Et "Tes pensées", c'est l'aspect de la 'hokhma supérieure, qui est attirée vers nous par la Torah.

"Nul n'est comparable à Toi ; je raconterai et je parlerai : elles sont trop nombreuses pour être comptées." Car pour qu'il y ait un enchaînement et une descente si grands, depuis un aspect très élevé et sublime jusqu'à un aspect très bas, il a fallu qu'il y ait plusieurs sortes de mondes, sans nombre, des espèces d'espèces diverses, et comme il est écrit (Job 25, 3) : "Y a-t-il un nombre à Ses légions ?", et il est écrit (Daniel 7, 10) : "Mille milliers Le servent, et une myriade de myriades", etc., et c'est le nombre d'une seule légion et d'un seul palais, et les palais sont sans nombre. Et néanmoins tous n'ont aucune comparaison avec Toi, car même l'aspect très élevé, qui est la racine des commencements de la venue à l'être, n'a néanmoins, vis-à-vis de Son essence et de Sa substance, béni soit-Il, aucune valeur du tout, car il n'est pas de Son rang ni de Son essence du tout, puisqu'il est dans l'aspect de créé ou d'émané et qu'il a un commencement de limite.

Il n'en est pas de même du Créateur, béni soit-Il, car tout est devant Lui tenu pour absolument rien, et auprès de Lui tout est considéré comme ayin (le néant), l'aspect premier et l'aspect dernier du degré inférieur, tout est égal auprès de Lui. Et néanmoins, pour qu'il y ait l'enchaînement des mondes et la descente des degrés, il a fallu qu'il y ait des degrés trop nombreux pour être comptés, afin que les mondes ne s'annulent pas de leur existence.

Et tout cela est afin que soit ה' mon Elokim, et "Tes merveilles et Tes pensées envers nous", comme plus haut.

Et voici, avant le don de la Torah, les supérieurs et les inférieurs étaient nourris de la bonté du Saint, béni soit-Il, c'est-à-dire que la nourriture des mondes supérieurs et inférieurs et leur vitalité étaient attirées depuis leur source et de leur principe, de haut en bas, en un don gratuit et un 'hessed simple, par le seul itarouta dile'ela (éveil d'en haut). Mais après le don de la Torah, le maintien de la vitalité des mondes est par l'acte des inférieurs, dans la Torah et les mitsvot, de bas en haut.

Et comme, par exemple, cette terre matérielle qui fait croître toutes sortes de délices, et elles sont la nourriture de l'homme et le maintien de sa vitalité ; et même lorsque l'homme mange d'un animal, voici que l'essentiel de la croissance et de la vitalité de l'animal vient de ce qu'il mange de la terre : il se trouve que toute nourriture et vitalité de l'homme est par un tri, où est choisi le bien enfoui dans la terre. Ainsi, à titre d'exemple, la nourriture des mondes supérieurs vient de ce qu'ils reçoivent leur vitalité de la Torah qui est dans ce monde inférieur.

Et voici qu'il est écrit (Proverbes 4, 8) : "Exalte-la, et elle t'élèvera", comme un homme qui boucle sa chevelure afin que chaque cheveu soit à part ; ainsi en est-il dans tous les détails des halakhot sans nombre, qu'en tel sujet le jugement soit ainsi, et en tel sujet le jugement soit ainsi, ce qui est attiré depuis la 'hokhma supérieure, de l'aspect de "Tes merveilles et Tes pensées" susdites. Et c'est ce que dit le roi David, paix sur lui (Psaumes 92, 6) : "Que Tes œuvres sont grandes, ה' !

Tes pensées sont profondes à l'extrême." Le sens de "grandes" est selon ce qu'ont dit nos Sages : "Au lieu où tu trouves Sa grandeur, là tu trouves Son humilité" (Meguila 31a), car devant Lui, béni soit-Il, l'aspect de grandeur ne s'applique pas, puisque "ה' est grand et très loué", et "à Sa grandeur il n'est point de recherche" (Psaumes 145, 3), et Il n'est pas dans l'aspect d'une valeur, d'une mesure et d'un lieu du tout, sur lequel tomberait le terme de grandeur. Mais le terme de grandeur est Son humilité, en ce qu'Il s'est revêtu dans l'aspect et la mida de grandeur pour se répandre et se revêtir à l'intérieur des mondes afin de les vivifier.

Et c'est "que Tes œuvres sont grandes, ה'", car ce qui est attiré et se répand en bas par le détail d'une seule halakha, c'est cela même la nourriture et le maintien de la vitalité de tous les mondes supérieurs et inférieurs, et tous les mondes supérieurs sont absolument rien vis-à-vis de ce qui est attiré depuis le détail d'une seule halakha, qui est la source de leur vitalité et de leur maintien, car toute halakha est l'attraction et l'expansion de la lumière depuis le vouloir suprême, béni soit-Il, et la 'hokhma supérieure, qui sont la source de la vitalité pour tous les mondes. Et s'il en est ainsi pour le sujet de la grandeur de Ses œuvres, à plus forte raison "Tes pensées sont profondes à l'extrême", qui est un aspect bien au-dessus de l'aspect des mondes, mais qui entoure et cerne sur eux et ne se revêt pas en eux.

Et de là l'homme intelligent méditera pour que son plaisir soit dans la Torah de ה', pour s'en réjouir et exulter, comme il est écrit (Proverbes 8, 11) : "et tous les objets de désir ne l'égalent pas", car même les objets de désir supérieurs, qui sont à la manière de ce qui est écrit "tout ce que ה' a voulu, Il l'a fait, dans les cieux et sur la terre" (Psaumes 135, 6), et les cieux sont les mondes supérieurs, ne l'égalent pas, car tous sont absolument rien en regard d'une seule halakha, qui est de l'aspect de "Tes merveilles et Tes pensées" susdites.

Et comme il est dit dans l'Idra, que les halakhot sont l'aspect des cheveux et des poils d'en haut, et chaque cheveu luit vers les mondes cachés, etc. Et comme il est dit dans Ets 'Haïm, que tous les cheveux et les poils viennent du tri des 288 étincelles, etc., et que la finalité du tri est dans ce monde, etc.

Et c'est "Tes statuts ont été pour moi des cantiques dans la maison de mon séjour", car il s'en réjouissait et exultait au point qu'ils étaient pour lui comme des cantiques et des délices ; mais il fut puni pour les avoir appelés des cantiques. Et non pour avoir étudié en ce sujet, mais pour les avoir loués de cette seule qualité, qu'ils sont la source et la vitalité de tous les mondes.

Car en vérité c'est élevé bien au-dessus de l'aspect du maintien et de la vitalité de tous les mondes, et comme il est écrit (Proverbes 8, 30) : "et j'étais auprès de Lui un amon, et j'étais des délices jour après jour", et le Midrach l'explique (Berechit Rabba 1, 1) : "amon, merveilleux", qui est de l'aspect de la merveille supérieure, l'aspect de "Tes merveilles et Tes pensées". Et c'est "jour après jour", en regard des deux aspects que sont "Tes merveilles" et "Tes pensées" ; et c'est "et j'étais des délices", qui sont les délices du Saint, béni soit-Il, pour ainsi dire, en Sa gloire et en Son essence.

Et par exemple, comme un homme se délecte dans sa sagesse lorsqu'il dit une parole de sagesse, ainsi et plus encore, sans fin ni limite, en mille milliers de séparations, le Saint, béni soit-Il, se délecte dans Sa 'hokhma supérieure, qui ne peut se revêtir à l'intérieur des mondes du tout. Mais le roi David, paix sur lui, en avait besoin pour l'heure, dans la maison de son séjour, où ils le haïssaient, et les jugements ne s'adoucissent que dans leur racine, c'est-à-dire dans la racine de la venue à l'être des mondes, lorsqu'ils vinrent à l'être et furent attirés depuis l'ayin absolu, pour se délecter et se réjouir de sa part, en ce qu'il attire par sa Torah le maintien et la vitalité des mondes, de sorte que par cela, d'eux-mêmes, tous les empêchements s'annuleront, puisqu'ils reçoivent leur vitalité d'elle et qu'ils sont annulés devant elle ; et lorsqu'il en attire la lumière en bas, la terreur et la crainte tomberont sur eux, et ils seront comme s'ils n'avaient pas été.

Et c'est là le conseil qu'ont donné nos Sages : "Lève-toi tôt et tard pour eux", c'est-à-dire qu'il soit dans l'aspect de "sur eux", bien au-dessus et plus élevé qu'eux, c'est-à-dire dans l'aspect de l'occupation de la Torah, qui est très haute et élevée, elle qui est la source de leur vitalité. C'est pourquoi ils périssent et s'annulent d'eux-mêmes, et d'eux-mêmes ils sont repoussés.

Et "tard pour eux", c'est dans l'aspect de "que mon âme soit comme la poussière pour tous", se taire et supporter, comme plus haut, qu'il soit comme la poussière et la terre, d'où sort le pain, et toutes les influences de bas en haut après le don de la Torah, comme plus haut, c'est-à-dire lorsqu'on trie le bien hors du mal, etc., et alors d'eux-mêmes le mal tombera et s'annulera, comme il est écrit (Isaïe 41, 11) : "Ils seront comme rien et périront, les hommes de ta querelle", car ils n'ont plus de vitalité. Mais en vérité ce n'est pas là seulement l'élévation et la louange de la Torah, mais comme il est écrit : "et la nuit, un cantique est avec moi", on lit chiro ("Son cantique"), c'est-à-dire les délices du Saint, béni soit-Il, comme il est écrit "et j'étais auprès de Lui", etc., "des délices" : ceci sera "avec moi".

Et comme il est écrit (Psaumes 149, 2) : "Israël se réjouira en son Créateur". Et voici que par cet aspect de joie et de délice dans la Torah de ה', il écartera tout empêchement du dedans et du dehors, et aucun mal ne descend d'en haut du tout.

Il n'en est pas de même lorsqu'il n'a pas l'aspect des délices susdits : sur lui il est dit "Et il arriva au bout de deux années de jours", le sens est que l'aspect des deux années de jours, qui sont l'aspect de "jour après jour", l'aspect des délices susdits, sont chez lui dans une fin et une limite, c'est-à-dire qu'il n'a pas l'aspect susdit dans l'occupation de la Torah, et alors "et Pharaon rêve". Le sens est : bien qu'il ait l'aspect de Pharaon, qui est l'aspect du dévoilement de la divinité par la prière, néanmoins il n'est pas dans l'aspect des te'amim, qui sont l'aspect de la mélodie et des délices susdits, mais dans l'aspect d'un point à la tête des lettres, car l'âme est pleine de lettres, et la lumière de ה' qui luit en elle est l'aspect d'un petit point à sa tête seulement, qui fait scintiller dans son intellect une illumination et une attraction de divinité, mais elle n'est pas revêtue en lui, seulement dans l'aspect de makif (entourant) sur lui.

Et voici "il se tenait sur le fleuve" (Genèse 41, 1). De lui aussi est attiré un aspect d'attraction vers les sept vaches bonnes, qui sont les sept middot, amour et crainte, etc., naturels, afin qu'après la prière, à cause de cela, il soit dans "écarte-toi du mal et fais le bien".

Mais après cela, voici "sept autres vaches", etc., "et elles les dévorèrent", etc., "et l'on ne connut pas", etc. : au bout d'un long temps après la prière peuvent s'éveiller des middot et des désirs matériels, et ils font entièrement oublier les middot bonnes, amour et crainte, etc., du moment de la prière. Il n'en est pas de même dans l'aspect des te'amim, qui sont l'aspect du cantique et du chant susdits.

Sur cela ils ont dit (Avoda Zara 3b) : "Quiconque s'occupe de Torah la nuit, un fil de 'hessed est attiré sur lui le jour, car il est dit : Le jour, ה' ordonne Sa bonté, et la nuit un cantique est avec moi" (Psaumes 42, 9), qu'un fil de 'hessed et d'amour supérieur vient sur lui d'en haut, un amour nouveau, au-delà de la nature de l'âme divine, pour s'attacher à Lui, béni soit-Il, l'aspect d'un amour dans les délices ; et de là sont attirés un fleuve et une attraction vers l'aspect du point à la tête des lettres, car le fleuve se tient sur le rêveur et attire sur lui une illumination grande et puissante, afin qu'il n'y ait pas de vaches mauvaises du tout, car aucun mal ne descend d'en haut, etc.