Torah Or — Torah Ohr, Miketz.1

"Et il arriva au bout de deux années de jours, et Pharaon rêvait, etc." (Genèse 41, 1). Voici que cette paracha est jointe à la paracha qui la précède : "et le chef des échansons ne se souvint pas de Yossef, etc." (Genèse 40, 23).

Car c'est parce qu'il ne se souvint pas que se produisit "et il arriva au bout". Et l'explication du sujet : de même qu'il y a Pharaon et le chef des échansons dans la klipa, ainsi "ceci en face de cela a fait Elokim" (Ecclésiaste 7, 14) : de même, dans le côté de la sainteté il y a également ces aspects.

Voici qu'il y a quatre éléments dans l'âme de l'homme : feu, vent, eau, terre. L'élément du feu a sa demeure dans le cœur.

Et la source des humeurs vient du cerveau, car c'est là qu'est la demeure de l'élément de l'eau. Et le poumon aspire toutes sortes de boissons et d'humeurs depuis le cerveau par le canal, pour refroidir la chaleur du cœur.

Et ainsi dans la nefech élokit (âme divine), l'élément de l'eau dans le cerveau est l'aspect de 'hokhma et de daat dans le service de ה', dans son cerveau et dans sa pensée. Et bien que "nulle pensée ne Le saisisse du tout" (Tikouné Zohar).

N'est-il pas écrit : "Son mari est connu aux portes" (Proverbes 31, 23), chacun selon sa mesure.

C'est-à-dire la méditation sur l'aspect de l'extension de Sa grandeur, béni soit-Il, en haut jusqu'à l'infini et en bas jusqu'à sans fin : "il n'y en a point d'autre que Lui" (Deutéronome 4, 35), car "par le souffle de Sa bouche toute leur armée" (Psaumes 33, 6), et "tout devant Lui est compté pour rien" (Zohar). Et comme par exemple la parole de l'homme, qui est en bitoul (effacement de soi) vis-à-vis de lui et est considérée comme ayin (le néant) en face de lui.

Et cela, tout homme selon sa mesure peut connaître et saisir qu'"il n'y a rien d'autre dans les cieux en haut" (Deutéronome 4, 39), et que tous les supérieurs et les inférieurs sont attirés du souffle de Sa bouche, béni soit-Il, et qu'il n'y a rien en dehors de Lui. C'est pourquoi ils sont vraiment comptés pour rien devant Lui.

Et l'élément du feu est la soif qui est dans le cœur de celui qui comprend, par la méditation sur Sa grandeur, béni soit-Il, et comment vraiment tout devant Lui est compté pour rien.

Et pour cela son âme languit vers Lui, béni soit-Il, d'un amour intense comme les brandons d'un feu, flamme qui s'élève d'elle-même pour s'inclure dans la lumière de ה' et Son union, béni soit-Il, et il ne désire pas être en bas, selon la nature de la lumière du feu qui est attirée par sa nature de bas en haut. Ce qui n'est pas le cas de l'aspect de l'eau, qui est de haut en bas, car les eaux descendent d'un lieu élevé vers un lieu bas, c'est-à-dire qu'il attire sur son âme la lumière de ה', à savoir Torah et mitsvot, pour éclairer son âme même lorsqu'il est en bas, dans l'aspect de "malgré toi tu vis", etc.

(Avot 4, 22).

Et de même que les eaux éteignent le feu, ainsi par cela sera étanchée la soif de son âme, comme il est dit : "Ho ! vous tous qui avez soif, allez aux eaux" (Isaïe 55, 1), comme expliqué ailleurs. C'est-à-dire par l'aspect qui relie l'élément de l'eau qui est dans le cerveau avec l'aspect de l'élément du feu qui est dans le cœur : c'est le canal.

Et c'est l'aspect de la source des lettres de la Torah, comme il est dit : "Acquiers la sagesse, acquiers l'intelligence" (Proverbes 4, 5), et cet aspect est appelé le chef des échansons, par lequel le poumon aspire la boisson, les humeurs du cerveau, de l'élément de l'eau qui s'y trouve.

Et c'est le sujet du rêve du chef des échansons : "et voici une vigne devant moi, etc., et je pressai les raisins, etc., et je donnai la coupe sur la paume de Pharaon" (Genèse 40, 9-11). Explication : la vigne est appelée Knesset Israël, qui est la totalité de toutes les âmes d'Israël.

Et les raisins sont les étincelles des âmes, chaque étincelle étant appelée du nom d'un seul raisin, car dans chaque étincelle il y a l'aspect du vin "qui réjouit Elokim et les hommes" (Juges 9, 13), qui est l'aspect de l'amour caché pour se réjouir en ה', et elle est un héritage pour nous de nos pères, seulement elle est très cachée, comme le vin enfoui dans les raisins, car le raisin est rond et lisse et l'entoure de tout côté, et il est impossible d'en extraire le vin sinon par pressurage et foulage dans le pressoir, pour enlever de dessus lui la klipa qui l'entoure. Ainsi il est impossible de dévoiler les profondeurs de l'amour sinon par l'aspect des coups.

"Et sois humble d'esprit devant tout homme" (Avot 4, 4), et non que d'autres l'humilient, mais seulement "sois humble d'esprit" : sois-le toi-même, "et que mon âme soit comme la poussière pour tous" (Berakhot 17a), sois comme un seuil que l'on foule, afin d'enlever la klipa du prépuce qui plane sur le cœur, c'est-à-dire même celui qui n'a pas fauté ni ne s'est souillé véritablement par les fautes de jeunesse ('hatat neourim), néanmoins il doit circoncire le prépuce de son cœur, comme il est dit : "et vous circoncirez le prépuce de votre cœur" (Deutéronome 10, 16), c'est-à-dire ce dont son cœur brûle et qu'il désire des superfluités.

Et cela est appelé l'aspect du prépuce qui plane et couvre le dévoilement de Sa divinité, béni soit-Il, dans l'aspect de la dissimulation de la face, et il faut qu'il ne soit pas dans l'aspect de la dissimulation de la face, et qu'il n'y ait aucun écran séparateur du tout, même une fine membrane, qui est l'aspect de la peau de la péri'a.

Et par cela "et je donnai la coupe sur la paume de Pharaon". Comme il est dit : "Voici, sur les paumes je t'ai gravée" (Isaïe 49, 16).

Et il est écrit : "sur les paumes Il a couvert la lumière, et Il lui a commandé avec instance" (Job 36, 32), c'est la prière. Car l'aspect de Pharaon dans la sainteté, en face de cela : de même que Pharaon dans la klipa est une klipa dure, ainsi, en face de cela, Pharaon dans la sainteté est l'aspect du dévoilement de Sa divinité, béni soit-Il, au sens de péri'a (découvrement) et de dévoilement de la parole de ה', par l'aspect du chef des échansons, qui est l'aspect du canal, car la voix éveille l'intention de se réjouir en ה' dans sa prière.

Et c'est "et je donnai la coupe", car l'aspect du canal susdit est ce qui conduit l'éveil de l'amour très haut, au-dessus de la compréhension des hommes.

Mais l'aspect du vin qui réjouit susdit, ce n'est pas tout homme qui y a droit, seulement les droits de cœur, comme il est dit : "et pour les droits de cœur, la joie" (Psaumes 97, 11), c'est-à-dire celui qui a marché dans une voie droite tous ses jours. Mais celui qui a endommagé ses voies et s'est souillé par les fautes de jeunesse, il lui est impossible de se réjouir en ה' dans sa prière, car de nombreuses pensées étrangères le troublent.

Et c'est pourquoi voici le conseil à suivre : car il y a encore un aspect de vin, et c'est l'aspect du vin qui enivre. Comme il est dit : "Donnez de la boisson forte à celui qui va périr, et du vin à l'âme amère ; qu'il boive et oublie sa pauvreté, etc." (Proverbes 31, 6-7).

Et comme le disent nos Sages au sujet de ceux qui sont mis à mort par le tribunal, qu'on leur faisait boire une coupe de vin avant la mort afin que son esprit se trouble, afin qu'il puisse supporter la souffrance de la mort (Sanhédrin 43a). Et c'est pourquoi, dans le Chema du coucher aussi, celui qui veut accepter sur lui les quatre morts du tribunal, comme il est dit dans le texte de l'Ari z"l : "si j'ai fauté dans la lettre yod et que j'ai été passible de lapidation".

Et en particulier lorsqu'il voit en lui-même que son cœur est obtus au-dedans de lui et est devenu une pierre, c'est l'aspect de la lapidation dont il est certainement passible. Et de même lorsque son cœur brûle et désire des choses interdites, c'est l'aspect du bûcher (srefa).

Et à plus forte raison s'il sait en lui-même qu'il a fauté et s'est souillé par les fautes de jeunesse, et ainsi chacun selon sa mesure, car "l'homme connaît en son âme". C'est le conseil à suivre, afin qu'il puisse accepter sur lui les quatre morts du tribunal dans leur perfection : il boira l'aspect de la coupe de vin susdite.

Et le sujet : voici qu'il est dit dans le saint Zohar : "les justes véritables, chaque jour, contemplent leurs âmes comme si ce jour-là ils se retiraient du monde". Et apparemment ce n'est pas compris, car les justes sont les tsadikim, et les justes véritables sont encore plus dans un degré supérieur ; comment donc les loue-t-il pour le seul niveau et degré de la crainte du châtiment ?

Mais le sujet est que même un tsadik complet, lorsqu'il va au Gan Eden, a besoin d'une immersion dans le fleuve de feu, et l'immersion est pour faire passer la force du souvenir de ce monde. Car il est impossible d'hériter sa place au Gan Eden tant qu'il se souvient même d'un peu d'un peu des sujets de ce monde.

Et de même lorsqu'il va de force en force, "de mois en mois et de chabbat en chabbat viendra toute chair se prosterner devant Moi, etc." (Isaïe 66, 23), il a besoin encore d'une immersion dans un autre fleuve de feu pour oublier aussi la saisie qu'il a atteinte dans le Gan Eden inférieur et supérieur. Et cela, l'homme le placera dans son cœur : car voici que le sujet du Gan Eden est qu'on y jouit du rayonnement de la Chekhina, et ce n'est que le rayonnement, etc.

Or si celui qui ne vient que jouir du rayonnement de la Chekhina doit retirer la force du souvenir de ce monde, celui qui vient s'attacher à Lui, béni soit-Il, par la Torah et la prière, à plus forte raison. (Et c'est l'intention du Zohar : "ils contemplent leurs âmes, etc.", pour retirer la force du souvenir des sujets de ce monde afin de s'attacher à Lui, béni soit-Il, dans la Torah et la prière.) Et voici qu'il y a un aspect d'un autre fleuve de feu en bas, qui est fait de la sueur des 'hayot hakodech.

Explication : les 'hayot hakodech sont l'amour supérieur dans l'aspect du vin qui réjouit. Et leur sueur est leur déchet : dans l'enchaînement de l'amour vers un lieu très bas, il se fait des lies et un déchet dans leur descente vers ce monde matériel.

Et cela, l'homme le placera dans son cœur : l'aspect de la descente, comment il est descendu très bas, très bas, et son cœur s'amertumera beaucoup, et il criera vers ה' dans sa détresse, comme il est dit : "Leur cœur a crié vers le Seigneur" (Lamentations 2, 18). Jusqu'à ce qu'il sorte de sa connaissance.

Explication : de sa connaissance et de sa pensée à laquelle il était lié toute la journée.

Et il plantera sa pensée avec force, en profondeur, dans l'amertume de son âme, jusqu'à ce qu'il retire la force du souvenir de ses sujets et de ses occupations. Et c'est l'aspect du vin qui enivre : "et il boira et oubliera sa pauvreté, etc." (Proverbes 31, 7), et par cela il pourra prier et dire "Béni es-Tu" en s'adressant directement, du fond du cœur.

Car le sujet de l'amertume porte sur le passé, car son âme est amère sur la dissimulation de Sa face, béni soit-Il, car si du moins il y avait eu un dévoilement de Sa divinité, béni soit-Il, ne serait-ce que comme la crainte de la chair et du sang. Comme la parole de Rabban Yo'hanan ben Zakaï à ses disciples : "Puisse la crainte du Ciel être sur vous comme la crainte de la chair et du sang, etc." (Berakhot 28b).

Et c'est pourquoi, lorsqu'il reviendra vers ה', il demandera le dévoilement de Sa divinité, béni soit-Il, du fond du cœur, et c'est "Béni es-Tu, etc.", et toutes les prières et demandes sont ordonnées de cette façon. Et de même dans l'acceptation du joug du Royaume des Cieux dans le Chema, en vérité, car en vérité son vouloir et son désir est de s'attacher à Lui, et son âme est amère sur son éloignement de la lumière de la face du Roi, et bien qu'en vérité il soit encore éloigné, néanmoins il y a un aspect de distinction : qui est l'éloigné, comme expliqué ailleurs.

Et aussi dans cet aspect de vin il faut auparavant le pressurage, se poser soi-même comme des lies, en ce qu'il approfondira dans sa pensée le sujet de tous les actes, paroles et pensées qui sont passés sur lui, qui n'étaient pas pour ה', et il sera très humble d'esprit.

Mais encore une chose est nécessaire : qu'il se donne des conseils dans son âme dans les deux aspects de vin susdits, et c'est la parole de nos Sages sur "et Elokim vit la lumière, qu'elle était bonne" : "qu'elle était bonne pour être cachée" ('Haguiga 12a). Et l'explication du sujet, comme il est dit : "J'ai cherché celui qu'aime mon âme, etc.

Je l'ai saisi et je ne le lâcherai point jusqu'à ce que je l'aie introduit dans la maison de ma mère et dans la chambre de celle qui m'a conçue" (Cantique des cantiques 3, 4). La maison de ma mère, c'est la Torah écrite ; la chambre de celle qui m'a conçue, c'est la Torah orale, qui sont l'aspect de kelim pour introduire en eux le dévoilement de Sa divinité, béni soit-Il, l'aspect de la coupe de Pharaon.

Et comme il est dit : "Je lèverai la coupe des délivrances" (Psaumes 116, 13), et alors le vin se maintient en elle, ce qui n'est pas le cas dans le bitoul des kelim : la lumière se retire, comme on le sait. Et encore il se rappellera le sujet de ses actes, qu'ils ne soient pas pour lui-même, mais pour Lui procurer une satisfaction (na'hat roua'h), béni soit-Il, pour être un lieu établi pour Sa demeure, pour qu'Il ait une dira bata'htonim (une demeure ici-bas), c'est-à-dire qu'il prépare Sa lumière à l'intérieur des lettres de la Torah, qui sont des kelim pour Sa lumière, béni soit-Il, et c'est l'aspect de Yossef, explication : il ajoutera délectation et satisfaction devant Lui, béni soit-Il.

Et c'est ce que dit l'Écriture : "et le chef des échansons ne se souvint pas de Yossef et il l'oublia. Et il arriva au bout", explication : car par "et il ne se souvint pas" de l'aspect de Yossef, qui est de multiplier la délectation devant Lui, béni soit-Il, se produisit par cela "et il arriva au bout", au sens de fin et de cessation pour l'aspect de "deux années de jours", explication : que cesse, à D.ieu ne plaise, chez lui l'aspect de la Torah, qui est l'aspect de "deux années de jours", comme il est dit : "et j'étais des délices jour après jour" (Proverbes 8, 30), deux mille ans la Torah précéda le monde.

Et c'est comme il est dit dans les Tikounim : "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue ; c'est Toi qui comprends, mais non d'une intelligence connue" (Tikouné Zohar), l'aspect de 'hokhma est la Torah écrite, l'aspect de bina est la Torah orale, car du fait que son intention est pour lui-même, il ne se soucie pas de cacher la lumière dans le keli, et il lui suffit du dévoilement de la lumière seule dans la prière. Mais au cours du temps se produit "et Pharaon rêvait", explication : même l'aspect du dévoilement, l'aspect du vin susdit qu'il possède, ne sont pas véritables, mais seulement par voie d'imagination et de rêve, ce qui cause le retrait de la lumière, etc.

Et c'est pourquoi il tombe dans l'aspect des middot, car les middot sont ressenties dans son âme : les sept vaches belles, etc., et aussitôt montent après elles sept autres vaches et elles les dévorent, etc., "et l'on ne sut pas qu'elles étaient entrées dans leur ventre" (Genèse 41, 21), explication : que la lumière s'est retirée et s'est dissimulée à tel point qu'il lui semble comme s'il n'avait jamais prié. Ce qui n'est pas le cas dans l'aspect de Yossef, qui ajoute et multiplie délectation et satisfaction devant Lui, béni soit-Il, pour être un lieu établi pour Sa demeure et pour qu'Il ait une demeure ici-bas, et alors les middot ne sont pas ressenties dans son âme du tout, ni les sept vaches belles, etc., et à plus forte raison aucun mal ne descend d'en haut, seulement le bien caché en lui.