Torah Or — Torah Ohr, Vayeshev.4

"Le vingt-cinq Kislev, les jours de 'Hanouka, etc. : lorsque les Grecs entrèrent dans le Sanctuaire, etc. Et lorsque la royauté de la maison des 'Hachmonaïm l'emporta et les vainquit, ils ne trouvèrent qu'une seule fiole d'huile, etc.

L'année suivante, ils les instituèrent huit jours de fête, avec le Hallel et l'action de grâces" (Chabbat 21b). Pour comprendre la notion de Hallel et la notion d'action de grâces.

Et aussi pour comprendre pourquoi, dans ce miracle, ils ont institué d'allumer des lumières en souvenir du Temple, parce qu'ils trouvèrent une seule fiole d'huile, etc., et qu'ils n'ont pas institué ainsi pour les autres miracles. Et aussi, quel est le rapport des lumières avec le Hallel et l'action de grâces.

Mais le sujet est qu'il est écrit : "Le commandement est une lampe, et la Torah une lumière" (Proverbes 6, 23), etc. Et cela se comprendra en préfaçant d'expliquer la notion de la menora qui était dans le Temple, dont nos Sages ont dit : "Est-ce de sa lumière qu'Il a besoin ?" (Chabbat 22b), etc.

Et voici qu'il est écrit : "Et lorsque Aharon élèvera les lumières, entre les deux soirs, il fera fumer" (Exode 30, 8). Et le matin, lorsqu'il arrangera les lumières, il fera fumer.

Car la nuit il allumait toutes les sept lumières, et le lendemain il en ôtait la cendre et les arrangeait, et il n'allumait que la lumière occidentale, qui est la sixième lumière, par laquelle il commençait et par laquelle il terminait. Et le sujet est que les lumières sont les middot : "A Toi, ה', la grandeur et la guevoura", etc.

(I Chroniques 29, 11), et elles sont sept lumières en regard des sept middot.

Et voici que dans chaque mida et chaque mida il y a "ceci en regard de cela" (Ecclésiaste 7, 14) dans la kelipa, en face de la sainteté, et elles tirent leur nourriture de la sainteté : comme de l'amour qui est dans la sainteté se prolonge, par l'enchaînement des degrés, pour devenir un désir matériel. Et de même, de la crainte qui est dans la sainteté, une mauvaise crainte et la colère, et ainsi de suite.

Et il faut les trier et les retourner pour qu'elles soient incluses dans la sainteté supérieure, afin que toutes les middot soient pour ה', dans l'aspect du bitoul (effacement de soi) : "A Toi, ה', la grandeur et la guevoura", etc. Et le tri se fait par la 'hokhma, car "par la 'hokhma elles furent triées", etc.

Et la 'hokhma est l'aspect de la lumière, pour illuminer les middot et les purifier. Et la nuit, qui est le temps de l'obscurité, il fallait illuminer toutes les sept lumières, c'est-à-dire attirer la lumière de la 'hokhma dans chaque mida et chaque mida en particulier ; ce qui n'est pas le cas le jour, où il suffisait de l'allumage de la sixième lumière, qui est l'essentiel de l'influx, et de soi-même la lumière de la 'hokhma se prolongeait dans toutes les middot.

Et voici qu'il y a monde, année, âme. Et de même qu'Aharon attirait l'influx de la lumière de la 'hokhma dans le monde, qui sont les sept aspects et middot supérieures de l'ordre et de la conduite du monde, ainsi il attirait la lumière de la 'hokhma dans l'âme d'Israël, qui sont ceux qui sortent de la cuisse de Yaakov, soixante-dix âmes, en regard de l'aspect des sept lumières.

Et ils sont ceux qui sortent de la cuisse de Yaakov : youd-'ekev, c'est-à-dire que l'aspect du youd est l'aspect de la 'hokhma qui se prolonge et s'enchaîne dans l'aspect du talon et de la fin des degrés inférieurs.

Et c'est : "Et sa main tenait le talon d'Essav" (Genèse 25, 26), car "sa main", lettres youd, saisit le talon d'Essav, pour ne pas lui donner la force de l'expansion et de la domination, mais seulement pour le soumettre sous la sainteté et pour soumettre (itkafia) la sitra a'hra (l'autre côté). Et c'était la notion de l'influx d'Aharon lorsqu'il élevait les lumières : attirer l'aspect du youd de Yaakov, qui est la lumière de la 'hokhma, vers l'aspect du talon, afin que même les middot naturelles qui sont dans la nefech habéhamit (âme animale) s'élèvent et soient incluses dans la sainteté.

Et voici qu'il est écrit : "Et lorsque Aharon élèvera les lumières, entre les deux soirs, il fera fumer", et de même le matin, lorsqu'il arrangera les lumières, il fera fumer. L'élévation, et ensuite il fera fumer, et de même le matin, et comme il est écrit dans l'ordre de l'arrangement : l'arrangement des deux lumières précède l'encens.

Et pour comprendre la notion de l'encens qui venait après l'allumage et l'arrangement des deux lumières : c'est que voici, la notion des lumières a déjà été expliquée plus haut, c'est la notion de l'élévation des middot qui sont descendues et se sont enchaînées dans la matérialité de la nefech habéhamit, afin qu'elles s'élèvent et soient incluses dans la sainteté. Mais l'encens est la notion de l'élévation des lettres, qui sont dans la pensée, la parole et l'action, vêtements des middot, qui sont l'aspect de l'inanimé.

Et les lettres de la sainteté sont appelées "le rempart de la fille de Sion" (Lamentations 2, 8), un rempart de pierres : "deux pierres bâtissent deux maisons", etc., comme on le sait. Et comme il est expliqué ailleurs sur le verset : "Grand est ה' et très loué dans la ville de notre Elokim" (Psaumes 48, 2) : quand est-Il appelé grand ?

Lorsqu'Il est dans la ville de notre Elokim, etc.

Et voici, les lettres de la pensée, de la parole et de l'action qui sont tombées dans la matérialité sous la domination des kelipot et de la sitra a'hra n'ont pas d'ascension par l'influx de la lumière de la 'hokhma, car la lumière de la 'hokhma n'est que dans les middot elles-mêmes, amour et crainte, etc., qui sont l'aspect de la spiritualité (voir ce qui est expliqué sur le verset "Et Il forma", etc., dans la paracha Berechit). Mais la matérialité des lettres n'a d'ascension que par l'encens, car les aromates de l'encens étaient des choses qui n'ont aucun goût du tout et ne sont pas du tout de l'espèce de la nourriture ; voici qu'elles sont dans l'aspect de l'inanimé, et par leur encensement se fait l'aspect de l'odeur qui monte en haut, qui fait revenir l'âme : "un sacrifice consumé par le feu, odeur agréable pour ה'" (Lévitique 1, 9), car par l'odeur se fait l'apaisement, c'est-à-dire une descente pour l'enchaînement de l'influx de l'aspect de ה', youd, 'hokhma, etc.

Et voici, tout cela était dans le Temple, où l'on offrait des sacrifices, et maintenant c'est la prière à la place des sacrifices. Et pour comprendre cette notion dans la prière.

Voici, dans l'ordre de l'arrangement, le sang du tamid précédait l'arrangement des deux lumières, et les lumières précédaient l'encens, et l'encens les membres. Il se trouve que le sang du tamid précédait les lumières et l'encens, et les membres du tamid venaient après les lumières et l'encens.

Et cette notion se comprendra dans le service de ה' par la prière. Car voici, l'essentiel du service dans le Chema et la prière est de livrer son âme dans le Chema.

Et voici, il y a deux formes (ב"פ) de messirout nefech (don de soi) : livrer son âme dans "Un". Et "de toute ton âme", même s'Il prend ton âme, etc.

Et pour comprendre quelle est la notion de ces deux formes de messirout nefech : voici, la messirout nefech dans "Un" se rapporte à la nefech élokit (âme divine), qui est dans l'aspect d'un bitoul véritable, et comme il est écrit : "Vive ה', devant qui je me suis tenu" (I Rois 17, 1). L'aspect de se tenir debout est le bitoul dans l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, véritablement.

Et l'aspect de "et de toute ton âme", c'est que même l'aspect de la nefech habéhamit soit dans l'aspect de la soumission et du retournement, etc. ; cette messirout nefech n'est pas dans "Un", mais dans l'aspect de "Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté", etc. Et le sujet est que voici, on sait que l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) et de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), tout est appelé seulement l'aspect de "Mon Nom".

Et comme la parole : "Roi loué et glorifié à jamais, Son grand Nom". Et "à jamais" signifie toutes les élévations, d'un monde jusqu'à un monde, dans une élévation après une élévation : le monde futur, et le Gan Eden supérieur, et les jours du Machia'h, et la résurrection des morts, et plusieurs myriades de myriades de mondes et de palais expliqués dans le Zohar.

Et en vérité il y en a beaucoup plus, jusqu'à l'infini, et comme il est écrit : "Et à Ses légions il n'est pas de nombre" (Job 25, 3) ; et Ses légions sont les anges, qui sont l'aspect de l'extériorité des mondes, et à plus forte raison les âmes, qui sont l'intériorité des mondes : ce n'est que dans l'aspect de Son Nom, le Nom de la gloire de Sa royauté. Comme la parabole de l'expansion du roi dans le pays, que seul Son Nom va dans toutes les provinces de Son royaume, et non Son essence et Son être ; ainsi, pour ainsi dire, l'expansion de la vitalité qui est attirée de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, pour vivifier toutes les créatures et l'âme de tout vivant : cette expansion et cet influx ne sont que dans l'aspect du Nom, qui n'est qu'un rayonnement et une illumination dans l'aspect de l'expansion seulement, et on l'appelle Or Ein Sof ; mais l'essence de l'Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, est élevée et exaltée, car "Moi, ה', Je n'ai pas changé" est écrit (Malachie 3, 6), et il n'y a rien qui Lui soit comparable, béni soit-Il, même comme le rapport d'une goutte d'eau à l'océan, etc.

Et voici, la nechama et la nefech élokit, du fait qu'elle est dans l'aspect de l'intériorité des mondes, est annulée et incluse dans l'union supérieure, béni soit-Il, vis-à-vis de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, du fait que l'Or Ein Sof, béni soit-Il, repose et illumine sur elle, et qu'elle réfléchit et médite sur Son exaltation, béni soit-Il, comment il n'y a pas à L'évaluer, et "Moi, ה', Je n'ai pas changé", etc. Mais dans l'enchaînement et la descente des degrés jusqu'à la fin des degrés inférieurs de la nefech habéhamit qui est revêtue dans le corps matériel véritablement : voici, le matériel est un massakh qui sépare et divise l'union supérieure, du fait qu'il apparaît aux yeux de chair comme un yech (l'être, le moi) et une chose séparée.

Et néanmoins, par la descente de la nechama et de la nefech élokit, qui n'est pas descendue pour elle-même, puisqu'aussi avant sa descente elle était dans l'aspect de "devant qui je me suis tenu", etc., mais la descente est pour le besoin de l'élévation : la nefech habéhamit, c'est pour lui illuminer une illumination de l'union supérieure, béni soit-Il, afin qu'elle aussi puisse s'élever et s'inclure dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il.

Et cette illumination et cet influx sont de l'aspect de "Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté à jamais". C'est-à-dire par la méditation que tout ce qui apparaît comme un yech et séparé n'est que l'aspect d'un rayonnement et du Nom de la gloire de Sa royauté.

Et par conséquent le yech sera annulé comme le rayonnement du soleil dans le soleil, etc., et comme il est expliqué ailleurs.

Et voici, dans l'ascension de la nefech habéhamit pour s'inclure dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, elle est très grande et sa force est abondante, car elle est l'aspect des baalei techouva qui attirent d'une force accrue. Car la nefech habéhamit a été prise de la vitalité sainte des 'hayot de la merkava.

Et les 'hayot portent le Trône, et une ressemblance comme l'aspect d'un homme sur lui, d'en haut.

Et dans un grand fracas elles s'élèvent. Et c'était la notion du sang du tamid, "tsafona (au nord), devant ה'" (Lévitique 1, 11), car les sacrifices étaient dans l'âme de la bête, pour l'élever à sa racine dont elle fut prise, de l'aspect du visage du bœuf de la merkava.

Et le tamid était des saintetés des saintetés, dont l'abattage est au nord, aspect de guevoura qui est de la gauche, aspect du grand fracas. Et aussi tsafona : tsafon hé (le nord du hé), c'est-à-dire l'aspect du hé final du Nom ה', qui est l'aspect de l'occultation et du tsimtsoum (retrait) de l'Ein Sof, béni soit-Il, et c'est à cause de cela qu'il y avait le fracas.

Et c'est "tsafona, devant ה'". Car de l'aspect de tsafona, qui est l'aspect du grand fracas, elles s'élèvent et portent le Trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme, au-dessus de l'aspect d'Adam, parce que leur racine est du monde du tohu, avant qu'un roi ne règne sur les enfants d'Israël.

Et voici, ה' : le youd est 'hokhma, etc., aspect d'Adam. Ce qui n'est pas le cas : dans un grand fracas elles s'élèvent au-dessus de l'aspect d'Adam.

Et c'est "devant ה'", source de l'aspect de ה', d'où est attiré pour qu'il y ait le devenir de l'aspect de ה'. Et voici, de même que le sang du tamid, ils l'offraient de l'âme de la bête elle-même, ainsi la prière à la place des sacrifices est dans les ascensions et l'inclusion de la nefech habéhamit qui est dans l'homme, qui est également dans un grand fracas, aspect des ardeurs de feu et de l'embrasement, dans le désir et la soif, etc.

Et c'est : "L'homme et la bête, Tu sauves, ה'" (Psaumes 36, 7) : l'aspect de bête qui est dans l'homme, Tu sauves, pour qu'il y ait en elle également l'attraction de l'aspect de ה'. Et cette soif et ce désir sont l'aspect de "de tout ton cœur".

Car dans le cœur il y a deux cavités : la cavité de droite, pleine d'air et de souffle. Et la cavité de gauche, pleine de sang, car le sang est l'âme : un quart de sang dont l'âme dépend, son séjour est dans le cœur, là où est le fondement du feu et de la chaleur naturelle.

Comme on le sait, que les ailes du poumon soufflent sur le cœur pour le refroidir de sa chaleur, et là est le séjour du désir et de la soif divine, pour s'élever et s'inclure dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il.

Et voici, après cet aspect de l'élévation et de cette inclusion : "un esprit amène un esprit et attire un esprit" (Zohar), pour attirer l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en bas, "comme dans l'eau le visage répond au visage" (Proverbes 27, 19). De même qu'il s'annule lui-même du yech à l'ayin (le néant), ainsi est attiré d'en haut de l'ayin au yech, pour qu'il y ait la résidence de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement en bas comme en haut.

"Et de toute ton âme" : dans toutes les forces de l'âme, pensée, parole et action. Et aussi toute âme est incluse de nefech, roua'h, nechama.

Et l'essentiel de l'âme est celle qui réfléchit, chacun selon sa mesure. Il y a des maîtres de l'Écriture.

Et il y a des maîtres de la Michna et du Talmud. Et c'est la notion de l'allumage des lumières.

Seulement, entre les soirs il allume toutes les sept lumières, et le matin, au moment de l'arrangement des deux lumières, il allumait la sixième lumière après son arrangement, et ensuite il allume la septième lumière.

Et c'est comme la notion de "et la Torah est lumière", pour illuminer la lumière de la Torah dans toute ton âme, l'âme intellectuelle. Et de cela on vient à l'aspect de "et de tout ton meod", de tout ton argent : c'est l'aspect de la tsédaka, qui est simplement un commandement d'action.

Comme on le sait, que les commandements qui sont dans une action matérielle sont dans l'aspect de l'encens, qui se fait d'épices qui n'ont aucun goût et ne sont pas de l'espèce de la nourriture.

Et d'eux se fait l'aspect d'une odeur qui monte en haut, pour fortifier le cerveau et pour faire revenir l'âme, car le commencement de la révélation de la généralité de l'âme est dans les mohin qui sont dans la tête, et l'action de l'odeur est pour que l'âme ne soit pas dans l'aspect de retrait des mohin, mais seulement qu'elle revienne et se révèle de l'occultation vers la révélation.

Et ainsi est la notion des commandements. Et leur généralité est le commandement de la tsédaka.

Sur lequel il est dit : "Et la tsédaka élève une nation" (Proverbes 14, 34). Qu'elle s'élève et monte en haut, très haut.

Et il est écrit : "Et Il revêtit la tsédaka comme une cuirasse, et un casque de salut sur Sa tête" (Isaïe 59, 17). La cuirasse est de nombreuses écailles.

Et ainsi, chaque perouta et perouta s'ajoute à un grand compte, pour être l'aspect d'une cuirasse qui est un bouclier pour tous ceux qui s'abritent en elle. Et ainsi la tsédaka devient l'aspect d'un bouclier et d'un refuge, pour que la kelipa et la sitra a'hra n'en tirent pas de nourriture.

Et se fait l'aspect d'un casque de salut sur sa tête.

Et l'explication de cette notion : voici, il est écrit : "Une couronne de splendeur, la vieillesse, sur le chemin de la tsédaka tu la trouveras" (Proverbes 16, 31). Que de l'aspect de la tsédaka se fait l'aspect d'une couronne de tiféret, la vieillesse : c'est l'aspect de la majesté du visage, "que ה' fasse luire Sa face" (Nombres 6, 25), etc., aspect d'intériorité, c'est l'aspect des secrets du cœur et de l'intériorité du cœur qui s'unit avec le cerveau dans l'aspect de deux amis qui ne se séparent pas.

Car l'extériorité du cœur ne s'unit pas avec le cerveau, le cerveau étant en son pouvoir pour réfléchir et méditer sur la grandeur de l'Ein Sof, béni soit-Il.

Et néanmoins, l'extériorité du cœur n'est pas en son pouvoir, mais l'intériorité du cœur s'unit réellement avec le cerveau. Et à cause de la tsédaka se fait l'aspect d'une odeur qui fait revenir l'âme et illumine la révélation du cerveau pour s'unir dans l'intériorité du cœur.

Et c'est : "L'huile et l'encens réjouissent le cœur" (Proverbes 27, 9). C'est le Saint, béni soit-Il, comme il est écrit : "le Rocher de mon cœur" (Psaumes 73, 26).

Car de même que le cœur attire la vitalité à tous les membres, ainsi voici, il est écrit : "Et Toi, Tu fais vivre eux tous" (Néhémie 9, 6).

Et la joie du cœur, c'est l'aspect de la révélation de l'intériorité, c'est-à-dire l'aspect de l'intériorité de l'Or Ein Sof, béni soit-Il : il n'y a pas de proportion à Lui, etc. Et par la tsédaka, qui est l'aspect du bitoul du yech vers l'ayin, en ce qu'il donne la vie de son âme de son labeur, est attirée d'en haut une attraction vers le yech depuis l'ayin véritablement : c'est l'aspect de l'intériorité de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement.

Et c'est l'aspect de "ceux qui font la volonté de D.ieu" (retsono chel Makom). Car voici, la volonté est dans l'aspect de changement.

Et "Et Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6) est écrit. Mais Israël font "Sa volonté", chel Makom, c'est-à-dire pour qu'il y ait l'extension de Sa volonté, béni soit-Il, dans l'aspect de lieu (makom), qui sont précisément les commandements, qui sont Sa volonté, béni soit-Il, revêtus dans l'action matérielle, dans l'aspect de lieu et de temps.

Et les six cent treize commandements de la Torah et les sept d'institution rabbinique sont les six cent vingt colonnes de lumière. Comme la colonne qui relie le haut et le bas, pour que l'Or Ein Sof qui est dans l'aspect d'intériorité, bien au-dessus, au-dessus de la catégorie des mondes, réside et se revête dans l'aspect de volonté, dans les six cent treize commandements de la Torah et les sept d'institution rabbinique revêtus dans la matérialité.

Et c'est pourquoi l'acte de la tsédaka est appelé casque de salut. Car "salut" (yechoua) vient de l'expression "Et ה' se tourna vers Hevel" (Genèse 4, 4), etc.

Qui se tourne vers sa prière, c'est-à-dire qui cause que le Saint, béni soit-Il, se tourne en Lui-même et en Sa gloire pour attirer le dévoilement de Son essence et de Son être véritablement. Et ce dévoilement se divise en trois cent soixante-dix lumières, et il est la source de la tiféret de la vieillesse, aspect de la majesté du visage, comme il est écrit au sujet des cohanim : "Et des coiffes tu leur feras, pour la gloire et pour la splendeur" (Exode 28, 40), car les coiffes, qui sont l'aspect du casque de salut, se prolongent pour être l'aspect de la tiféret de la vieillesse et de la majesté du visage.

Et c'est "couronne de tiféret, la vieillesse", et tout cela "sur le chemin de la tsédaka tu la trouveras", car de l'aspect de la tsédaka se fait l'aspect de casque de salut, pour attirer l'aspect de la majesté du visage : "Que ה' fasse luire Sa face", aspect d'intériorité, comme ci-dessus. Et ensuite l'aspect des membres.

Car dans les sacrifices il y avait deux choses : le sang et la graisse.

Et le sang précède les lumières. Et l'encens est l'aspect de "de tout ton cœur", et les membres, qui sont la graisse, venaient après les lumières et l'encens.

Et le sujet est que la graisse est l'aspect du délice, comme nous voyons que celui qui est homme de délice a une abondance de graisse. Et c'est afin que "toute graisse soit pour ה'" (Lévitique 3, 16), qu'il prenne délice en ה' dans la joie et dans la bonté du cœur, par l'abondance de tout, et qu'il n'ait aucun autre délice du tout ; et par cela : "Et ces paroles que Moi Je te commande" (Deutéronome 6, 6), etc.

Et "Moi" véritablement "Je te commande", etc., afin que par cela soit à ses yeux la douceur de la Torah, etc.

Et maintenant, venons expliquer la notion de 'Hanouka, ce sur quoi l'on bénit "pour allumer la lumière de 'Hanouka". Et quelle est la notion de l'inauguration de l'autel et de l'inauguration de la Maison.

Voici qu'il est écrit : "Instruis le jeune homme selon sa voie" (Proverbes 22, 6). C'est lorsqu'on veut lui enseigner.

Et voici qu'il en est éloigné, il faut l'instruire.

Et l'instruction se fait par de nombreux cadeaux qu'on lui donne. Mais voici qu'il est écrit : "J'étais un jeune homme" (Psaumes 37, 25), c'est le Prince du monde (sar haolam) qui l'a dit (Yevamot 16b), car la vitalité qui se répand dans tous les mondes, à chacun selon sa mesure, est dans l'aspect de jeune homme.

Et comme il est écrit : "Et lui, un jeune homme, avec les fils de Bilha" (Genèse 37, 2), etc. "Et le nom de la petite est Ra'hel" (Genèse 29, 16) : hé petite (hé ketana), aspect de malkhout, le hé final du Nom ה', pour être "et Sa royauté domine en tout" (Psaumes 103, 19).

Faire venir à l'existence les créatures, de l'ayin au yech, est dans l'aspect de petitesse, parce qu'elle est dans l'aspect des limites et des étroitesses.

Et par rapport à l'Ein Sof, béni soit-Il, qui, comme Son Nom, ainsi Il est, Il n'a pas de fin, etc., toute la généralité de la vitalité est appelée du nom de petitesses, car il n'y a aucune proportion à Lui, béni soit-Il. Et c'est pourquoi il est écrit : "Qui fera se lever Yaakov, car il est petit" (Amos 7, 2).

Car Yaakov traverse de l'extrémité à l'extrémité, et puisqu'il y a une extrémité au commencement et une extrémité à la fin, voici qu'il a un aspect de limite, et cela est dans l'aspect de petit par rapport à l'Ein Sof, béni soit-Il.

Et afin d'attirer l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, dans les sacrifices : le sang du tamid, et les lumières, et l'encens, et les membres, l'autel était trop petit pour contenir ; c'est pourquoi les princes se portèrent volontaires pour l'inauguration de l'autel, une abondance de cadeaux pour inaugurer (le'hanekh) l'autel, et leur cadeau était plus abondant que ce qu'on offrait sur lui chaque jour, "l'agneau, un", etc. (Nombres 28, 4), qu'on offrait des biens de la communauté de tout Israël.

Et les princes, parce qu'ils étaient d'un degré plus élevé que le reste de la généralité d'Israël, donnèrent pour l'inauguration de l'autel un cadeau abondant : des plats d'argent, et des taureaux, et des agneaux, et des boucs, afin qu'il y ait une force dans les sacrifices d'Israël pour attirer la lumière de la chose du jour en son jour, dans les sacrifices de chaque jour et chaque jour. Et ainsi était la notion des lumières de 'Hanouka aux jours des 'Hachmonaïm, car les Grecs ne cherchèrent pas à étendre leur main, seulement à leur faire oublier Ta Torah et à les faire transgresser, etc.

Et comme nos Sages ont dit (dans Béréchit Rabba, paracha 16 et paracha 44) qu'ils dirent : "Écrivez pour vous sur la corne du bœuf", etc. Et l'explication : parce que tous les idolâtres ont une nefech habéhamit du visage du bœuf, seulement ils reçoivent de l'aspect du déchet et des lies, aspect des cornes et des sabots, lies et déchet qui ne montent pas et ne s'incluent pas dans la sainteté du visage du bœuf de la merkava, qui portent le Trône, et la ressemblance d'un homme sur lui d'en haut ; cette force n'est que dans la nefech élokit, qui est de l'aspect de l'homme qui est sur le Trône.

Et la nefech habéhamit est de l'aspect de l'homme qui est dans les 'hayot de la merkava, et une seule ressemblance pour eux quatre. Et la ressemblance de leurs visages : visage d'homme.

Et c'est pourquoi ils ont la force d'attirer la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, véritablement. Et les Grecs furent jaloux d'Israël et voulurent qu'Israël aussi écrivent sur la corne du bœuf, qu'ils reçoivent de l'aspect des cornes et des sabots, comme ci-dessus, pour ne pas s'inclure dans la sainteté de l'Adam supérieur.

Et c'est : "vous n'avez aucune part", etc. Et Israël étaient faibles et peu nombreux en ce temps-là, et néanmoins ils livrèrent leur âme pour la sanctification du Nom, et par la force de la messirout nefech ils eurent la force d'attirer la lumière de la Torah à nouveau, et cette attraction est dans l'aspect de 'Hanouka, aspect de cadeau abondant, attraction du casque de salut pour être couronne de tiféret de la vieillesse, etc.

Et c'est la notion du Hallel et de l'action de grâces, car Hallel est un langage de louange, et aussi un langage de "quand brillait sa lumière" (Job 29, 3), etc. Une illumination dans l'aspect de révélation, et ceci se prolonge de cela, car à cause de la louange par laquelle on loue l'homme dans les qualités et les middot qui sont en lui, on éveille les qualités et les middot qui sont en lui à sortir de l'occultation vers la révélation.

Et c'est "Hallelu-Yah", que le Nom Yah sorte de l'occultation vers la révélation, pour être l'aspect du youd, la 'hokhma, etc., d'au-dessus de la 'hokhma, car 'hokhma est koa'h mah, et mah en guématria est Adam, et l'attraction de l'aspect de l'Adam qui est sur le Trône est d'un aspect bien au-dessus de l'aspect d'Adam, c'est l'aspect de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, et par cela se fait l'aspect du Nom Yah, deux amis qui ne se séparent pas ; et ensuite "louez le Nom de ה'", pour qu'il y ait l'attraction de la 'hokhma dans les middot, afin que les middot aussi soient dans l'aspect du bitoul : "A Toi, ה', la grandeur", etc. Mais tout cela, la louange et l'éloge pour attirer de l'occultation vers la révélation, est par les serviteurs de ה', qui sont dans l'aspect de serviteurs qui acceptent sur eux le joug de la royauté des cieux, dans l'aspect de "tu établiras assurément" (som tassim, Deutéronome 17, 15), etc., et comme il est expliqué ailleurs, que cet aspect du Hallel et de cette louange et cette attraction est l'aspect des cent bénédictions qu'un homme est tenu de bénir chaque jour, qui est l'aspect de la bénédiction et de l'attraction de l'occultation vers la révélation.

Et c'est : "Que le Nom de ה' soit béni, dès maintenant et à jamais" (Psaumes 113, 2). "Dès maintenant" : du commencement du temps, qui est dans l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, car alors s'applique le langage de temps : "un roi a régné", etc., comme il est expliqué ailleurs.

"Et à jamais", c'est-à-dire qu'il se prolonge et s'étende jusqu'à la fin de tous les degrés, pour qu'il y ait le dévoilement de la Divinité, etc.

Et tout cela est l'aspect du Hallel et de Hallelu-Yah, pour attirer de l'occultation vers la révélation. Mais l'aspect de l'action de grâces est l'aspect du retour, car il faut course et retour, et en haut cela est appelé mati velo mati ("atteint et n'atteint pas") ; car en vérité l'Or Ein Sof, béni soit-Il, n'est pas en révélation véritable en ce monde-ci, mais seulement pour l'avenir : "Et se révélera la gloire de ה', car œil à œil" (Isaïe 52, 8), etc.

Ce qui n'est pas le cas maintenant : il n'y a de révélation que dans l'aspect de "la voix de mon bien-aimé frappe : moi, je dors, mais mon cœur veille" (Cantique des Cantiques 5, 2), etc. Et depuis que le Temple a été détruit, le Saint, béni soit-Il, n'a dans Son monde que les quatre coudées de la halakha, etc.

Et de cela se prolonge l'aspect de l'action de grâces et du bitoul envers l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est attiré dans Sa Torah et dans Son service. "Et Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche" (Isaïe 59, 21).

"Et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche" (Isaïe 51, 16). "C'est Moi, la Michna, qui parle dans ta bouche", etc.