Torah Or — Torah Ohr, Vayeshev.1

"Yaakov demeura dans le pays des séjours de son père, dans le pays de Kenaan" (Genèse 37, 1). Pour comprendre ce sujet, ainsi que le redoublement de langage "dans le pays des séjours de son père, dans le pays de Kenaan".

Voici, il est écrit : "Je marcherai devant ה' dans les pays des vivants" (Psaumes 116, 9). Il y a deux pays qui sont deux aspects de kelim pour la résidence de vies supérieures (et de même que "vies" est au pluriel, ainsi "pays" est au pluriel).

Et l'explication du sujet exige de comprendre pourquoi Erets Israël est appelée dans toute la Torah "pays de Kenaan". Or 'Ham est le père de Kenaan, et quel est le rapport d'éloge d'Erets Israël en cela (également pour comprendre ce qui est écrit : "Kenaan, dans sa main des balances de tromperie", Osée 12, 8), ainsi que ce qui est écrit : "Et il n'y aura plus de Kenaani dans la maison de ה' Tsevaot en ce jour-là" (Zacharie 14, 21).

Voici, il est connu que toute la Torah entière s'interprète ceci en face de cela, car de même qu'il y a Lavan et Essav dans la kelipa, et de même le chef des bouchers et le chef des échansons, etc. Ainsi il y a tous ces aspects dans la sainteté, car "ceci en face de cela a fait Elokim" (Ecclésiaste 7, 14).

Et voici, les trois fils de Noa'h sont en haut, dans la sainteté, trois aspects des couleurs de l'arc : blanc, rouge, vert. Seulement, dans l'enchaînement des mondes, dans l'aspect de chute de degré en degré, 'Ham est devenu matériel, père de Kenaan.

Et pour comprendre le sujet de Kenaan dans la sainteté, voici, Kenaan signifie marchand, comme il est écrit : "ses marchands, les honorables de la terre" (Isaïe 23, 8).

Et il est écrit : "Kenaan, dans sa main des balances de tromperie" (Osée 12, 8). C'est-à-dire, à titre d'exemple, comme le marchand qui disperse des richesses, de l'argent et de l'or, et les sort de son domaine afin de gagner et de faire du profit, et toute son intention principale est de disperser et qu'il y ait encore un ajout.

Ainsi, voici, la source de l'âme d'Israël, qui est l'aspect de Knesset Israël, est comparée dans l'exil à ce marchand, comme il est écrit : "Ton frère est venu avec ruse et a pris ta bénédiction" (Genèse 27, 35). Car voici, il est écrit : "Un temps où l'homme domine sur l'homme pour son malheur" (Ecclésiaste 8, 9).

Car par le revêtement de la Chekhina dans l'aspect de l'exil au milieu d'eux, pour influer vers eux, par cela se clarifient toutes les étincelles de sainteté, comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Israël n'a été exilé que pour leur ajouter des prosélytes, etc." (Pessa'him 87b), afin que "la mort soit engloutie, etc." (Isaïe 25, 8).

"Et Je ferai passer l'esprit d'impureté hors du pays" (Zacharie 13, 2), "et la gloire de ה' sera révélée, car œil à œil ils verront, etc." (Isaïe 40, 5 ; 52, 8). Et de même que cela est dans la généralité du monde, ainsi en est-il dans le particulier en toute âme d'Israël dans le service de ה'.

Car voici, l'âme, avant sa descente en ce monde pour se revêtir dans le corps et la nefech vitale, la nefech habéhamit (âme animale), était liée et unie à sa source et à sa racine en Celui qui l'émane, dans les braises de feu de l'amour, naturellement, comme la flamme qui s'élève d'elle-même, etc., et elle avait un aspect d'amour et de crainte naturels dans une grande révélation, qui est l'aspect d'argent et d'or. Argent (kessef), de l'expression nikhsaf, "tu as langui" (Genèse 31, 30), c'est-à-dire l'aspect d'amour.

Et l'or, "du nord il viendra" (Job 37, 22), qui est l'aspect de la gauche, qui est l'aspect de crainte. Et ensuite, lorsque l'âme est descendue en ce monde pour se revêtir dans le corps matériel, voici, même les aspects d'amour et de crainte qu'elle avait sont cachés et couverts dans le cœur matériel, et elle ne peut voir l'amour et la crainte dans une révélation aussi grande qu'au commencement, et il se trouve que l'amour et la crainte ont été diminués de leur valeur.

Et s'il en est ainsi, pourquoi donc l'âme est-elle descendue en ce monde, puisqu'elle est une grande descente et une grande diminution par rapport au commencement. Mais voici, il est écrit : "Meilleure pour moi est la Torah de Ta bouche que des milliers d'or et d'argent" (Psaumes 119, 72).

"Alfei", langage d'étude, c'est-à-dire que j'ai un avantage et une élévation dans la Torah de Ta bouche en ce monde, plus que l'aspect d'or et d'argent auxquels l'âme était habituée au commencement.

Et le sujet, comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Belle est une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde plus que toute la vie du monde à venir" (Avot 4, 17). Car par la techouva supérieure, du fond du cœur, l'attachement de l'âme à Elokim vivants sera plus merveilleux dans le reouta deliba (désir du cœur), comme il sera dit plus loin.

Et il se trouve que bien qu'elle ait une diminution dans l'amour et la crainte naturels de l'extérieur du cœur, révélés, néanmoins elle aura un avantage dans l'aspect du reouta deliba, dans le point intérieur du cœur, comme l'avantage de la lumière qui vient précisément des ténèbres.

Et l'explication du sujet, car voici, il est écrit : "Je suis le premier et Je suis le dernier, et en dehors de Moi il n'y a point d'Elokim" (Isaïe 44, 6). Explication, à la manière de ce qui est écrit : "Moi, ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3, 6), et "C'est Toi avant que le monde fût créé, etc.", sans aucun changement, car la création des mondes supérieurs et inférieurs ne prennent aucune place du tout, et tout devant Lui est réellement considéré comme rien.

Et "en dehors de Moi" signifie ce qui est autre que cet aspect, c'est-à-dire au moyen du temps où le monde apparaît comme yech (l'être, le moi) et chose en soi, aspect de temps et de lieu : il n'y a point d'Elokim sinon Lui, qui est l'aspect d'Elokim vivants et Roi du monde, comme la formule "et en dehors de Toi nous n'avons point de Roi rédempteur, etc.", que tous les mondes supérieurs et inférieurs ont été amenés à l'existence à partir de l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, et comme il est écrit : "Ta royauté est une royauté de tous les mondes, etc." (Psaumes 145, 13), et là s'élève la saisie de toutes les créatures supérieures et inférieures. Mais en le Saint, béni soit-Il, dans Sa gloire et en Son essence, nulle pensée ne Le saisit, car Il est élevé et sublime au-delà de la catégorie de la saisie, et Il n'est pas saisi à l'intérieur des mondes, ni dans l'aspect de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) ni dans l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), par aucun intellect ni saisie dans le monde, sinon dans le reouta deliba, du sein de l'homme et du cœur profond.

Et comme il est écrit : "Des profondeurs je T'ai appelé, ה'" (Psaumes 130, 1), parce que l'aspect du reouta deliba se tire de cette contemplation même, s'il place son cœur vers Lui, que nulle pensée ne Le saisit du tout, et Il est élevé et sublime en haut, en haut, jusqu'à sans fin ni limite, même par rapport à l'aspect de la 'hokhma supérieure. À cause de cela, son âme languit et se consume pour s'annuler dans l'existence vers Lui, béni soit-Il, pour sortir de la prison du corps, son fourreau, et se répandre dans le sein de son Père.

Ce qui n'est pas le cas de l'âme avant sa descente pour se revêtir dans le corps : son amour et son attachement à sa racine étaient selon la mesure de sa saisie, et de même pour le sujet de la crainte.

Et voici, au temps où le Temple existait, cet aspect de reouta deliba se tirait de la révélation de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, dans le sanctuaire du Saint des saints, etc., comme expliqué dans le Tanya, pour que sa volonté soit en bitoul (effacement de soi) devant Sa volonté, béni soit-Il, et comme il est écrit : "car vous serez pour Moi un pays de désir" (Malachie 3, 12). Mais au temps de l'exil, voici, il est écrit : "Et vous chercherez de là ה' ton Elokim, et tu Le trouveras, etc." (Deutéronome 4, 29), "de là" précisément, c'est-à-dire lorsque tu contempleras l'inverse des voies de ה', comment il est éloigné de ה' dans l'éloignement extrême, comme celui qui transgresse Sa volonté, et d'où leur est influé un influx et une vitalité pour qu'il y ait en eux vitalité et subsistance, de Sa volonté, béni soit-Il, car Sa volonté, béni soit-Il, est ce qui les vivifie, comme il est écrit : "et Toi, Tu vivifies eux tous" (Néhémie 9, 6).

Mais sur cela ils ont dit : "Combien de longanimité devant Lui", que de l'aspect de la longanimité se tire et s'enchaîne des degrés supérieurs par voie de chute, pour vivifier les idolâtres, même s'ils transgressent Sa volonté.

Et c'est cela : si pour ceux qui transgressent Sa volonté il en est ainsi, pour ceux qui font Sa volonté, à plus forte raison, qu'il sera influé l'aspect de la volonté supérieure, qui est au-dessus, au-dessus de la catégorie des mondes, non dans l'aspect de descente et d'enchaînement des degrés dans l'aspect de 'hokhma et de middot, mais dans l'aspect du point intérieur du cœur, qui est l'aspect de techouva supérieure qui a précédé le monde. Et c'est cela : "car tu Le rechercheras de tout ton cœur et de toute ton âme" (Deutéronome 4, 29).

C'est-à-dire qu'il retournera son cœur d'une extrémité à l'autre, et que les ténèbres se transforment en lumière, par cet aspect de reouta deliba, pour avoir en aversion la vie de ce monde et ses plaisirs, et pour attirer son cœur et son âme à s'attacher à Lui, béni soit-Il.

Et voici, tout cela est à la manière de l'exemple du marchand susdit, qui sort l'argent et l'or de son domaine pour disperser et qu'il y ait encore un ajout. Ainsi l'âme, bien qu'elle sorte l'argent et l'or, qui est l'aspect d'amour et de crainte révélés, pour se revêtir et se cacher dans le corps et la nefech habéhamit, voici que par cela elle a un avantage dans l'aspect du reouta deliba, comme des braises de feu issues du contraire.

Et c'est cela : "Et 'Ham est le père de Kenaan" (Genèse 9, 18) porte un zakef gadol (signe de cantillation), car la chaleur des braises de feu et de la flamme qui s'élève vers le haut à partir du contraire, c'est elle qui fait l'aspect de Kenaan pour commercer, comme ci-dessus, comme il est écrit : "Elle a goûté que bon est son commerce, etc." (Proverbes 31, 18). Mais d'abord il faut faire précéder l'aspect de crainte inférieure, qui est tirée de l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, laquelle est appelée l'aspect de Kenaan supérieur de la sainteté, de laquelle il montera, viendra et parviendra à être l'aspect de "Kenaan, dans sa main des balances de tromperie", pour parvenir à l'aspect du reouta deliba, l'aspect de l'intérieur du cœur, comme ci-dessus.

Et c'est cela : "Proche est ה' de tous ceux qui L'invoquent, de tous ceux qui L'invoquent en vérité" (Psaumes 145, 18), c'est-à-dire dans la vérité du point de son cœur. Car voici, nous voyons que le voleur, à l'ouverture de la brèche, invoque le Miséricordieux, et néanmoins il demeure dans sa méchanceté et ne revient pas de sa connaissance.

Et nous voyons aussi qu'il y a même celui qui engendre amour et crainte dans son cœur, et cela passe et s'en va, comme après la prière, comme ci-dessus. Et c'est parce que cela n'est saisi que dans son cerveau et son intellect, dans l'aspect d'englobant, mais cela n'entre pas dans l'intérieur de l'intérieur, pour que le cœur soit ému en vérité de sa vérité, du fond du cœur.

Ce qui n'est pas le cas lorsqu'on L'invoque en vérité, c'est-à-dire du fond du cœur : voici, "la lèvre de vérité sera affermie à jamais" (Proverbes 12, 19), et elle ne chancellera pas à jamais.

Et voici, il est écrit : "La voix est la voix de Yaakov" (Genèse 27, 22), le premier "kol" est défectif du vav, qui est l'aspect de la voix qui ne s'entend pas, et la voix dernière est pleine du vav, qui est l'aspect de la voix qui s'entend, comme il est écrit dans le Zohar saint. Et l'explication des choses : voici, l'aspect de Yaakov est yod-ekev, sens que le yod, qui est le commencement de la pensée, par le yod fut créé le monde à venir, est tiré vers l'aspect d'ekev et de pied, qui est l'aspect de la parole.

Et Yaakov est la barre d'une extrémité à l'autre, depuis le commencement de tous les degrés. Et dans tous les degrés supérieurs il y a également l'aspect de tête et de pied, comme il est écrit : "et ses pieds se tiendront en ce jour-là" (Zacharie 14, 4), et il est écrit : "et la terre est l'escabeau de Mes pieds" (Isaïe 66, 1), et il est écrit : "et le lieu de Mes pieds, Je le glorifierai" (Isaïe 60, 13).

Et Yaakov est l'aspect de yod-ekev en tout monde et tout monde selon sa valeur.

Et voici, l'aspect de la voix qui s'entend est l'aspect de la Torah, qui est l'aspect de l'attraction, à l'exemple de la voix qui relie et attire des profondeurs cachées de l'intention du cœur pour venir à la révélation dans la parole. Et ainsi la Torah est l'aspect de 'hokhma supérieure, aspect de "sage, mais non d'une sagesse connue", car voici, les raisons des mitsvot n'ont pas été révélées pour être dans une grande révélation, afin de comprendre toutes les profondeurs de ses secrets dans les détails des détails, et elle a été attirée vers l'aspect de révélation par son revêtement dans des choses matérielles : ordre des semences, Moed, etc.

Et c'est l'aspect de la voix et de l'attraction de Yaakov, yod-ekev, c'est-à-dire depuis l'aspect du yod, qui est la 'hokhma supérieure, pour être attiré jusqu'à l'ekev, et c'est l'Assiya. Mais afin que l'homme soit un keli et un lieu préparé pour que la 'hokhma supérieure réside et se révèle en lui dans l'étude de la Torah, il faut d'abord être dans l'aspect de bitoul, dans l'aspect de reouta deliba, et c'est l'aspect de la voix qui ne s'entend pas, qu'un esprit attire un esprit, afin que la lumière de ה' réside et se révèle en lui, pour que la sagesse de ה' soit en son sein dans la révélation, et que le 'Habad ('hokhma, bina, daat) de son âme soit en bitoul et accessoire par rapport à Lui, et c'est le sujet de l'attachement d'esprit à esprit.

Et sur cela il est dit : "mon Elokim est en mon sein", et il est écrit : "Et Je mettrai Mes paroles dans ta bouche" (Isaïe 51, 16). "Mes paroles", réellement, car la parole de ה', c'est la halakha, c'est elle qui est révélée en lui, et c'est elle qui parle de l'intérieur de sa gorge.

Et c'est pourquoi il est dit de la Torah : "Par Moi les rois règnent" (Proverbes 8, 15). Et nous disons : "Qui sont les rois ?

Les rabbins". Et la michna est reine.

Car, du fait qu'il est en bitoul envers la parole de ה', Sa volonté et Sa sagesse, et qu'il ne prend aucune place de son propre chef du tout, voici, la parole du roi est la domination, et c'est l'aspect du roi qui décrète et dit que si Réouven prétend ainsi, etc., il en sera ainsi. Et de même pour faire ainsi et pour ne pas faire ainsi, etc.

Et il n'est pas dans l'aspect d'esclave, si ce n'est dans l'accomplissement des mitsvot, où il est comme l'esclave qui accomplit les commandements du roi et fait Ses paroles.

Et c'est cela : "Yaakov demeura dans le pays des séjours de son père". "Vayéchev" est le sujet d'abaissement et de descente depuis le lieu de sa station.

Et l'explication est que l'aspect de Yaakov, yod-ekev, est attiré et abaissé pour être dans le pays des séjours de son père. Et "mégouré" a en lui deux sens : le premier est langage de crainte, et le second est langage de trésor, comme "une réserve pleine de fruits", qui est un keli dans lequel on amasse, et les deux s'accordent en un seul sens, car "la crainte de ה' est son trésor", il est écrit (Isaïe 33, 6).

Et de même dans les paroles de nos Sages, de mémoire bénie : un trésor de crainte du Ciel, qui est l'aspect de crainte supérieure, crainte-honte, dans l'aspect de bitoul, est un keli de réception pour la 'hokhma supérieure, afin qu'elle réside et se révèle en lui, et il est appelé "les séjours de son père", car Yaakov est l'aspect de yod-ekev, il est l'aspect d'une illumination et d'une attraction depuis l'aspect de 'hokhma supérieure pour attirer jusqu'à la fin de tous les degrés. Et l'aspect de 'hokhma supérieure est appelé "son père".

Et voici, ceci est dans l'aspect d'union supérieure et d'attachement d'esprit à esprit dans l'étude de la Torah, pour être en bitoul envers Lui, béni soit-Il, dans l'aspect de 'hokhma supérieure, comme ci-dessus. Mais dans l'aspect d'union inférieure, c'est-à-dire pour être un keli et un lieu préparé pour Sa résidence, béni soit-Il, dans l'aspect du maintien du monde, dans l'aspect de Sa royauté, afin que même en cela réside et se révèle l'aspect de "ה' est un".

Voici, ceci est attiré par une autre assise et un autre abaissement, depuis la mida de Yaakov, pour attirer la mida de 'hessed depuis le commencement de tous les degrés jusqu'à la fin de tous les degrés, dans le pays inférieur, qui est Kenaan, lequel est l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, et "le roi par le jugement affermit le pays" (Proverbes 29, 4), "et le trône fut affermi par le 'hessed" (Isaïe 16, 5). Car le maintien du monde est par le 'hessed, comme il est écrit : "Le monde sera bâti par le 'hessed" (Psaumes 89, 3), c'est-à-dire par l'accomplissement des mitsvot en général, dont la racine est l'aspect de 'hessed, et en particulier c'est la mitsva de la tsédaka et du 'hessed, c'est pourquoi elle est appelée du nom de mitsva simplement, etc., car elle équivaut à toutes les mitsvot, comme il est écrit dans le Tanya.