Torah Or — Torah Ohr, Vayetzei.4

"Si tu ne le sais pas, ô la plus belle des femmes, sors sur les traces du troupeau et fais paître tes chevreaux auprès des demeures des bergers." (Cantique des Cantiques 1, 8). Or il est écrit : "Et Ra'hel était belle de forme et belle d'aspect." (Genèse 29, 17).

Explication : "belle de forme", dans la configuration des membres selon leur nature dans leur mesure. Et "belle d'aspect", dans l'éclat et la splendeur des traits du visage.

Or Ra'hel est la Knesset Israël, qui est appelée du nom de Ra'hel d'après le verset "comme une brebis devant ceux qui la tondent, elle est muette" (Isaïe 53, 7). Et le sujet : car voici qu'il est écrit "Faisons l'homme à Notre image etc." (Genèse 1, 26).

Et l'explication de "à Notre image", comme il est écrit "et sur la ressemblance du trône, une ressemblance comme l'aspect d'un homme" (Ézéchiel 1, 26). Et c'est l'aspect de "À Toi, ה', la grandeur et la puissance etc." (I Chroniques 29, 11).

Et ainsi en est-il dans l'âme de l'homme : sept middot, amour et crainte etc. Mais il n'y a pas de proportion de la mida de l'âme, qui est limitée, vis-à-vis de Ses middot, béni soit-Il, Lui qui est Ein Sof, et Ses middot sont Ein Sof.

Et afin que luise sur son âme la lumière de l'amour depuis l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, il faut qu'elle soit dans l'aspect de bitoul (effacement de soi) de l'âme dans l'existence envers Lui, béni soit-Il, c'est-à-dire être dans l'aspect de poussière et d'inanimé vis-à-vis de l'Or Ein Sof, béni soit-Il.

Et comme la formule "et que mon âme soit comme la poussière pour tous". Et c'est l'aspect de la poussière qui est dans le sol du michkan.

Et par cela, son âme sera un emplacement et un michkan pour la lumière, dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, pour être dans l'aspect de "à Notre image", dans la configuration des membres, amour et crainte etc., pensée, parole et action etc. Et c'est l'aspect de "belle de forme", que se dessinent en elles toutes les middot dans leur perfection et dans leur beauté, comme elles sont en haut etc.

Et c'est "Et Ra'hel était belle de forme", car cet aspect de belle de forme est par l'aspect de Ra'hel, qui est comme il est écrit "et comme une brebis devant ceux qui la tondent etc.". Mais tout cela est l'aspect de l'extériorité, qui sont l'amour et la crainte etc., et la pensée, la parole et l'action etc.

Mais l'aspect de l'intériorité est l'aspect de reouta deliba (la volonté du cœur), qui est un aspect d'illumination de l'intériorité de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dont nulle pensée ne Le saisit etc. Et dans cette illumination qui, de là, vient à la Knesset Israël, elle est appelée "belle d'aspect", qui est l'éclat des traits du visage.

C'est pourquoi elle est appelée du nom de "visage", car l'intériorité s'y révèle, comme "son visage s'éclaira etc.". Et c'est le sujet de ce qui est dit "Que ה' fasse luire Sa face etc." (Nombres 6, 25).

Et afin que la Knesset Israël reçoive cet aspect et cette illumination, c'est également du fait de l'aspect de Ra'hel. Et c'est l'aspect de "et de toute ta force" (Deutéronome 6, 5), car par cela est attirée cette illumination supérieure, depuis le commencement de tous les degrés jusqu'à la fin de tous les degrés, comme il est écrit "et sous les bras du monde" (Deutéronome 33, 27).

Et c'est "la plus belle des femmes". Explication : l'aspect de belle de forme et de belle d'aspect mentionné ci-dessus.

Et c'est ce qui est dit "si tu ne le sais pas pour toi". Explication : que n'est pas attiré l'aspect de la plus belle des femmes mentionné ci-dessus dans un aspect de daat parfaite (et semblable à ce qui est expliqué ailleurs, qu'il y a des âmes appelées semence d'homme, qui ont en elles un aspect de daat fort, et ce sont les âmes d'Atsilout, comme l'âme de Rabbi Chimon bar Yo'haï.

Et il y en a appelées semence de bête, qui n'a pas d'aspect de daat, c'est-à-dire comme nos âmes de Beria, Yetsira et Assiya. Et le sens n'est pas qu'il ne sait pas et ne comprend pas, seulement qu'il n'en est pas attiré une émotion véritable, et qu'il ne se nourrit pas de la contemplation etc.

Et c'est "si tu ne le sais pas pour toi", et l'explication de "pour toi" se comprend de ce qui est dit sur le verset "les yeux de tous" (Psaumes 145, 15)). Mais voici le conseil à suivre : "sors pour toi sur les traces du troupeau".

"Troupeau" (tson) vient de l'expression "sors" (tsei), c'est-à-dire une chose qui sort, à savoir l'aspect qui sort d'en haut de l'ordre de l'hichtalchelout (l'enchaînement), et c'est l'aspect du troupeau blanc, la blancheur supérieure. Et tout le service que Yaakov servit pour Lavan, "six années pour ton troupeau" (Genèse 31, 41), ce sont l'aspect des six ordres de la Michna etc., qui sont l'aspect de troupeau qui sortirent et furent attirés du délice supérieur, "acher kidchanou bemitsvotav" (qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot), car "acher" est l'aspect de délice, comme expliqué ailleurs.

Et la Torah orale est appelée "peret", de l'expression peret veolelot (grappillage et grappillons), car elles furent attirées non selon l'ordre de l'enchaînement, de cause en cause, mais par voie de grappillage et grappillons.

Et c'est "Et l'homme s'accrut extrêmement, extrêmement, et il eut de nombreux troupeaux" (Genèse 30, 43) : qu'il attira l'aspect de nombreux troupeaux par l'aspect de "extrêmement, extrêmement". Car l'aspect de "et de toute ta force etc." est l'aspect du "extrêmement" qui est tien, chacun selon sa mesure, ce qui n'est pas le cas de "extrêmement" sans précision.

Mais "extrêmement, extrêmement" est l'aspect de "extrêmement" vis-à-vis de tout aspect de "extrêmement". Et l'explication du verset "Et l'homme s'accrut extrêmement, extrêmement" : parce qu'il fit brèche et multiplia au-dessus, de degré en degré, jusqu'au sommet des degrés, c'est pourquoi il multiplia d'attirer l'aspect de troupeau, depuis un aspect grand et élevé, extrêmement haut, de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement.

(Et vois ce qui est écrit dans la paracha Chela'h, dans l'explication de "la terre est extrêmement, extrêmement bonne" (Nombres 14, 7).) Et par cela il attira également l'aspect de servantes et de serviteurs. Or Yaakov notre père, que la paix soit sur lui, parce qu'il était un aspect de merkava, attira l'aspect de troupeau par son service et par l'acte des bâtons (et de même, de cette manière, le creusement des puits, qui sont des attractions de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans les bâtons et les puits), car parce qu'il était dans une élévation et un degré supérieur extrêmement, extrêmement, il pouvait attirer l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans son propre acte, de sorte que tous ses actes soient un michkan et un emplacement pour l'habitation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il.

Mais nous, nous n'avons pas cette force, sinon dans ce qui est déjà préparé pour qu'il y ait là l'attraction de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, à savoir dans l'aspect de la Torah et des mitsvot qui nous est donnée, et cela est appelé "sur les traces du troupeau", l'aspect des talons, fin des degrés, c'est-à-dire la Torah et les mitsvot revêtues dans des choses matérielles, par lesquelles "et fais paître tes chevreaux" : ce sont les mazalot, de l'expression "gad gadi vesinouk la" (Chabbat 67b).

Et comme "ceux qui dressent une table pour Gad" (Isaïe 65, 11), car toutes les choses de ce monde sont sous les mazalot : le mazal rend sage, le mazal enrichit etc. Et de même il est écrit "et des produits du soleil" (Deutéronome 33, 14) : le mazal du soleil influe les produits, c'est-à-dire la Torah et les mitsvot revêtues dans des choses matérielles, données sous les mazalot.

"Fais paître" et nourris-les depuis le délice supérieur, "auprès des demeures des bergers". Explication : les bergers sont les sept bergers, Avraham, Yaakov, Moché etc., et ils sont appelés bergers parce qu'ils attirent l'aspect du délice supérieur vers la Knesset Israël.

Or les patriarches, ce sont eux la merkava. Mais nous, nous n'avons pas cette force, sinon dans les demeures des bergers, l'aspect de kelim parmi des kelim divers, et "le vin royal en abondance" (Esther 1, 7), l'aspect de 'hessed, le bras droit, qui est un keli pour l'aspect d'"Avraham Mon ami" (Isaïe 41, 8), c'est-à-dire les mitsvot de tsédaka et de 'hessed.

Et de même les six ordres de la Michna : Zeraïm dans le 'hessed, et ils sont appelés demeures des bergers : là tu feras paître tes chevreaux. Et par cela tu mériteras d'atteindre et de parvenir à un degré plus grand que celui-ci, d'être sur les demeures des bergers et au-dessus de l'aspect des demeures, c'est-à-dire au lieu des bergers eux-mêmes.

(Et par tout cela se comprendra le verset "je t'ai servi quatorze ans pour tes deux filles, et six ans pour ton troupeau" (Genèse 31, 41). Car voici qu'il est écrit "et Lavan avait deux filles" (Genèse 29, 16) : "le nom de la grande (hé gedola) est Léa", dont la racine est de l'aspect du hé supérieur du nom ה'.

"Et le nom de la petite (hé ketana), Ra'hel" etc. Et elles sont appelées Chekhina supérieure et Chekhina inférieure.

Et ce sont l'aspect de la source des âmes d'Atsilout. Car dans les âmes d'Atsilout il y a également deux degrés.

L'un est appelé "frères" de D.ieu (a'him laMakom). Et il y en a appelés fils.

Mais voici, en Ra'hel il est écrit "Et Ra'hel vint avec le troupeau qui était à son père" (Genèse 29, 9), ce sont les âmes de Beria, Yetsira et Assiya, appelées semence de bête. Et c'est "si tu ne le sais pas, ô la plus belle des femmes", qui vise les âmes de Beria, Yetsira et Assiya, appelées bête et troupeau, qui ne pourront pas attirer en leur âme l'aspect de la belle etc., pour être belle de forme et belle d'aspect, à cause de la bassesse de leur âme et de l'occultation du corps et de la nefech habéhamit (âme animale), et comme expliqué ailleurs sur le verset "et tu verras parmi les captives une femme belle de forme etc." (Deutéronome 21, 11), que cet aspect de belle de forme est en exil et en captivité dans la nefech habéhamit.

Alors voici le conseil : l'aspect de "six ans pour ton troupeau", qui sont les six ordres de la Michna, car la Torah est appelée force et solidité, qui donne de la force à la nefech élokit (âme divine) et affaiblit la force de la nefech habéhamit, et par cela ils pourront également parvenir à l'aspect de "Et Ra'hel était belle de forme etc.". Et comme il est écrit "De Toi mon cœur a dit : cherchez Ma face" (Psaumes 27, 8), pour chercher le dévoilement de l'intériorité du cœur.

Et comment la cherchera-t-il et la recherchera-t-il ? "Ta face, ה', je chercherai", c'est-à-dire par l'occupation de la Torah et des mitsvot, car la Torah sort de la 'hokhma, qui est l'aspect de l'illumination de l'intériorité de ה', "la sagesse de l'homme éclaire son visage" (Ecclésiaste 8, 1), et par cela "Que ה' fasse luire Sa face vers nous, séla" (Psaumes 67, 2).

Et comme expliqué ailleurs sur le verset "Au troisième mois de la sortie des enfants d'Israël du pays d'Égypte etc." (Exode 19, 1). Et c'est la marche de bas en haut.

Ce qui n'est pas le cas des âmes supérieures : la marche est d'abord de haut en bas, "et tu aimeras etc.", et ensuite "et ces paroles seront etc.". Et c'est le sujet des quatorze ans, qui sont les sept middot supérieures, qui sont l'aspect de sept et sept conduits etc., comme il sera écrit plus loin sur le verset "car auprès de Toi est la source de la vie" (Psaumes 36, 10).

Et c'est "si tu ne le sais pas etc.", à la manière de la marche de haut en bas, alors "sors etc.". Et comme il est écrit sur le verset "et Je marcherai au milieu de vous etc." (Lévitique 26, 12), qu'il y a deux aspects de marche dans le service de ה'.

L'un, pour les âmes des grands tsadikim, dont la marche et la voie dans la sainteté est selon l'ordre de l'attraction de haut en bas, comme il est écrit dans la paracha Chema Israël : d'abord "et tu aimeras ה'", qui est l'aspect d'amour et de crainte, et cela est attiré par la contemplation "Écoute Israël etc.", et ensuite "et ces paroles seront etc." et "tu en parleras etc.", qui est la mitsva de l'étude de la Torah, et ensuite "et tu les lieras en signe", qui est l'acte des mitsvot. Et c'est selon l'ordre de l'attraction du nom de ה', béni soit-Il.

Yod-hé sont l'aspect de crainte et d'amour. Vav est l'aspect de Torah.

Hé est l'aspect de mitsvot. Cependant il y a également un second aspect, et c'est la marche de bas en haut, c'est-à-dire pour les âmes dont la force n'est pas suffisante pour engendrer l'amour et la crainte depuis l'esprit de leur bina, sinon en faisant précéder l'occupation de la Torah et des mitsvot, de quoi précisément elles recevront la force de parvenir à l'amour et à la crainte etc.

Et c'est ce qui est dit "si tu ne le sais pas pour toi" : que tu ne pourras pas attirer et faire luire en ton âme le dévoilement de l'amour et de la crainte depuis l'aspect de la plus belle des femmes, qui est l'aspect de belle de forme et de belle d'aspect exposé plus haut, alors "sors pour toi sur les traces du troupeau" d'abord, et c'est selon l'ordre de la marche de bas en haut.)