Torah Or — Torah Ohr, Vayetzei.3

"Et Lavan avait deux filles, etc." (Genèse 29, 16). Voici : Léa et Ra'hel sont les lettres de la pensée et les lettres de la parole.

Qui sont le monde du caché et le monde du révélé (voir plus loin dans le discours qui commence par le 25 kislev, dans l'explication de "et le nom de la petite (hé ketana) est Ra'hel"). Et c'est le sujet de "dans les pays des vivants" (Psaumes 116, 9) : deux pays.

Car au temps où le Temple était debout, les deux aspects brillaient en Terre d'Israël. Et l'essentiel était l'aspect de Ra'hel (qui est appelée la maîtresse de la maison), car la pensée se revêt à l'intérieur de la parole, et la parole se révélait.

Et puisque Ra'hel, qui est l'aspect de la parole, est le monde du révélé, c'est pourquoi il y avait alors en Terre d'Israël une révélation de Sa divinité, béni soit-Il, car il y avait de grands sages, maîtres de l'esprit saint, et des prophètes (et comme l'explique Rachi au sujet de Yona et de Ye'hezkel, que la prophétie ne repose qu'en Terre d'Israël). Et en particulier dans le Temple, la résidence de la Chekhina dans le Saint des Saints, les Ourim et Toumim, et le service des sacrifices, d'où descendait un feu d'en haut.

Ce qui n'est pas le cas après la destruction du Temple, où Israël fut exilé et la Chekhina s'exila avec eux. Qui est l'aspect de Ra'hel, qui est dans l'aspect de l'exil parmi les soixante-dix princes, et ne brille pas du tout selon la mesure de la révélation avec laquelle elle brillait au temps du Temple, où la parole se révélait.

Ce qui n'est pas le cas maintenant, il est écrit : "comme une brebis muette devant ceux qui la tondent" (Isaïe 53, 7). Et le service est par voie de birourim, etc.

(et comme il est écrit sur le verset "dans le désert du Sinaï"). Et néanmoins demeure brillant en Terre d'Israël l'aspect de Léa, et elle est un degré plus élevé que l'aspect de Ra'hel, comme la parabole de la pensée qui est spirituelle et élevée au-dessus de la parole (car elle n'est pas en exil, car Ra'hel est appelée mem ouverte, d'où il y a une ouverture et un accès à la nourriture des forces extérieures au temps de l'exil, ce qui n'est pas le cas de l'aspect de mem fermée.

Et là est la racine de Léa ; voir dans le Zohar au début de la paracha Terouma, folio 126b et folio 127). Mais puisque c'est le monde du caché et le voilement, c'est pourquoi il n'y a pas maintenant en Terre d'Israël de révélation de la divinité selon la mesure de la révélation qui était au temps où le Temple était debout.

Et néanmoins les grands tsadikim qui sont dans le pays peuvent atteindre maintenant en Terre d'Israël des perceptions supérieures, même davantage que ce qu'ont atteint des tsadikim comme eux au temps du Temple (puisque la perception est dans l'aspect de la pensée supérieure, telle qu'elle est encore au-dessus du revêtement dans le monde de la parole). Et comme l'Ari, de mémoire bénie, qui a atteint des perceptions immenses que n'ont pas atteintes de grands tsadikim dans les générations anciennes.

Et pour comprendre ce qui est écrit : "car Léa était haïe, etc." (Genèse 29, 31). Or Yaakov percevait certainement dans le monde du caché.

Mais le sujet est que Yaakov est appelé "la barre du milieu qui traverse d'une extrémité à l'autre" (Exode 26, 28). Explication : c'est lui qui fait descendre la lumière de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, depuis l'extrémité supérieure (c'est-à-dire le kav (rayon) qui fend le vide, comme il est écrit ailleurs), depuis l'aspect de keter vers le bas.

Et c'est pourquoi il est dit à son sujet un vav supplémentaire : "et l'Elokim de Yaakov". Et de même "et le redoutable", qui unit et relie 'hessed et guevoura par la descente et l'illumination de l'ayin (le néant), et c'est par l'aspect du bitoul (effacement de soi).

Et toutes ses descentes vont jusqu'à l'extrémité inférieure, c'est-à-dire dans l'aspect de malkhout, le monde du révélé. Et c'est : "et il aima (Yaakov) aussi Ra'hel plus que Léa" (Genèse 29, 30), car tout son désir était qu'il y ait une révélation de la lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en bas dans le monde du révélé, afin que par cela tous puissent recevoir, ce qui n'est pas le cas depuis l'aspect du monde du caché, etc.

Et c'est pourquoi il est écrit : "et Yaakov embrassa Ra'hel" (Genèse 29, 11), à la manière dont il y a des points sur "et il l'embrassa" (Genèse 33, 4). C'est-à-dire l'aspect de 'Habad ('hokhma, bina, daat), qui est l'union des baisers et l'adhésion d'esprit à esprit, à la manière de la parabole des baisers qui viennent de l'intériorité de l'amour (voir ce qui est écrit ailleurs sur le verset "qu'il me baise des baisers de sa bouche" (Cantique des cantiques 1, 2), et sur le verset "si je te trouvais dehors, je t'embrasserais" (Cantique des cantiques 8, 1)).

Et cet aspect aussi, il le fit descendre en Ra'hel. Et c'est ce qui est écrit : "je te servirai sept ans pour Ra'hel ta fille cadette" (Genèse 29, 18).

Car Lavan est l'aspect du blanc supérieur, source des 'hassadim, qui est tout entier miséricordes simples, car il n'y a pas de gauche dans cet Ancien. Seulement qu'en bas il s'est abaissé en Lavan physique.

Et néanmoins il est écrit : "tout entier il a tourné au blanc, il est pur" (Lévitique 13, 13), même la plaie, etc. Et sur Lavan il est écrit : "et Lavan se leva de bon matin" (Genèse 32, 1), qu'en chaque jour s'intensifie et descend la lumière du 'hessed supérieur.

"Et il embrassa ses fils et ses filles" (Genèse 32, 1), ce qui se prolongea dans tous les partsoufim d'Atsilout, mâles et femelles. Et ensuite : "et Lavan retourna à sa place", en haut en haut, "et Yaakov alla son chemin", pour faire descendre l'aspect du blanc supérieur susmentionné en bas en bas, en Ra'hel sa fille cadette, aspect de la parole, etc.

Et c'est pourquoi Ra'hel était stérile, car l'engendrement qui vient de l'aspect de la parole est pour qu'il y ait la révélation dans Beria, Yetsira, Assiya, et il est impossible qu'il y ait engendrement et révélation dans Beria, Yetsira, Assiya, car les créatures sont séparées et il est impossible que se révèle à elles l'aspect du blanc supérieur susmentionné. (Et ce qui est dit plus haut, que Ra'hel est appelée monde du révélé : néanmoins, pour que la révélation soit à la manière de l'aspect d'engendrement, c'est extrêmement difficile, etc.

Et il y a une grande différence entre les autres influx et l'aspect d'engendrement, qui est une révélation plus élevée ; et voir ce qui est écrit dans le Zohar, paracha Pin'has, folio 249.) Mais Léa, qui est la pensée, enfanta six fils, qui sont les sefirot dans Atsilout même, où était la racine des tribus, et c'est pourquoi ils sont appelés "tribus de Yah" (Psaumes 122, 4). Yehouda : "cette fois, je louerai ה'" (Genèse 29, 35), aspect de bitoul et de reconnaissance, car il est tiré et se ramifie de la pensée précisément.

Et de même Reouven et Chimon, vue et audition, c'est aussi au-dessus de l'aspect de la parole, mais c'est de la pensée qu'ils sont tirés, etc. (comme il est écrit ailleurs sur le verset "Yehouda, toi, etc.").

Et aussi Lévi, qui est l'aspect de l'attachement, comme il est écrit "cette fois mon mari s'attachera à moi, etc." (Genèse 29, 34), est tiré et né aussi de la pensée, comme on le voit sensiblement chez celui qui est homme de pensée, qui ne ressent pas du tout les affaires qui passent devant lui, à cause de la grandeur de l'attachement qu'il a dans la pensée. Et comme il est écrit dans le Midrach dans l'histoire de Rabbi 'Hiya le Grand.

Et de même au sujet de Rava (dans le chapitre Amar Rabbi Akiva, Chabbat 88a), qui méditait dans son étude, etc. Et c'est pourquoi sortit de lui Moché, qui était "pesant de bouche et pesant de langue" (Exode 4, 10), c'est-à-dire qu'à cause de la grandeur de son attachement dans l'aspect du bitoul et de "et nous, que sommes-nous" (Exode 16, 7), il ne pouvait pas être celui qui influe, etc., ce qui est l'aspect de la parole, etc.

Et la principale différence entre l'attachement de Lévi, qui est l'aspect du bitoul, et la reconnaissance de Yehouda, qui est aussi l'aspect du bitoul, est que Yehouda est l'aspect du bitoul dans la révélation, comme dans Modim, où l'on s'incline et se prosterne, et c'est pourquoi sortirent de lui les rois de la maison de David, dont le bitoul est l'aspect du bitoul qui est dans la révélation et l'extériorité. Mais Lévi, qui est l'aspect de l'attachement et du bitoul dans son intériorité et son essence, bien que dans l'extériorité il ne se révèle pas du tout, et comme le bitoul de "l'armée des cieux se prosterne devant Toi" (Néhémie 9, 6), que la prosternation des anges n'est pas une prosternation matérielle, mais qu'il se prosterne et s'efface dans sa perception en spiritualité, et c'est pourquoi sortit de lui Moché (et voir ce qui est écrit ailleurs la différence entre Moché et Eliyahou, qui est aussi de cette manière).

Et ensuite : "et elle cessa d'enfanter" (Genèse 29, 35), qu'il ne pouvait plus y avoir d'aspect de révélation. (Et voir ce qui est écrit sur le verset "la terre est très, très bonne" (Nombres 14, 7), le sujet de la génération du désert, qui était de l'aspect de Léa, le monde de la pensée, et ils objectaient : pourquoi avons-nous besoin de descendre dans l'aspect du monde de la parole, qui est l'aspect de malkhout, terre inférieure, pour accomplir les mitsvot en parole et en acte ?

N'est-ce pas que cela est possible de l'accomplir aussi par la Torah et les mitsvot en spiritualité, c'est-à-dire par la pensée, etc. Mais en vérité ils étaient dans une grande erreur, car par la parole et l'acte précisément se prolonge la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, d'une force accrue, sans fin, car "leur fin est enchâssée dans leur commencement", etc.

Et Moché notre maître pria 515 prières pour entrer dans le pays, etc. Et d'après cela on comprendra encore le sujet de "et Yaakov aima Ra'hel" précisément, qui est l'aspect de parole et d'acte, car "Léa était haïe" est le contraire de l'intention de la génération du désert.

Cependant il faut une explication de ce qui est écrit : Léa "cette fois mon mari s'attachera à moi" précisément, car certainement il ne lui vint pas à l'esprit d'exclure l'aspect de parole et d'acte. Mais le sujet est qu'en vérité il faut les deux aspects, pensée, parole et acte, car l'un sans l'autre ne suffit pas, et voir ce qui est écrit ailleurs dans le sujet du Léviathan et du bœuf sauvage, qui est aussi le sujet des deux aspects susmentionnés : Léviathan est un langage d'attachement, aspect du bitoul des poissons de la mer, comme "cette fois s'attachera, etc.", et Léa voulait que le principal soit par cet aspect, à la manière de ce qu'on a dit des premiers 'hassidim, qui demeuraient neuf heures chaque jour en prière (Berakhot 32b), ce qui est comme le sujet de bitoul et d'attachement susmentionné de la pensée, etc.

Et quand leur Torah se réalise-t-elle ? Seulement du fait qu'ils sont 'hassidim, etc.

Voici que la plupart de leur occupation était de cette manière.) (Et ce sujet est expliqué plus loin dans le discours qui commence par "soixante sont les reines, etc., une seule est ma colombe, etc." (Cantique des cantiques 6, 8-9).) Cependant Yaakov savait que cela n'est possible que pour les fils de l'ascension, qui sont peu nombreux (Souka 45b), mais pour tout Israël le principal de la plupart de l'occupation est par parole et acte, et c'est pourquoi sa demeure principale était dans la tente de Ra'hel, qui est l'aspect de parole et d'acte. Et néanmoins il faut aussi la pensée, d'où se tirent la vue et l'audition pour contempler la gloire du Roi, etc.

Et quiconque dit : "je n'ai que la Torah", etc. (Yevamot 109b), mais il faut la course et le retour, seulement car alors "leur fin est enchâssée", etc.