Torah Or — Torah Ohr, Vayetzei.2

"Et ה' sera pour moi Elokim, et cette pierre que j'ai dressée en monument sera une maison d'Elokim" (Genèse 28, 21-22). Pour comprendre l'objet de cette prière et de cette demande, que ה' soit dans l'aspect d'Elokim et que la pierre soit dans l'aspect d'une maison d'Elokim.

Et afin de comprendre comment la pierre sera à un degré si élevé, au point d'être un lieu établi et une demeure pour le repos d'une sainteté supérieure, jusqu'à ce que le Nom du Ciel s'applique à la pierre, de sorte qu'elle soit appelée du nom de maison d'Elokim. Voici qu'il faut comprendre l'objet de toute la section : "Yaakov sortit", etc.

Et l'objet, car il est écrit : "Il a ordonné les délivrances de Yaakov" (Psaumes 44, 5). L'aspect de Yaakov est appelé délivrances.

Et l'explication du mot délivrances : voici que la racine du mot est ch"a (370), et les autres lettres sont ajoutées au mot, c'est-à-dire que par l'aspect de Yaakov se dévoilent trois cent soixante-dix lumières supérieures. Et aussi ch"a est du langage de "et ה' se tourna vers Hével" (Genèse 4, 4), qui est un langage de se tourner, c'est-à-dire que toutes les orientations et tous les influx supérieurs se tournent et sont attirés par l'aspect de Yaakov, youd-'akev.

Et l'objet de ces lumières et de ces influx, c'est le dévoilement des illuminations et des influx provenant de l'Or Ein Sof (lumière infinie) Lui-même, qui, comme Son nom l'indique, n'a pas de fin, etc. Et Il n'est pas du tout dans la catégorie des mondes, et "tout devant Lui est tenu pour réellement rien", et "aucune pensée ne Le saisit", et il n'y a aucune comparaison à Lui, etc.

Car "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13), "et Sa majesté et Son éclat sont sur la terre et les cieux" (Psaumes 148, 13), etc. : éclat et illumination seulement, qui se revêt et se répand à l'intérieur des mondes pour les faire exister et les vivifier, afin qu'ils soient vivants et subsistants, de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi), dans l'aspect de dissimulation et d'occultation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même, afin que les mondes ne s'annulent pas dans leur existence et ne redeviennent pas néant et rien comme ils l'étaient, c'est-à-dire par plusieurs tsimtsoum (retraits) et revêtements divers dans la descente des degrés, selon la voie et l'ordre de l'enchaînement. Mais l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en Lui-même et dans Sa gloire, est élevé et exalté, etc., et Il est très au-dessus de l'aspect de l'enchaînement.

Et par l'aspect de Yaakov, youd-'akev, est attiré l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est au-dessus de l'aspect de l'enchaînement, pour qu'Il illumine en bas dans le dévoilement de la nefech élokit (âme divine) qui est en chacun d'Israël, afin qu'il y ait dévoilement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, réellement sur son âme.

Et c'est par le fait "il prit des pierres du lieu et les mit sous sa tête" (Genèse 28, 11). Les pierres sont les lettres, comme il est écrit dans le Sefer Yetsira : "Deux pierres construisent deux maisons".

Et la raison pour laquelle les lettres sont appelées du nom de pierres est que, de même que par plusieurs pierres on construit une maison pour que l'homme y demeure, etc., ainsi par plusieurs combinaisons de lettres se font des mots, et de plusieurs combinaisons de mots se fait un sujet complet, à partir duquel on comprend et on saisit quelque intellection et compréhension. Et voici que l'intellect réside et se revêt dans ces lettres, et comme "la splendeur de l'homme pour habiter une maison" (Isaïe 44, 13), par les combinaisons de pierres.

Et une autre raison encore : de même que les pierres sont inanimées et n'ont ni valeur ni rapport avec l'homme qui demeure dans la maison construite des pierres, ainsi les lettres sont un aspect d'inanimé par rapport à l'intellect qui réside et se revêt en elles, et elles n'ont ni valeur ni rapport avec lui, et c'est pourquoi elles sont en bitoul (effacement de soi) par rapport à l'intellect (et voir ce qui est écrit dans la paracha Berechit au discours commençant par "pour comprendre avec un supplément d'explication le sujet de vayitser"). Et c'est pourquoi Il est appelé "ה' Tsevaot, Il est une lettre dans Son armée" ('Haguiga 16a), car tous les mondes et les créatures sont venus à l'existence de l'aspect des lettres qui sont dans les dix paroles par lesquelles le monde a été créé : "Que la lumière soit", "Que le firmament soit", etc.

Et toute l'armée des cieux supérieurs, mille milliers et myriade de myriades, et à Ses légions il n'y a pas de nombre, sont en bitoul par rapport à l'Or Ein Sof, béni soit-Il, comme le bitoul des lettres qui sont un aspect d'inanimé par rapport à l'intellect, puisqu'elles sont un aspect de limite, cinq cents ans, etc., et sont créées et renouvelées de l'ayin au yech ; ainsi il n'y a aucune comparaison à Lui, béni soit-Il. Et comme il est connu le sujet de la valeur dans le nombre : que le nombre un par rapport à mille milliers, etc., a quelque valeur et rapport, ce qui n'est pas le cas par rapport à Lui, béni soit-Il, qui est Ein Sof, béni soit-Il : il n'y a aucune comparaison.

Et c'est pourquoi Il est appelé "Il est une lettre dans Son armée", car toutes les armées ne sont qu'un aspect d'une seule lettre par rapport à l'Or Ein Sof, béni soit-Il.

Et voici, concernant les pierres du lieu qui sont l'aspect des lettres, il est écrit "et il les mit sous sa tête", qu'il les éleva et les fit monter bien au-dessus de l'aspect de l'enchaînement, c'est-à-dire à l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes). Car puisque les lettres sont un aspect d'inanimé, c'est pourquoi elles ont la force et la capacité de monter bien au-dessus, comme il est connu que leur commencement est enchâssé dans leur fin précisément.

Et sovev kol almin est comme l'exemple du cercle, où d'en bas se fait le haut. Et comme il est écrit "et en dessous, les bras du monde" (Deutéronome 33, 27).

Et voici, il est écrit "et il prit des pierres du lieu", et non toutes les pierres, car ce n'est pas toutes les lettres qui ont cette force, mais la lettre youd, qui est l'aspect de keli pour la 'hokhma, et la 'hokhma est koa'h mah, aspect de bitoul. Et c'est pourquoi y réside et s'y dévoile l'Or Ein Sof, béni soit-Il, le sovev kol almin.

Car "ה' par la 'hokhma", etc. Et l'Or Ein Sof, béni soit-Il, ne réside et ne se dévoile que chez celui qui est en bitoul, etc.

Et c'est "la pierre qu'il mit sous sa tête" (et voir ce qui est écrit sur le dire du Raaya Mehemna, paracha Ki Tissa, au sujet de "la pierre pour peser, c'est le youd"). Et ensuite "et il la dressa en monument", et selon son Targoum "et il la dressa debout (kama)", ce qui est comme il est écrit "ma gerbe se dressa et elle se tint aussi" (Genèse 37, 7) : la pierre qui était posée en bas sur la terre, ensuite il la dressa et l'éleva encore d'en bas vers le haut, et c'est une élévation après une élévation, vers l'aspect et les sources des treize middot de miséricorde supérieures, qui sont l'aspect des youdin et des vavin.

Car le lieu d'où le cheveu tire sa nourriture (yenika), son follicule, est l'aspect du youd, et le cheveu lui-même, qui est l'influx, est l'aspect du vav. Et c'est "et il mit sous sa tête" et "et il la dressa en monument" : d'abord, lorsqu'il mit sous sa tête, c'est l'aspect du youd, et ensuite elle devient monument, c'est l'aspect du vav.

Et tous ces aspects sont un aspect d'élévation d'en bas vers le haut, et c'est l'élévation de la 'hokhma qui est dans l'âme vers l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui réside et se dévoile en elle. Car l'âme est un aspect de créé et de renouvelé de l'ayin au yech, dans l'aspect des lettres, etc., et il faut l'élever d'en bas vers le haut vers l'Or Ein Sof, béni soit-Il, le sovev kol almin, "et il reviendra vers ה' et Il aura pitié de lui" (Isaïe 55, 7), depuis l'aspect des treize middot de miséricorde.

Et cette élévation est dans l'aspect de la 'hokhma précisément, koa'h mah.

Note

En apparence, ce n'est pas compris, car les youdin qui sont dans le tikoun dikna (le tikoun de la barbe) sont plus élevés que les vavin, comme il est écrit plus haut, car le lieu d'où le cheveu tire sa nourriture, son follicule, est l'aspect du youd, c'est-à-dire le lieu d'où il se nourrit depuis le mo'ha stimaa, qui est très élevé, bien au-dessus des cheveux eux-mêmes, qui sont l'aspect du vav.

Or l'aspect de "et il la dressa en monument" signifie que c'est une élévation après une élévation, au-dessus de l'aspect de "sous sa tête", qui est l'aspect du youd. Et ce sont deux choses qui se contredisent.

Mais l'explication de "sous sa tête" est l'aspect de la 'hokhma d'Atsilout, et ensuite "et il la dressa en monument", qu'elle devient l'aspect du vav, c'est l'aspect d'Abba qui se nourrit (yonek) du mazal, dans l'aspect des cheveux du tikoun dikna, qui sont des vavin plus élevés que le youd de la 'hokhma ilaa. Ensuite "et il versa de l'huile sur son sommet", c'est l'influx depuis le mo'ha stimaa réellement à l'intérieur des mazalot, etc.

Et de cela même est attiré le dévoilement en bas dans les halakhot de la Torah orale, dont la racine est dans les intériorités du mo'ha stimaa, et c'est à ce sujet qu'il est dit "Exalte-la, et elle t'élèvera", etc. (Proverbes 4, 8).

Mais ce n'est pas là le but visé, seulement qu'ensuite "et il versa de l'huile sur son sommet". L'huile, c'est l'influx de la 'hokhma ilaa, qui est la Torah et Sa volonté, béni soit-Il, qui sont attirées par l'aspect de Yaakov, youd-'akev, comme il est écrit "Il a établi un témoignage en Yaakov et Il a mis une Torah en Israël" (Psaumes 78, 5), afin que, dans l'étude de la Torah d'en bas, dans le matériel, qui échange une vache contre un âne, etc., il y ait le dévoilement de l'influx de la 'hokhma ilaa, car tous les détails des lois qui se sont séparés ont "leur fondement dans les montagnes saintes" (Psaumes 87, 1) supérieures, la 'hokhma ilaa, car ainsi l'ont exigé Sa sagesse et Sa volonté, béni soit-Il.

Et c'est pourquoi l'étude de la Torah sera elle aussi de cette manière, pour attirer la 'hokhma ilaa dans son âme, et par cela se font l'itkafia (soumission) de la sitra a'hra (l'autre côté) et l'ithapkha (retournement), etc. Et c'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "De même que là-bas dans la crainte et dans la peur, de même ici dans la crainte", etc.

(Berakhot 22a), afin que tombent sur l'homme crainte et frayeur lorsqu'il étudie la Torah, comme au moment de sa réception au mont Sinaï.

Et voici que là, au mont Sinaï, "tout le peuple voyait les voix et les torches", etc. (Exode 20, 15), "face à face ה' a parlé avec vous", etc.

(Deutéronome 5, 4). Et comment chaque homme attirera-t-il cette crainte sur lui en tout temps ?

Seulement lorsqu'il mettra dans son cœur que la Torah qu'il étudie est l'influx de la 'hokhma ilaa, et que là réside et se dévoile l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est bien au-dessus de la catégorie de l'enchaînement, et que devant Lui l'obscurité est comme la lumière, le haut et le bas, le spirituel et le matériel sont égaux. Dès lors il n'y a ici aucune occultation de la face.

C'est pourquoi "de même que là-bas", etc., tout est égal.

Et voici, pour comprendre le but de la descente de Yaakov, youd-'akev, afin que les trois cent soixante-dix lumières soient en dévoilement en bas, et pour prendre des pierres du lieu afin de les élever en haut, et d'attirer ensuite l'aspect de l'huile, qui est l'aspect de la 'hokhma ilaa, d'en haut vers le bas. Et cette descente est ce qui est écrit : "Et Yaakov sortit de Beer Chéva" (Genèse 28, 10).

Le puits est une source et une fontaine qui jaillit les sept middot supérieures : "A Toi, ה', la grandeur et la guevoura", etc. (I Chroniques 29, 11), qui sont l'aspect de "à Toi", aspect de bitoul.

"Et il alla à 'Haran". 'Haran a pour guematria garon, seulement l'aspect de garon, c'est lorsque la voix sort selon sa voie, sans empêchement et sans obstacle. Mais 'Haran, ce sont les lettres de na'har, c'est-à-dire ce qui est écrit : "Je me suis épuisé à crier, ma gorge est enrouée" (Psaumes 69, 4).

Et c'est lorsque l'élément du feu prédomine en lui, car la voix est composée de feu, de souffle et d'eau. Le souffle est l'essentiel de l'expansion du souffle du cœur, et l'eau, c'est l'humidité du poumon, et le feu est ce qui divise la voix pour qu'il y ait l'interruption, afin qu'elle se divise dans les cinq lieux d'émission de la bouche, les instruments de la parole.

Et lorsque l'élément du feu prédomine davantage, c'est lui qui interrompt la voix, jusqu'à ce qu'elle ne puisse pas sortir dans la durée de l'émission selon sa voie. Et ainsi est l'aspect de 'Haran, c'est-à-dire l'aspect de ce qui interrompt la voix, qui est l'influx de la vitalité et de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, de sorte que l'influx ne soit pas selon sa voie dans la sainteté précisément, mais que les kelipot et la sitra a'hra tirent aussi une nourriture et une prise de cet influx.

Et alors il est appelé dans l'aspect de "je me suis tu, silence" (Psaumes 39, 3), car la voix et l'influx sont interrompus, et il se fait un aspect de séparé. Et cet aspect est à la fois dans la conduite des mondes, qui est le sujet de l'exil d'Israël et de l'asservissement de l'Égypte et de Babel, à cause de la prédominance du feu et de la force du jugement, et dans chaque âme d'Israël dans le service de ה', en ce que son étude de la Torah est dans un aspect de séparé et non dans un aspect de bitoul envers l'Or Ein Sof, béni soit-Il, pour qu'il y ait le dévoilement de Sa sagesse, etc., à cause de la prédominance du feu et de la chaleur qui vient de son corps et de la nefech habéhamit (âme animale) après lesquels il est entraîné.

Mais voici, le but de cette descente de l'aspect de Yaakov, d'un toit élevé, de Beer Chéva, lieu des middot supérieures qui sont bitoul envers Lui, béni soit-Il, "A Toi, ה', la grandeur", etc., vers un puits profond ('Haguiga 5b), le lieu de 'Haran qui interrompt et empêche la voix de l'influx, pour qu'il y ait un aspect de séparé, c'est afin qu'il y ait itkafia et ithapkha. Et alors de 'Haran se fait rina, car le 'het est interrompu et devient un hé.

Comme il est écrit dans le Zohar sur le verset "Gronde la bête des roseaux" (Psaumes 68, 31), que du 'hamets se fait la matsa.

Et c'est "et je reviendrai en paix à la maison de mon père" (Genèse 28, 21), et je reviendrai de 'Haran. "A la maison de mon père", c'est l'aspect de Yits'hak, et Yits'hak est appelé d'après "Elokim m'a fait un rire" (Genèse 21, 6), et c'est l'aspect de rina qui se fait de 'Haran.

Et il est écrit "quiconque l'entendra rira à mon sujet". Yits'hak est un langage de futur, c'est-à-dire à la venue du Machia'h, bientôt de nos jours, car alors "alors Je donnerai aux peuples un langage pur", etc.

(Sophonie 3, 9), car lorsqu'il y a itkafia et ithapkha, alors se fait l'aspect de rire et de joie, comme par exemple le rire du roi et des ministres au sujet du retournement d'une chose lointaine et étrangère, comme un oiseau qui parle, ce qui est une chose nouvelle, ce qui n'est pas le cas d'un homme qui parle, dont c'est la voie : le rire n'a pas lieu.

Et c'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "A l'endroit où se tiennent les baalei techouva", etc. (Berakhot 34b), parce que l'obscurité est retournée, etc.

Et aussi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : "Si Israël font techouva, ils sont délivrés", etc. (Sanhédrin 97b), car c'est le but de la venue du Machia'h, qu'il y ait le rire et la joie lorsque la sitra a'hra est soumis et que l'obscurité est retournée en lumière.

Et c'est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit, que dans l'avenir on dira de Yits'hak "car Tu es notre père" (Isaïe 63, 16), que le but de la descente de l'âme dans le corps dans ce monde, et le but de la descente d'Israël dans l'exil, l'asservissement et l'étroitesse de la subsistance, c'est afin qu'ils s'élèvent, viennent et parviennent à l'aspect de Yits'hak, qui est le rire et la joie, etc.

Mais comment reviendra-t-il de l'aspect de 'Haran à l'aspect de Yits'hak mentionné ci-dessus ? Voici que pour cela le verset a dit "en paix", car la paix est ce qui joint et relie deux contraires, comme il est écrit "Il fait la paix dans Ses hauteurs" (Job 25, 2), entre Mikhael, etc., "paix, paix au lointain" qui est devenu proche, etc.

(Isaïe 57, 19). Et "en paix", deux paix, d'en bas vers le haut et d'en haut vers le bas, comme il est écrit ailleurs.

Et voici, lorsque se dévoilera le rire supérieur dans l'avenir, lorsqu'il y aura itkafia et ithapkha, c'est-à-dire qu'il n'y aura plus aucune domination ni nourriture pour les kelipot et la sitra a'hra, et comme il est écrit "et l'esprit d'impureté, Je l'ôterai de la terre" (Zacharie 13, 2). Alors se raffinera la matérialité du monde et sa grossièreté, de sorte qu'il ne sera plus dans l'aspect de yech et de chose séparée en soi, mais que tout sera inclus dans l'aspect d'ayin.

Car c'est le but de la création des mondes de l'ayin au yech, afin de retourner de l'aspect de yech à l'aspect d'ayin. Et alors "et ה' sera pour moi Elokim".

Car voici, Elokim, c'est la dissimulation et le tsimtsoum, afin que les mondes soient créés de l'ayin au yech, et ה', c'est l'aspect de l'intériorité de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui vivifie et fait exister, etc. Et comme il est écrit "car soleil et bouclier, ה' Elokim" (Psaumes 84, 12), qu'Elokim devient un aspect de bouclier pour le Nom ה', qui est dans l'aspect du soleil, etc.

Mais tout cela est dans l'aspect de l'enchaînement et de la descente des degrés, qui est un aspect d'éclat et d'illumination provenant de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, pour faire exister et vivifier les créatures selon l'ordre de la descente de l'enchaînement des degrés, degré après degré. Que les degrés supérieurs reçoivent une lumière plus supérieure et spirituelle, etc., et tout ce qui est plus bas se contracte et se revêt, etc.

Mais dans l'avenir, lorsque se dévoilera le rire supérieur, qui est de l'aspect de l'ithapkha, etc., il y aura le dévoilement de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en Lui-même et dans Sa gloire, qui est bien au-dessus de l'aspect de l'enchaînement, car "œil à œil ils verront", etc. (Isaïe 52, 8), "et toute chair verra", etc.

(Isaïe 40, 5), "et ils entreront dans les cavernes des rochers et dans les trous de la poussière, devant la frayeur de ה'", etc. (Isaïe 2, 19).

Et alors l'aspect de ה', qui est l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est attiré et se répand pour se revêtir à l'intérieur des mondes dans l'ordre de l'enchaînement, sera considéré comme un aspect d'Elokim, c'est-à-dire un aspect de tsimtsoum, car en vérité ce n'est qu'un éclat et une illumination contractée par rapport à l'Or Ein Sof, béni soit-Il, en Lui-même et dans Sa gloire, devant qui le haut et le bas sont égaux, et l'obscurité comme la lumière.

"Et cette pierre que j'ai dressée en monument", c'est l'aspect du youd, keli de la 'hokhma, provenant de l'aspect des lettres, aspect d'inanimé, c'est-à-dire l'aspect du venir à l'existence de l'ayin au yech. Seulement, selon ce que "j'ai dressée en monument", que je l'ai élevée et fait monter, etc., c'est pourquoi elle aura la force et la capacité d'être une maison d'Elokim, afin que cet aspect d'Elokim, qui est l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui est à l'intérieur des mondes, réside et se dévoile dans l'aspect de ces lettres, et que les lettres soient dans l'aspect de demeure et de lieu établi pour Sa résidence, béni soit-Il.

Et tout cela est par l'aspect de Yaakov, youd-'akev, "Il a ordonné les délivrances de Yaakov", le dévoilement des trois cent soixante-dix lumières qui sont en elles, et par cela nous mériterons tous ces aspects. "Et tout ce que Tu me donneras, je T'en donnerai la dîme" (Genèse 28, 22).

Le sujet est que, voici, il est connu qu'il y aura élévation après élévation à l'infini, les jours du Machia'h et la résurrection des morts, plusieurs chemitot et yovelot, etc., et chaque élévation plus grande que la précédente. Mais avant l'élévation qui suit l'élévation, il faut qu'il reste de la première élévation un aspect d'itarouta diletata (éveil d'en bas) pour l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut) de la seconde élévation.

Et cet éveil d'en bas qui reste de la première élévation est appelé aspect de dîme.

Et c'est ce qui est dit "et tout ce que Tu me donneras" dans l'avenir, c'est-à-dire toutes les élévations qui seront jusqu'à l'infini, "je T'en donnerai la dîme", et il y aura beaucoup de dîmes, pour chaque élévation un aspect de dîme en soi, et toujours "je T'en donnerai la dîme", jusqu'à ce que cela parvienne à Toi, à l'aspect de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même. Et de même que Lui, béni soit-Il, est Ein Sof, ainsi les élévations seront jusqu'à l'Ein Sof, et tout cela par l'aspect de Yaakov, youd-'akev, etc., comme ci-dessus, et cela suffit à qui comprend.

(Et au sujet de ce qui est écrit dans l'explication de "je T'en donnerai la dîme", et que cet éveil d'en bas, etc., est appelé aspect de dîme, etc. Il apparaît que le keter est l'intermédiaire entre le monde supérieur et le monde inférieur, qu'il est la fin de l'aspect supérieur et la source et la tête pour l'aspect inférieur, comme la malkhout d'Atsilout est keter pour Beria, et la malkhout de Beria est keter pour Yetsira, etc.

Et c'est pourquoi, pour qu'il y ait l'élévation des mondes, que l'Assiya s'élève dans la sainteté de Yetsira réellement, c'est par l'intermédiaire du keter d'Assiya, qui est l'aspect de dîme des dix sefirot d'Assiya. Et le sujet est que keter est un langage de silence, comme "Attends-moi un peu" (Job 36, 2).

Et le silence est un aspect de bitoul, et c'est à ce sujet qu'il est dit "colombe muette", etc. (Psaumes 56, 1).

Et c'est l'aspect de "lorsqu'ils se tiennent, leurs ailes se relâchent" (Ezéchiel 1, 24). Et par ce bitoul il pourra ensuite s'élever à Yetsira, car il est impossible qu'il y ait une élévation d'une essence à une essence, si ce n'est qu'il soit d'abord inclus dans l'aspect d'ayin réellement.

Et c'est le sujet de la colonne qui est entre le Gan Eden inférieur et le Gan Eden supérieur, etc. Et comme la croissance de la céréale à partir de la semence semée en terre se fait par le fait que d'abord l'essence de la semence s'annule et devient un aspect d'ayin, seulement que sa force reste dans la force du végétal, et par cela ensuite se fait une croissance bien plus merveilleuse que le yech qui était d'abord, etc.

Et de même l'élévation de Yetsira en Beria doit d'abord être dans l'aspect de bitoul et d'ayin, et c'est l'aspect du keter de Yetsira, etc. Et c'est le sujet de "qui a mis des désolations sur la terre" (Psaumes 46, 9), l'aspect de "et un dévasté", et ce qui est dans l'aspect du septième millénaire et non dans l'aspect du dixième, c'est que le heikhal du Saint des saints, qui est le septième heikhal, inclut les trois premières, mais l'essentiel de l'élévation est par le keter, etc.

Et de cette manière il y a des élévations sans fin. Et ce qui est dit "je T'en donnerai la dîme", deux dîmes, c'est que le keter est inclus de deux partsoufim, Atik et Arikh Anpin, etc., qui est l'aspect inférieur de l'Emanateur et la racine des émanés, etc.

Et ces deux aspects ensemble sont appelés un cinquième, comme il est écrit "et vous donnerez le cinquième à Paro" (Genèse 47, 24), comme il est écrit ailleurs.)