Torah Or — Torah Ohr, Toldot.3

Pour comprendre l'explication de ces paroles d'après : "Si un homme donnait toute la fortune de sa maison pour l'amour" etc. (Cantique des Cantiques 8, 7).

Or "si" est un langage de "lorsque". Il y a des "si" qui ne servent pas au langage du doute, mais au langage de la certitude, comme "si tu prêtes de l'argent" (Exode 22, 24), et "et si ce sera le jubilé" etc.

(Nombres 36, 4), ce qui n'est nullement un langage de doute, mais que certainement la chose sera et viendra, et le langage "si" n'est qu'un langage de "lorsque". C'est-à-dire : lorsque tu prêteras de l'argent au pauvre, tu ne seras pas pour lui comme un créancier, et de même lorsque ce sera le jubilé etc.

Et de même "si un homme donnait" etc. C'est-à-dire : lorsqu'un homme donnera etc., qu'il donnera certainement.

Et c'est pour l'avenir (car "donnera" est un langage d'avenir), qu'à l'avenir un homme donnera toute la fortune de sa maison. Car en ce temps-ci cela ne vient pas à la révélation pour être dans cet aspect qu'il donne toute la fortune de sa maison, mais seulement pour l'avenir précisément.

Et le sujet : car voici, la fortune de sa maison, c'est comme les trésors et les caches qui sont déposés à l'intérieur de la maison. Et c'est à la manière de ce qui est écrit : "et par le daat les chambres se rempliront de toute fortune précieuse et agréable" (Proverbes 24, 4).

Et voici, il est écrit : "Par la sagesse une maison se bâtit, et par l'intelligence elle s'affermit, et par la connaissance les chambres se remplissent" (Proverbes 24, 3-4). C'est-à-dire : par la 'hokhma, ce n'est que l'essence de la construction de la maison seule, qui sont les lettres de la Torah qui sont appelées maisons, comme on le sait.

Et "par la tevouna elle s'établira" : c'est-à-dire que l'essentiel de la subsistance et du maintien de la forme et du contenu de la maison, dans la multiplicité de ses chambres, de ses issues et de ses entrées, c'est par la bina précisément. Mais par le daat se rempliront toutes les chambres de fortune précieuse etc.

Et pour comprendre tout cela, il faut précéder d'une introduction dans l'explication du sujet de l'ordre de l'enchaînement des dix sefirot d'Atsilout, comment est leur ordre et leur mode. Et nous trouvons en cela, dans les paroles des kabbalistes (dans Ets 'Haïm et dans le Pardess), deux modes qui apparemment sont presque opposés.

Le premier mode : que les aspects de l'enchaînement sont l'un sous l'autre. C'est-à-dire que l'aspect de bina est émané de l'aspect de 'hokhma, et l'aspect de daat de l'aspect de bina.

Et ces trois sont les trois premières. Et d'elles sont émanées 'hessed, guevoura, tiféret, également de la manière susdite.

Et voici, cette représentation corporelle est à la manière d'un exemple : "de ma chair je contemple" etc. (Job 19, 26).

Comme les dix forces de l'âme qui se revêtent à l'intérieur des membres du corps, dont le commencement de la révélation est dans la 'hokhma, qui est l'aspect de l'éclair de l'intellect dans l'aspect de point etc. Et elle est appelée 'hokhma, koa'h mah (la force du "quoi") etc., parce qu'elle n'est pas encore saisie, et elle est appelée aspect de youd, point etc.

Et d'elle est attirée l'aspect de bina, l'extension de la saisie en longueur et en largeur.

Et c'est l'aspect de hé etc. Et ce sont eux le père et la mère qui engendrent les middot d'amour et de crainte, car selon son intellect et sa méditation dans la chose, il engendre de l'amour pour cette chose ou de la crainte d'elle etc.

Et de même en haut, dans le monde d'Atsilout, dans l'ordre de l'enchaînement des dix sefirot, l'aspect de 'hokhma ilaa d'Atsilout est le commencement de la révélation, et c'est l'aspect de youd du Nom ה', qui n'est pas encore dans l'aspect de révélation, et "la sagesse, de l'ayin se trouve" (Job 28, 12), et c'est pourquoi le revêtement de l'Or Ein Sof (lumière infinie) est dans la 'hokhma précisément. Et de l'aspect de 'hokhma est attirée l'aspect de bina d'Atsilout, qui est l'aspect de la révélation de l'extension en longueur et en largeur, appelé hé.

Et elle est appelée "mère des enfants" (Psaumes 113, 9). Et le second mode de l'ordre de l'enchaînement : qu'ils sont dans la configuration de trois lignes, 'hokhma, 'hessed, netsa'h dans la ligne de droite etc.

Il se trouve selon cet ordre que les aspects de 'Habad ('hokhma, bina, daat) ne sont pas attirés l'un de l'autre. Et aussi toutes les middot, l'essentiel de leur attraction n'est pas des trois premières, puisque 'hokhma et bina se tiennent dans deux lignes parallèles etc.

Et voici, la principale différence entre les deux aspects dans l'ordre de l'enchaînement susdit est en deux modes. Le premier : que selon le premier ordre où 'Habad sont l'un sous l'autre, il se trouve que le daat se tient au-dessous de 'hokhma et bina, et au-dessus de 'hessed et guevoura, car c'est lui qui attire l'illumination de 'hokhma et bina vers 'hessed et guevoura.

Ce qui n'est pas le cas selon le second ordre où ils sont en trois lignes : il se trouve que le daat est dans la ligne du milieu, et il ne se tient pas sous 'hokhma et bina, seulement sous le kéter, et c'est lui qui attire l'illumination du kéter vers 'hokhma et bina et vers 'hessed et guevoura, comme on l'expliquera.

Et le second : que selon le premier ordre, l'essentiel de l'engendrement et de l'existence des middot est de 'hokhma et bina par le daat qui attire, comme susdit. Ce qui n'est pas le cas selon le second ordre : elles sont attirées de l'aspect du kéter par le daat qui attire en elles l'illumination du kéter précisément.

Et le sujet est que les deux sont vrais.

Et cela se comprendra d'après ce qui est connu, qu'il y a deux aspects de daat : daat supérieur et daat inférieur. Le daat supérieur est celui qui est attiré de l'aspect du kéter, et il relie et unit 'hokhma et bina et 'hessed et guevoura par l'illumination du kéter.

Et le daat inférieur est le daat qui s'étend à l'intérieur des middot pour attirer en elles l'illumination de 'hokhma et bina. Et aussi, voici qu'il est connu qu'il y a deux aspects de middot.

Le premier : des middot dont l'essentiel de leur existence est de 'hokhma et bina. À la manière d'un exemple chez l'homme en bas, lorsque les middot ne sont que selon l'intellect, que l'intellect est celui qui les engendre, et chez un enfant, dont l'intellect est court etc.

Et le second est l'aspect des middot dont la source et la racine sont au-dessus de l'intellect, seulement qu'elles sortent et sont attirées par la voie de l'intellect, et comme il est écrit dans le Raaya Mehemna au sujet de Zeir Anpin : "dans l'Atiq il est saisi et suspendu" etc., et comme expliqué longuement ailleurs.

Et maintenant seront compris et expliqués correctement les deux aspects dans l'ordre de l'enchaînement. Car voici, le second ordre, qui est en trois lignes etc., c'est-à-dire au sujet des middot dont l'essentiel de leur existence n'est pas de 'hokhma et bina, mais seulement de l'aspect du kéter qui éclaire en elles, et comme le dit que Zeir Anpin est saisi et suspendu dans l'Atiq, comme ci-dessus, et c'est par l'aspect du daat supérieur susdit, qui est de l'aspect du kéter et qui relie et unit l'aspect de 'hokhma et bina etc., de sorte que l'aspect du daat se tient entre 'hokhma et bina et sous le kéter etc.

Ce qui n'est pas le cas du premier ordre, c'est-à-dire concernant l'aspect des middot dont l'existence n'est que de l'intellect, et c'est par l'aspect du daat inférieur qui se répand à l'intérieur des middot et y éclaire l'illumination de 'hokhma et bina etc.

Et pour comprendre toutes les choses susdites avec un supplément d'explication, il faut comprendre d'abord ce qu'est l'aspect du daat. Et d'abord nous expliquerons l'aspect du daat inférieur, et de lui sera compris l'aspect du daat supérieur.

Car voici, il a déjà été expliqué plus haut que l'essentiel de l'engendrement des middot est de 'hokhma et bina.

Et il faut comprendre à quoi sert l'aspect du daat. Mais le sujet est que le daat, en tout lieu, est de l'aspect de l'intériorité.

Et de même ici, l'aspect du daat qui se répand à l'intérieur des middot est l'intériorité des middot, qui est le terme de leur clarification, car le daat signifie l'attachement, et du fait de l'attachement de l'aspect de 'hokhma et bina à l'intérieur des middot, il clarifie et sépare entre le bien et le mal, afin que les middot ne soient pas mélangées de bien et de mal, car les middot, de par leur nature comme de par leur engendrement, peuvent être mélangées de bien et de mal.

Et c'est pourquoi la nourriture des forces extérieures vient des middot, comme Avraham dont est issu Yichmaël etc. Et de même dans le service de ה', de l'aspect de l'amour et de l'émotion comme des flammes de feu, par la contemplation de la grandeur de ה' au moment de la prière, on peut en venir ensuite à la colère.

Et il est nécessaire qu'aussi au moment de la prière il y ait eu un peu de mélange étranger. Car si elle avait été dans l'aspect de la Divinité seule, qui est le dévoilement de la lumière de ה' sur son âme au moment de la prière, d'où viendrait-il ensuite à la colère et semblable, qui est l'aspect de la nourriture des forces extérieures.

Comme on le sait, les forces extérieures ne tirent leur nourriture que de l'aspect des a'horayim (l'arrière) du nom Elokim, qui est le sujet de l'aspect de l'occultation etc. (Et il faut examiner dans le Tanya chapitre 28, et il faut dire que ce qui est écrit ici "un peu de mélange étranger" est du côté du revêtement de la nefech habéhamit (âme animale), et les middot qui sont en elle sont celles qui sont mélangées de bien et de mal.

Et puisque la nefech élokit (âme divine) est revêtue en elle etc. Et la preuve est que même au moment de la prière elle n'est pas sortie de son fourreau et de son revêtement entièrement et totalement etc.

Et c'est exactement comme il est dit là-bas au chapitre 28, que la kelipa s'efforce etc. Et aussi de la preuve qui sera expliquée de l'histoire de Rabbi 'Hanina ben Teradyon, il ressort aussi comme il est dit là-bas, que là aussi on aurait pu penser qu'il s'était trompé en son âme du fait de la nature de son âme animale, qu'il est possible qu'elle ait aidé dans son service, comme on l'expliquera) :

Et par cela sera comprise l'histoire de Rabbi Yossi ben Kisma avec Rabbi 'Hanina ben Teradyon, qui dit : "Je serais étonné qu'on ne te brûle pas" etc. (Avoda Zara 18a).

Et il lui répondit : "Du Ciel, on aura pitié." Et il lui dit : "Je te dis des paroles de raison" etc.

Et Rabbi 'Hanina lui dit : "Que suis-je pour la vie du monde futur ?" Et il lui dit : "Est-ce qu'une action" etc. Et il lui répondit : "Les pièces de Pourim" etc., "et je les ai distribuées aux pauvres." Jusqu'ici.

Et apparemment sa question est très étonnante : qu'est-il pour le monde futur. S'il livre son âme pour la sainteté du Nom, lui qui rassemblait des assemblées en public, n'aurait-il pas encore de part au monde futur.

Et aussi ce que demanda Rabbi Yossi : "Est-ce qu'une action est venue à ta main." Qu'est-ce que la réponse à sa question etc. Mais le sujet est que Rabbi 'Hanina ben Teradyon doutait de lui-même au sujet de son messirout nefech (don de soi) pour l'occupation de la Torah, si c'est en vérité pour le Ciel seulement, bien qu'il fût un tsadik exceptionnel et qu'il étudiât pour elle-même en vérité ; néanmoins, puisqu'il y a des hommes qui, du côté de leur nature et de leur tempérament et de leurs middot, attirent le désir et l'aspiration de tout leur cœur vers l'étude des sagesses.

Et que toujours leur pensée et leur cœur et leur intellect soient attachés à elles. Et la preuve vient des philosophes des nations anciennes, qui étaient de grands princes : rien ne leur manquait de toutes les délices du monde.

Ils abandonnaient tous leurs plaisirs et s'occupaient de tout leur cœur et du désir de leur âme de l'étude des sagesses. Tout le jour et la nuit leur pensée n'est pas libre.

Et pour comprendre et approfondir le sujet des sagesses, et que cela soit agréable à leur âme, et qu'ils s'y délectent autant qu'un autre dans tous les plaisirs du monde. Et cela n'est pas pour eux du côté de leur foi, car ils étaient des goyim idolâtres qui n'ont aucune contrainte ni foi qui leur cause la raison de leur occupation de leurs sagesses, en astronomie et en géométrie et en philosophie, sagesse extérieure, un plaisir merveilleux, mais seulement du côté du tempérament de leur nature, qui contraint fortement d'un désir merveilleux qui est né dans une telle nature.

Et il en est parmi eux qui naissent avec un tempérament autre, qui ne désirent ni ne convoitent les sagesses, même s'ils les comprennent ; ils n'ont aucun plaisir à appliquer leur pensée à elles même un seul instant, seulement selon l'entêtement de leur cœur, seulement le mal tout le jour : c'est vers cela que leur âme se consume.

Et la cause de cela vient des humeurs. Il en est en qui domine l'humeur blanche, qui n'a pas la capacité de concentrer sa pensée sur une seule chose, même si elle est intellectuelle, et il n'y prend aucun plaisir du tout.

Et il en est en qui domine l'humeur noire de sa naissance : son âme aspire fortement à la sagesse, tous ses désirs ne lui sont pas comparables. Comme tout cela est expliqué dans les Huit Chapitres du Rambam, vois-y chapitre 8.

Et c'est pourquoi aussi en Israël on trouve des natures divisées comme eux. Mais que son âme soit attirée vers une chose habituelle en Israël, comme l'étude de la Torah orale, son âme et son cœur désireront méditer en elle jour et nuit sans cesser.

Et c'est pourquoi Rabbi 'Hanina ben Teradyon craignait que peut-être aussi de par son tempérament corporel cela lui cause le messirout nefech pour la sagesse, bien que ce ne soit certes qu'une part infime, néanmoins ce n'est pas pour ה' seul etc.

Et il demanda à Rabbi Yossi comment il le saisit en lui : s'il est de ceux qui ont part au monde futur, qu'il n'y a dans son cœur qu'Un seul etc. Et il lui répondit : "cela ne sera clarifié que si une action vient à ta main".

C'est-à-dire une épreuve, dont la distinction est que s'il est du côté du tempérament du corps, même s'il désire d'un désir merveilleux, en tout cas il n'arrivera pas au messirout nefech etc. Et il lui dit que les pièces de Pourim etc., ce qui relève de la dispersion de l'argent (pizour mamon), que c'est un signe et une preuve qu'il n'y a dans son messirout nefech même pas la racine de l'humeur etc.

Car la mida de l'humeur noire susmentionnée cause la mida de l'avarice.

Et l'humeur blanche, la dispersion etc. C'est pourquoi il lui répondit : "s'il en est ainsi, que ma part soit avec la tienne" (Avoda Zara 18a).

De cela on comprend que le messirout nefech sur la Torah n'est que parce qu'il n'y a dans son cœur qu'Un seul, et qu'il n'y a en lui aucun mélange naturel du tout. Et de tout cela on comprend qu'il peut y avoir dans les middot de l'âme un aspect de mélange, que même dans une mida qui paraît certes un bien complet, il peut y avoir encore un peu de mélange etc.

Et c'est pourquoi, pour qu'il y ait clarification des middot jusqu'à leur aboutissement, c'est par l'aspect du daat. C'est-à-dire qu'il attire l'intériorité des middot, car l'essentiel de ce mélange de bien et de mal appartient à l'extériorité du cœur, ce qui n'est pas le cas dans l'aspect de l'intériorité du cœur etc.

(vois ce qui a été dit plus haut à la fin du discours "pour comprendre le sujet des bénédictions" etc.). Et voici, tout cela est dans l'aspect du daat inférieur qui se répand dans les middot d'amour et de crainte.

Que ce daat est sous la bina, et l'amour qui est né de la bina et le daat est appelé ahavat olam (amour éternel). Et dans le Zohar il est appelé ahava zouta (petit amour).

Et de cela nous pourrons comprendre aussi dans l'aspect du daat supérieur. Car voici, il y a deux sortes de middot.

La première : les middot qui naissent de l'intellect, et lorsqu'elles naissent et sont attirées de l'intellect par le daat, alors elles sont dans un aspect d'intériorité et de clarification plus que tout alliage.

Et la seconde : ce sont les middot qui sont au-dessus de l'intellect. Et elles sont appelées grand amour, qui est dans toute âme.

Et en haut c'est l'aspect des middot qui sont dans le kéter, 'hessed et guevoura de Arikh Anpin, qui sont au-dessus de l'intellect qui est 'hokhma et bina, seulement qu'elles sont attirées par voie de passage dans 'hokhma et bina. Et elles sont attirées par le daat qui se tient dans la ligne médiane, aligné sous le kéter.

Ce qui n'est pas le cas de 'hokhma et bina, qui sont 'hokhma, 'hessed, netsa'h à droite, bina, guevoura, hod à gauche. C'est pourquoi par ce daat sont attirées les middot du kéter, qui sont des middot au-dessus de l'intellect, pour être attirées dans Zeir Anpin.

Et en bas c'est le dévoilement dans les middot qui sont dans le cœur etc. Et cet aspect de grand amour se trouve aussi en chacun, et comme il est écrit dans le Tanya (fin du chapitre 46) sur le verset "j'étais comme une bête auprès de Toi", "béhémot" au pluriel etc., le daat supérieur qui inclut 'hessed et guevoura etc., vois-y.

Et c'est le sujet de Rivka, qui est l'aspect de lien et d'attelage de trois ou quatre bêtes ensemble, étant l'aspect de grand amour, qui est les middot au-dessus de l'intellect, qui sont l'aspect de l'inclusion de toutes les middot ensemble, et il n'y a en elles aucune division du tout (et comme plus haut, que le daat inclut 'hessed et guevoura, qui sont les deux couronnes attirées des épaules de Arikh). Car dans les middot dont l'essentiel de la venue à l'existence est de l'intellect, il y a lieu à la division des degrés, car cet intellect qui engendre l'amour n'est pas cette intellection qui engendre la crainte, et cet intellect qui engendre la crainte n'est pas celui qui engendre l'amour.

Et c'est pourquoi les middot qui naissent d'eux sont un aspect de branches qui se séparent l'une de l'autre. Ce qui n'est pas le cas au-dessus de l'intellect : il n'y a pas lieu à la division du tout, et c'est à la manière de la différence entre le monde des akoudim et le monde des nekoudim.

Que dans les akoudim toutes les dix sefirot sont liées dans un seul keli, et il n'y a en elles aucune division du tout. Ce qui n'est pas le cas dans les nekoudim : ce sont dix points séparés.

Et c'est parce que les nekoudim sont de l'aspect de la 'hokhma (car dans le sujet des taamim, nekoudot, taguin, otiot, les points sont l'aspect de la 'hokhma etc.), et là il y a lieu à la division, mais les akoudim sont de l'aspect du kéter, où c'est au-dessus de la division. Et c'est pourquoi l'aspect des middot au-dessus de l'intellect, appelées grand amour, qui est dans toute âme, ceci est appelé l'aspect de Rivka, qui est lien et attelage de plusieurs bêtes, c'est-à-dire l'inclusion des middot ensemble véritablement.

Et c'est ce qui est dit "et elle descendit vers la source" : on peut l'expliquer selon son sens simple, langage de descente véritable, car la 'hokhma est appelée source. Car "et la sagesse, de l'ayin se trouve" (Job 28, 12), de l'aspect du kéter, comme la source qui jaillit de dessous la terre.

Et le fleuve est l'aspect de la bina. Et voici, vis-à-vis de Rivka, qui sont les middot qui sont dans le kéter, alors l'attraction dans 'hokhma et bina est appelée "et elle descendit vers la source" (et vois ce qui est écrit dans l'explication de "et Il nous fit sortir, ה' notre Elokim, d'Egypte".

Abba et Imma qui revêtirent les bras de Arikh Anpin etc.). "Et elle remplit sa cruche", c'est-à-dire les vingt-quatre livres de la Torah.

Car la Torah sort de la 'hokhma. Et dans le service, c'est que par le grand amour on attire le dévoilement de l'Or Ein Sof dans la 'hokhma et dans la Torah qui sort de la 'hokhma.

"Et elle monta", car en vérité cette descente est une montée, car l'explication de "la Torah sort de la 'hokhma" signifie que son dévoilement est de la 'hokhma, mais sa racine est au-dessus de la 'hokhma, car les six cent treize commandements de la Torah avec les sept commandements rabbiniques sont six cent vingt colonnes de lumière, qui sont l'aspect du kéter, et ainsi la Torah est attirée de la 'hokhma qui est dans le kéter, qui est plus élevée que l'aspect des middot qui sont dans le kéter, appelées Rivka de trois bêtes, comme plus haut (et vois ce qui est écrit ailleurs au sujet du balancement (tenoufa) des deux pains sur les deux agneaux).

Et c'est : "Les eaux nombreuses ne pourront éteindre l'amour" (Cantique des Cantiques 8, 7). C'est-à-dire parce que cet amour est l'aspect de grand amour dont la racine est au-dessus de l'intellect, c'est pourquoi les eaux nombreuses et les fleuves, qui sont les saisies de la Divinité attirées de 'hokhma et bina d'Atsilout, ne pourront apaiser cet amour, puisque sa racine est au-dessus de toutes les saisies, et elle est attirée de l'aspect du daat supérieur qui attire l'aspect des middot qui sont dans le kéter etc.

Mais "si un homme donnait toute la fortune de sa maison, on le mépriserait", langage de butin et de pillage, car sa maison se rapporte aux lettres de la Torah, comme il est écrit : "par la 'hokhma une maison se bâtit".

Et "la fortune de sa maison", c'est ce qui est dit : "et par le daat les chambres se rempliront de toute fortune précieuse et agréable", c'est-à-dire l'aspect du daat supérieur qui attire le dévoilement de l'aspect du kéter qui est au-dessus de la 'hokhma. Et ce daat unit 'hokhma et bina, qui sont la Torah écrite et la Torah orale, et attire en elles la lumière du kéter, c'est-à-dire qu'il y ait dévoilement de la volonté suprême, comment faire la souka et les tsitsit et les tefilin.

Et c'est pourquoi aussi l'aspect de grand amour susmentionné, sa soif sera étanchée par ce dévoilement, puisqu'il est aussi une attraction du daat supérieur, et non seulement cela, mais c'est une attraction d'un aspect bien plus élevé que l'attraction des middot au-dessus de l'intellect, car les middot sont l'aspect des sept inférieures de Arikh Anpin. Mais la fortune de sa maison, c'est la Torah : ceci est l'aspect des trois premières de Arikh Anpin (et vois ce qui est écrit dans le discours du chofar, que le kéter est intermédiaire entre l'Emanateur et les émanés, qu'il y a en lui de l'aspect inférieur de l'Emanateur, et c'est l'aspect des trois premières de Arikh Anpin.

Et il y a en lui l'aspect de la racine des émanés, et c'est des sept inférieures, vois-y. Et ainsi on comprend comment cet aspect de la fortune de sa maison, attiré par la Torah, qui est de l'aspect des trois premières, est élevé sans fin aussi au-dessus de l'aspect des middot au-dessus de l'intellect, qui sont l'aspect des sept inférieures etc.

Et c'est "et elle descendit vers la source" etc., "et elle monta", que c'est une grande montée au-dessus de l'aspect de Rivka. Et l'explication du sujet, que ce daat qui est attiré par la Torah, c'est-à-dire ce qui est dit "la fortune de sa maison", est plus élevé que l'aspect du daat qui attire le grand amour, se comprendra avec ce qui est écrit dans Likoutei Torah, paracha Chemot, sur le verset "car il s'est écarté pour voir", que l'aspect du daat qui inclut les deux couronnes, bien qu'elles soient des middot du kéter, est en dessous de l'aspect du daat qui inclut les deux héritages de Abba et Imma etc., qui attire les deux faces antérieures, qui sont l'aspect de 'Habad qui sont dans 'hessed et guevoura de Arikh Anpin.

Et vois ce qui est écrit dans la paracha Reé, "Ano'hi noten", au sujet de "jour après jour Il nous charge" etc., vois-y. Et on comprendra le rapport des trois cent dix mondes à ce daat.

Et aussi ce daat, sa racine est encore plus élevée, c'est-à-dire du tikoun et de la vérité etc. Et c'est ce qui est dit "Torah de vérité" etc.).

Et avec tout cela on comprendra le dit de nos Sages, que l'homme est tenu de bénir cent bénédictions chaque jour. Qu'il faut que le nombre soit cent précisément.

Mais c'est selon l'explication "ne lis pas mah (quoi) mais mea (cent)", car mah est l'aspect de Malkhout de memalé kol almin (qui remplit tous les mondes), et il faut attirer de l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) dans memalé kol almin. Et c'est par le kéter, qui est l'intermédiaire entre l'Emanateur et les émanés.

Et c'est pourquoi il faut cent bénédictions précisément, pour attirer des dix sefirot de Arikh Anpin incluses de dix, c'est-à-dire que l'attraction soit aussi des trois premières de Arikh Anpin, comme plus haut. Et c'est "et parole de l'homme élevé en haut", que le ayin indique les sept inférieures, et le lamed les trois premières.

(Et par cela on comprendra le dit de nos Sages, qu'il mourait cent hommes chaque jour jusqu'à ce que David instituât cent bénédictions. Et il faut dire le rapport, que par les cent bénédictions ils cessèrent de mourir).

Mais le sujet est que voici, par ce dévoilement de sovev kol almin il y aura la résurrection des morts dans l'avenir. Et voici le sujet de la résurrection des morts : qu'il y aura un corps avec entrailles et intestins, vivant et subsistant à jamais, sans manger ni boire.

Et comment est-ce cela, sinon par ce qu'il y aura dévoilement de sovev kol almin, devant qui le spirituel et le physique sont égaux véritablement. C'est pourquoi aussi le corps pourra vivre de cela.

Et à la manière d'un exemple, dans l'homme il y a deux sortes d'attractions. La première, dans l'aspect de l'intériorité : l'intellect dans le cerveau, et les middot dans le cœur, la force de l'action dans la main etc.

Et la seconde, l'aspect de makif, et c'est la volonté et la pensée qui se trouve même dans le pied, que dès qu'il veut mouvoir son pied, son pied se meut etc. Et bien que le pied ne soit pas un keli pour le dévoilement de la pensée, néanmoins la pensée agit en lui, et c'est l'aspect de makif.

Et de cette manière aussi le corps physique recevra vitalité et subsistance, pour nourriture, de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, et cela suffit pour qui comprend.