Torah Or — Torah Ohr, Toldot.2

"Des eaux nombreuses ne pourront éteindre l'amour" etc. jusqu'à "on le mépriserait" (Cantique des Cantiques 8, 7). Et dans le Zohar, partie III, folio 54b : "Des eaux nombreuses, c'est le fleuve supérieur dont sortent des fleuves de tous côtés etc." Or les fleuves sont tirés des sources, les sources jaillissant de l'abîme et d'elles étant tirés les fleuves, comme il est écrit : "Il envoie les sources dans les torrents" (Psaumes 104, 10).

Et les sources jaillissent de dessous la terre, mais les fleuves s'écoulent à découvert sur la face de toute la terre. C'est pourquoi la Torah, qui est comparée à l'eau, comme il est écrit : "Ho ! vous tous qui avez soif, venez aux eaux" (Isaïe 55, 1), comporte l'aspect de source, et c'est selon la parole : "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue" (Pata'h Eliyahou), qui n'est nullement saisi, à l'image de la source qui jaillit de dessous la terre et n'est pas discernable et révélé à ce point ; et elle comporte l'aspect de fleuves, comme il est écrit : "Un fleuve sortait d'Eden pour arroser le jardin etc." (Genèse 2, 10), car le rayonnement de la Chekhina qui se révèle dans le Gan Eden par la saisie des secrets de la Torah est tiré de l'aspect du fleuve qui sort d'Eden etc., et il s'écoule et se divise en plusieurs aspects de fleuves et d'écoulements particuliers pour chacun selon sa saisie etc.

Et c'est pourquoi on l'appelle fleuve, parce qu'il vient et s'écoule en révélation pour être saisi par les justes. Et à ce sujet il est dit : "des eaux nombreuses ne pourront éteindre l'amour" de la Knesset Israël pour le Saint, béni soit-Il, car bien que ce soit une révélation de degrés très élevés, néanmoins elles n'apaiseront pas l'amour, de sorte que l'âme ne sera pas remplie et que sa soif ne sera pas étanchée par cette seule révélation, comme il est écrit : "Qui ai-je au ciel ?

Et hors de Toi, je ne désire rien sur la terre" (Psaumes 73, 25), car les cieux et la terre sont le Gan Eden supérieur et le Gan Eden inférieur, où les âmes se délectent par le fleuve qui sort d'Eden etc. ; et néanmoins : "Qui ai-je au ciel" etc., car le Gan Eden n'est que pour un temps, mais l'essentiel de la révélation sera dans l'avenir, lors de la résurrection des morts, comme il est écrit : "Et une source sortira de la maison de ה'" (Joël 4, 18), ce qui est bien au-dessus de l'aspect de fleuve etc. Et c'est par l'occupation de la Torah et des mitsvot, car c'est à ce sujet qu'il est dit : "Et elle descendit vers la source et remplit sa cruche" (Genèse 24, 16), ce sont les vingt-quatre livres de la Torah, qui sont tirés de l'aspect de la source, l'aspect de "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue", dont l'essentiel de la révélation sera dans l'avenir.

Mais voici, pour qu'il y ait cet écoulement et cette révélation par la Torah et les mitsvot pratiques, c'est à ce sujet qu'il est dit : "Et elle descendit vers la source et remplit sa cruche", et c'est par notre mère Rivka, car c'est elle-même qui a le pouvoir que soit "et elle remplit sa cruche" etc. Et pour comprendre ce qu'est l'aspect de Rivka, il faut d'abord expliquer le sujet de l'aspect de Yits'hak, car voici, Yits'hak est un langage de rire et de délice, et c'est la révélation du délice supérieur aux justes dans l'avenir, comme il est écrit : "Ce Léviathan, Tu l'as formé pour jouer avec lui" (Psaumes 104, 26).

Et c'est pourquoi Yits'hak est un langage de futur, car voici l'aspect de "Un rire, Elokim a fait pour nous", cet aspect de révélation de ce délice s'écoulant par le nom Elokim. Et le sujet est que "soleil et bouclier sont ה' Elokim" (Psaumes 84, 12), le nom Elokim étant le bouclier et l'étui sur le nom ה' qui fait être de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi), l'étui étant une couverture et une occultation, afin qu'il n'y ait révélation du nom ה' que par un vêtement et l'étui qui le recouvre, et comme l'image de la lumière et du rayonnement du soleil qui éclaire à travers un écran et un voile, comme il est écrit ailleurs sur le verset : "Et le voile séparera" (Exode 26, 33) etc.

Et à cause de cet étui et de ce bouclier, les créatures sont devenues un aspect de yech et de chose séparée, et par la multiplication des vêtements au moyen des cent vingt combinaisons d'Elokim s'écoule en bas, dans Assiya, l'obscurité et l'occultation au plus haut degré. Et c'est pourquoi l'âme est descendue en bas pour être serviteur d'Elokim, c'est-à-dire pour travailler et réparer l'aspect de l'obscurité et de l'occultation qui s'écoule du nom Elokim, afin de transformer l'obscurité en lumière.

Et c'est : "qu'Elokim créa pour faire" (Genèse 2, 3), et le Midrach explique : pour faire, pour réparer. (C'est-à-dire pour réparer) l'occultation qui s'écoule du nom Elokim, et c'est par le bitoul (effacement de soi) du yech à l'ayin, car par cela l'obscurité se transforme en lumière.

Et c'est par la messirout nefech (don de soi) dans la prière, et par la Torah et les mitsvot. Et c'est : "Un rire, Elokim m'a fait" (Genèse 21, 6), car l'essentiel du rire et du délice supérieur s'écoule par le nom Elokim, à l'image du rire que font les princes, qui vient d'une chose nouvelle, comme le combat du lion avec une autre bête, d'où, du renouvellement, s'écoulent le rire et le délice.

Ainsi cet aspect de bitoul du yech à l'ayin est ce renouvellement, que la créature qui a été faite yech et chose séparée puisse s'effacer elle-même. Au contraire, s'il n'y avait pas le nom Elokim qui occulte, cet aspect de rire et de délice ne s'écoulerait pas du tout.

Donc l'essentiel du rire et du délice, c'est le nom Elokim qui occulte et cache qui l'a fait pour nous, car à cause de lui s'écoule le délice, et c'est par le bitoul du yech à l'ayin.

Or l'essentiel du rire et du délice se révèle lorsque s'achèvent le triage et le tikoun du nom Elokim. Et comme dans l'œuvre de la création il est écrit : "Et Elokim vit tout ce qu'Il avait fait, et voici, c'était très bon" (Genèse 1, 31), et "Ainsi furent achevés les cieux" (Genèse 2, 1), car à l'achèvement de toute l'œuvre le délice se révèle ; au contraire, tant que l'œuvre n'est pas achevée, le délice ne se révèle pas, si ce n'est qu'Il est occupé à achever l'œuvre.

Ainsi de même maintenant, l'occupation est d'être serviteur d'Elokim pour transformer l'obscurité en lumière, et à l'achèvement et à la perfection des triages, alors il est écrit : "Tu renouvelleras la face de la terre" (Psaumes 104, 30), "ה' se réjouira de Ses œuvres" (Psaumes 104, 31), et il y aura la révélation du rire et du délice. Et c'est pourquoi il est appelé Yits'hak du nom de l'avenir, car dans l'avenir il y aura la révélation de ce rire et de ce délice.

Or chez Yits'hak il est écrit : "Et voici, Yits'hak badinait avec Rivka sa femme" (Genèse 26, 8). L'explication est que tout le rire et le délice supérieur de Yits'hak mentionné plus haut s'écoule par Rivka sa femme.

Car voici, l'essentiel de l'aspect de transformer l'obscurité en lumière appartient à la nefech habéhamit (âme animale) qui est dans l'homme, laquelle a besoin de triage et de tikoun, pour faire, pour réparer ; au contraire, l'âme elle-même n'a pas besoin de tikoun. Et la nefech habéhamit a sa racine dans les 'hayot de la merkava, visage de bœuf etc.

Et de même qu'il y a une force dans la merkava pour que "les 'hayot portent le Trône", ainsi il y a une force dans la nefech habéhamit pour qu'il y ait en elle et par elle des élévations vers la nefech élokit (âme divine), et c'est après le triage de la nefech habéhamit, parce que sa racine est très élevée, élevée de devant le Roi etc.

Et par cela on comprendra le sujet de l'aspect de Rivka, qui vient de l'expression rivkot, de "trois par trois bœufs" ou de "quatre par quatre", dont le sens est la jonction et le lien de trois ou quatre bêtes ensemble, appelé rivka. Et ainsi en est-il pour les 'hayot de la merkava : lorsqu'elles sont incluses et unies ensemble pour que "les 'hayot portent", elles sont l'aspect de rivka de trois par trois bœufs, qui est l'inclusion de 'hessed, guevoura, tiféret, le visage de lion de l'aspect de 'hessed.

Et le visage de bœuf de l'aspect de guevoura etc. Et parfois elles sont de quatre par quatre, qui est l'aspect du visage d'homme dans les 'hayot de la merkava, qui sont les quatre aspects de 'hessed, guevoura, tiféret, malkhout.

Et de même nos sages ont dit : "les patriarches sont eux-mêmes la merkava" (Berechit Rabba 47, 6), qui sont les trois aspects de 'hessed, guevoura, tiféret, et David est le quatrième pied etc. Et c'est ce qui est dit dans la merkava de Ye'hezkel : "jointes l'une à sa sœur" (Ye'hezkel 1, 9), qu'elles sont dans l'aspect de jonction et d'inclusion, car par cela précisément "les 'hayot portent" etc., parce que par l'inclusion et la jonction des middot ensemble, par cela elles s'élèvent et tirent d'un aspect très supérieur, là où toutes les middot sont incluses ensemble (voir ce qui est écrit dans la paracha Noa'h à ce sujet).

Et de même on comprendra dans le service de ה' chez l'homme : lorsqu'il y a l'aspect d'inclusion des middot, amour et crainte, et l'éveil de la miséricorde sur son âme qui est descendue prodigieusement, cela s'appelle l'aspect de rivka de trois par trois bœufs, car les middot de la nefech habéhamit sont triées de la kelipat noga et montent vers ה'. Et c'est : "Et voici Rivka qui sort" (Genèse 24, 15), qui sort de la kelipat noga, et l'obscurité se transforme en lumière.

Et parfois elle est de quatre par quatre, dans l'inclusion de la mida de malkhout, qui est l'aspect de bitoul et d'acceptation du joug et du service de l'esclave, car le service et la crainte sont deux mitsvot etc. Et c'est que Yits'hak badine avec Rivka sa femme, c'est-à-dire que l'aspect de Yits'hak, qui est le délice qui se révélera dans l'avenir, s'écoule par Rivka sa femme (qui est l'aspect du triage du nom Ban, en guématria béhéma, c'est-à-dire par le triage de la nefech habéhamit, lorsqu'elle monte bien au-dessus pour être dans l'aspect de rivka, car en bas ce sont des branches qui se séparent, mais par le triage se fait alors l'inclusion etc.).

Et c'est pourquoi par cela précisément : "Et elle descendit vers la source et remplit sa cruche", c'est-à-dire que par l'aspect du triage et du bitoul de la nefech habéhamit précisément, par cette élévation s'écoule pour qu'il y ait une descente et un écoulement de l'aspect de "et elle remplit sa cruche", c'est-à-dire les vingt-quatre livres de la Torah. Car voici, toute la Torah s'est revêtue dans des affaires corporelles, comme les mitsvot des prélèvements et des dîmes dans la végétation et la semence de la terre, et les mitsvot des sacrifices dans les animaux, et ainsi dans toutes les mitsvot, car tout cela est pris de la kelipat noga, et par les mitsvot ils sont triés, et par cela s'écoule la révélation de l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, de "c'est Moi qui te commande".

Et c'est : "Voici, Moi, Je me tiens sur la source des eaux" (Genèse 24, 13), c'est-à-dire que dans l'aspect de "et elle descendit vers la source et remplit sa cruche" s'écoule réellement l'aspect de Anokhi, qui est le sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), dont est tirée la source etc. Et c'est pourquoi, pour qu'il y ait cet écoulement, la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, dans les choses corporelles qui viennent de la kelipat noga, c'est précisément par le triage de la nefech habéhamit d'abord, qui vient elle aussi de la kelipat noga ; alors, après ce triage et cette élévation, pourra avoir lieu cet écoulement et cette descente (et voir ce qui est écrit de semblable sur le verset "et vous compterez pour vous" etc., et sur le verset "souviens-toi du jour du Chabbat").

Et c'est pourquoi la Torah n'a pas été donnée aux anges, parce que "y a-t-il un mauvais penchant parmi vous ?" (Chabbat 89a) Et le triage de la kelipat noga et la transformation de l'obscurité en lumière ne leur sont pas applicables, et c'est pourquoi il est également impossible qu'il y ait chez eux cet écoulement de l'aspect de "c'est Moi qui te commande". Et bien que certainement une révélation de divinité s'écoule vers les anges, elle est de l'aspect de "un fleuve sortait d'Eden pour arroser le jardin", car à ce sujet il est écrit : "Toi qui sièges dans les jardins, des compagnons écoutent ta voix" (Cantique des Cantiques 8, 13), ce sont les anges.

Mais la révélation de l'aspect de "et elle descendit vers la source et remplit sa cruche" ne s'est pas écoulée vers eux, si ce n'est en bas précisément. Et c'est pourquoi nos sages ont dit : "dans l'avenir, (les anges) diront Saint devant les justes" (Bava Batra 75b).

Et c'est : des eaux nombreuses ne pourront éteindre l'amour. L'explication : des eaux nombreuses, c'est la contemplation par laquelle l'homme saisit et contemple la grandeur de ה' dans l'union supérieure et l'union inférieure, dans le verset "Écoute, Israël" et dans "Béni soit le Nom de la gloire de Sa royauté à jamais", d'où s'écoule "et tu aimeras de tout ton cœur" etc., et cet amour grandit beaucoup, de sorte que son âme a soif de ה' dans l'aspect de "de tout ton meod", sans limite.

Et il ne pourra apaiser et éteindre la soif de cet amour par les eaux nombreuses elles-mêmes, qui sont la contemplation mentionnée plus haut par laquelle il saisit l'union supérieure et l'union inférieure, car "si ton cœur court, reviens à l'Un" (Sefer Yetsira 1, 8) se fait précisément par l'occupation de la Torah et des mitsvot pratiques, ce qui est l'aspect de "c'est Moi qui te commande" réellement. Au contraire, par la connaissance et la contemplation seules, ce n'est que la connaissance de Son existence, et non l'aspect de "c'est Moi qui te commande" réellement, qui est comme l'aspect d'une saisie dans Son essence et Son être, si l'on peut dire, par les mitsvot pratiques, car "les deux cent quarante-huit commandements sont les deux cent quarante-huit membres du Roi" (Tikouné Zohar).

Bien plus, même les saisies qui sont dans le Gan Eden, qui sont la saisie de l'essence du rayonnement de la Chekhina réellement, et non de Son existence seule, néanmoins c'est à ce sujet qu'il est dit : "des eaux nombreuses", qui s'écoulent du fleuve qui sort d'Eden etc., "ne pourront éteindre l'amour" de l'aspect de Rivka, de tout ton cœur et de tout ton meod mentionné plus haut, comme il est écrit : "Qui ai-je au ciel" etc., car la révélation qui est dans le Gan Eden n'est appelée que rayonnement et illumination seulement, et elle est appelée "recevoir une récompense", expression de portion, comme il est écrit ailleurs. Mais l'amour mentionné plus haut est pour Son essence et Son être, béni soit-Il, et c'est ce qui n'est pas en vue de recevoir une récompense etc.

Et c'est : "et les fleuves ne la submergeront pas", car "au-delà du fleuve ont habité vos pères" (Josué 24, 2), car l'aspect de l'amour immense mentionné plus haut atteint au-dessus même de l'aspect du fleuve mentionné plus haut, qui est la source de tous les fleuves etc. Et donc certainement : "et les fleuves ne la submergeront pas".

Mais : "Si un homme donnait toute la fortune de sa maison pour l'amour, on le mépriserait". L'explication : "si" est un langage de "lorsque", car il y a un "si" qui ne sert pas au sens de doute mais au sens de certitude.

Comme : "Si tu prêtes de l'argent" (Exode 22, 24). Et : "Si c'est le jubilé" (Nombres 36, 4), ce qui n'est pas un langage de doute, mais c'est qu'assurément la chose sera et viendra.

Et le langage de "si" ici n'est qu'un langage de "lorsque". L'explication : lorsque tu prêteras de l'argent au pauvre, tu ne seras pas pour lui comme un créancier, et de même lorsque ce sera le jubilé.

Et de même : "Si un homme donnait", l'explication : lorsque cet homme donnera, c'est le Saint, béni soit-Il, qui donnera assurément, et c'est dans l'avenir, car "il donnera" est un langage de futur, que dans l'avenir à venir Il donnera toute la fortune de Sa maison, ce qui en ce temps ne vient pas à la révélation, si ce n'est dans l'avenir précisément. Mais bien que cela ne soit pas en révélation maintenant, néanmoins s'écoule réellement cet aspect par la Torah, les vingt-quatre livres de la Torah, et les mitsvot pratiques, qui sont l'aspect de "et ces paroles seront" (Deutéronome 6, 6), "que Moi" : Anokhi, "Celui que Je suis", s'écoule réellement par cela.

Et c'est "te commande", langage de compagnie et de jonction. Et c'est : "Béni sois-Tu, ה' notre D.ieu, Roi du monde, qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot", "Toi", c'est-à-dire Son essence et Son être, béni soit-Il, béni et s'écoulant dans l'aspect du nom ה' qui se revêt dans les dix sefirot, le youd dans la 'hokhma etc., jusqu'à s'écouler pour être Roi du monde dans l'aspect de malkhout, source de Beria, Yetsira, Assiya, et c'est "qui nous a sanctifiés", "acher" langage de délice, comme dans "Heureuse suis-je, car les filles me diront heureuse" (Genèse 30, 13), et c'est l'aspect du délice et du rire supérieur qui se révélera dans l'avenir en acte, lorsqu'Il donnera la fortune de Sa maison etc., il s'écoule maintenant réellement, car aujourd'hui pour les faire, et demain pour en recevoir la récompense.

Et le sens de cette bénédiction qu'il faut dire est, à titre d'exemple : si un homme veut éclairer au loin ou dans un lieu d'obscurité et de ténèbres, il doit allumer un grand flambeau et ajouter à la lumière afin que sa lumière parvienne aussi au loin. Et ainsi, afin que la lumière et la révélation parviennent dans Assiya corporelle, il faut ajouter la lumière du flambeau, et c'est la bénédiction etc.

Et c'est pourquoi nos sages ont dit : "l'homme est tenu de dire cent bénédictions chaque jour" (Mena'hot 43b). Et comme il est écrit dans le Zohar, au début de la paracha 'Hayé Sarah, folio 123a, que c'est un écoulement d'un lieu supérieur, le sovev kol almin etc.

Et à ce sujet nos sages ont dit : "une heure de techouva et de bonnes actions dans ce monde est plus belle que toute la vie du monde à venir" (Avot 4, 17), car le Gan Eden n'est que le rayonnement de la Chekhina, et c'est pourquoi il ne pourra éteindre l'amour, mais cet écoulement est de l'aspect de Son essence et Son être, et non du rayonnement seul, et c'est pourquoi il est appelé la fortune de Sa maison. Car voici, il est écrit : "Par la sagesse une maison se bâtit" (Proverbes 24, 3).

L'explication : les lettres de la Torah sont appelées maisons, comme il est écrit dans le Sefer Yetsira : deux pierres bâtissent deux maisons. Et c'est pourquoi les sages de la Torah sont appelés bâtisseurs, qui s'occupent de la construction du monde.

Or l'aspect de 'hokhma est "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue", qui est au-dessus de l'aspect de "et un fleuve sort", comme expliqué plus haut, et "par l'intelligence elle s'affermit" (Proverbes 24, 3), c'est ce qui est dit : "et à Son intelligence point de recherche" (Isaïe 40, 28), et "par la connaissance les chambres se rempliront de tous biens précieux et agréables" (Proverbes 24, 4), et c'est l'aspect du délice supérieur caché et revêtu dans la Torah, comme il est écrit : "Ta Torah a fait mes délices" (Psaumes 119, 77).

Et c'est l'aspect de la fortune de Sa maison, qui s'écoule par la daat, car daat est un langage de jonction, comme "et l'homme connut" (Genèse 4, 1), c'est-à-dire qu'elle joint et tire l'aspect du délice supérieur de la source des délices dans la 'hokhma et la bina de la Torah, "de la 'hokhma elle sort" (Zohar). Et c'est à la manière de ce qui est dit dans le Sefer HaBahir, que David joignait la Torah d'en haut au Saint, béni soit-Il, et cette révélation sera en acte dans l'avenir, lorsqu'un homme donnera toute la fortune de Sa maison, biens précieux et agréables.

Et comme nos sages ont dit : "dans l'avenir le Saint, béni soit-Il, fera hériter à chaque juste trois cent dix mondes" (Ouktsin 3, 12), et c'est l'aspect du bien précieux, car "précieux" est aussi en guématria yech, et c'est pourquoi il est dit "si un homme donnera", aleph, youd, chine : aleph et yech, car l'écoulement des trois cent dix mondes est tiré de l'Alouf du monde (aloufo chel olam, le Maître du monde), comme il est écrit : "Je t'enseignerai la sagesse, Je t'enseignerai l'intelligence". Et il est dit : "Acquiers la sagesse, acquiers l'intelligence" (Proverbes 4, 5), deux fois "acquiers" en guématria yech, car tout cela s'écoule de l'aspect de l'aleph, "Je t'enseignerai" etc.

Or cet aspect de révélation étanche la soif de l'amour immense mentionné plus haut, et c'est "on le méprisera", langage de butin et de prise, et comme un homme qui pille et saisit une chose de grande valeur, comme le pillage de trésors précieux, qu'il pille et saisit parce que peut-être il n'est pas digne qu'on les lui donne par voie de don, c'est pourquoi il pille et saisit, à cause de la grandeur de son désir pour cela.

Et ainsi en est-il dans la révélation de Son bon trésor, qui est l'aspect de sovev kol almin, "ce qu'aucun œil n'a vu, Elokim, hors Toi" (Isaïe 64, 3). Et il est appelé la fortune de Sa maison.

C'est pourquoi, lorsqu'il s'écoulera et qu'Il donnera la révélation de ces trésors, alors "on le pillera", à titre d'exemple. Et cet aspect, maintenant, est la joie de l'âme dans l'occupation de la Torah et des mitsvot, après la soif et l'amour immense dans le Chema, que l'homme éveillera dans son âme pour être "Qui ai-je au ciel" etc., et "des eaux nombreuses ne pourront éteindre l'amour".

Cela, il le mettra sur son cœur, car ces paroles, qui sont paroles de Torah et mitsvot, sont elles-mêmes l'aspect de la révélation du bien précieux mentionné plus haut.

Et comme il est écrit : "La crainte de ה' est Son trésor" (Isaïe 33, 6). Et pour cela son cœur se réjouira dans la joie et dans la bonté du cœur, de l'abondance de tout.

Et c'est : "Et elle descendit vers la source, et remplit sa cruche, et monta" (Genèse 24, 16). Car par les vingt-quatre livres de la Torah, bien que ce soit l'aspect de retour et de descente, qu'ils se sont revêtus dans Assiya corporelle, par cela au contraire "et elle monta", même au-dessus de l'amour immense mentionné plus haut, de l'aspect de Rivka etc.

Et bien que "des eaux nombreuses ne pourront éteindre l'amour", c'est les eaux nombreuses précisément, qui ont été tirées de l'aspect du fleuve, mais les vingt-quatre livres de la Torah sont tirés de l'aspect de "et elle descendit vers la source", car la source est tirée de l'aspect de sovev kol almin réellement, comme il est écrit : "Voici, Moi, Je me tiens sur la source des eaux", et c'est pourquoi par cela ils étancheront la soif de l'amour immense. Et c'est pourquoi au contraire la source paraît plus petite que le fleuve, c'est-à-dire parce qu'elle est plus proche de l'aspect de "Moi", sovev kol almin, c'est pourquoi il y a en elle davantage de bitoul, car "tout ce qui est proche est plus proche devant Lui" etc., et selon la parole : "Il n'y a rien hors de Toi pour la vie du monde à venir, nul autre que Toi" etc.

Mais en vérité, certainement, l'origine d'où sortent les eaux est la source (maayan), et d'elle s'écoule le fleuve, comme il est écrit : "Il envoie les sources dans les torrents".

Et aussi les eaux de la source sont appelées eaux vives etc. Et "on le pillera", selon la parole : "Chinana, saisis et mange, saisis et bénis" (Erouvin 54a), c'est-à-dire comme il est écrit : "Venez, mangez de mon pain" (Proverbes 9, 5), et comme il est écrit : "J'ai ouvert ma bouche et j'ai aspiré" (Psaumes 119, 131) etc.

"Peuple impétueux" (Chabbat 88a) etc. Et c'est pourquoi la libation de l'eau à la fête est aussi indiquée par allusion dans l'expression "on le pillera", comme il est écrit dans le Zohar, c'est-à-dire que dans les sacrifices du deuxième jour, du sixième et du septième la libation de l'eau est indiquée par allusion, comme nos sages ont dit : il est dit au deuxième "et leurs libations" etc.

Et le deuxième, le sixième et le septième sont les lettres de bouz. Et c'est parce que cela aussi est à la manière du butin mentionné plus haut, pour apaiser les braises de feu de l'amour qui est sur l'autel, ce qui se fait par la libation de l'eau de la source, comme il est écrit : "Et vous puiserez de l'eau avec joie" (Isaïe 12, 3) etc.

Et c'est pourquoi cette libation précisément après les dix jours de techouva, qui sont la force accrue de l'amour dans l'aspect de techouva, "et hors de Toi je ne désire rien" etc., à la manière de "et voici Rivka qui sort", comme plus haut.

Et par cela ensuite précisément s'écoule l'aspect de "et elle descendit vers la source et remplit sa cruche", comme expliqué plus haut, et c'est pourquoi il y avait en cela une joie grande et immense etc. Et aussi parce que c'est comme l'aspect de la fortune de Sa maison réellement, qui est cachée dans les lettres de la Torah, car la mitsva de la libation de l'eau n'a pas été explicitée dans la Torah de façon claire, mais nos sages nous ont révélé cela, qu'elle est indiquée par allusion dans la Torah : le mem au deuxième jour, le youd au sixième jour, et le mem au septième.

Et c'est la fortune de Sa maison, cachée et enfouie etc.

Et par tout cela on comprendra ce qui est écrit : "Les fleuves ont élevé leur voix, les fleuves élèvent leur fracas" (Psaumes 93, 3), et l'explication dans le Zohar, paracha Vaéra (folio 23a) : ces fleuves, comme ce qui est dit : "Et un fleuve sortait d'Eden" etc., et c'est l'aspect de bina, car par la contemplation de la grandeur de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, naissent les braises de feu de l'amour pour s'attacher à Lui. Et c'est : "Les fleuves ont élevé leur voix", et c'est l'élévation d'en bas vers le haut.

Et de même dans le Targoum : "leur voix dans le chant", voici que cette voix est l'aspect du chant, qui est une élévation, comme il est connu du sujet du chant que disent les Lévites, et ensuite s'écoule par cela un écoulement d'en haut vers le bas.

Et comme expliqué plus haut, que par "et voici Rivka qui sort" dans l'aspect d'élévation, par cela ensuite "et elle descendit vers la source et remplit sa cruche", comme plus haut, et comme il est écrit : "S'Il met Son cœur vers lui, son esprit et son âme, Il les ramènera à Lui" (Job 34, 14). Et c'est : "Les fleuves élèvent leurs dakhim", et son Targoum : "les fleuves recevront la récompense de leurs louanges", car la récompense est l'écoulement de l'Or Ein Sof revêtu dans la Torah, "C'est Toi qui es sage, mais non d'une sagesse connue", qui est au-dessus de l'aspect de la bina et de la saisie.

Et c'est à la manière de "Il envoie les sources dans les torrents". Et comme l'explique le Zohar, paracha 'Houkat (folio 181a).

Et on les appelle dakhim, langage de limpidité et de clarté, comme "mor dror", et l'on traduit "mira dakhya". Et cela indique les halakhot de la Torah, comme il est écrit ailleurs au sujet de Mordekhaï, et c'est aussi un langage de pureté, comme au sujet de l'ayil kamtsa (une sauterelle) qui est pur (dakhan), c'est-à-dire que l'écoulement de la 'hokhma supérieure dans la Torah est pour trier le pur de l'impur.

Et on les appelle purs et impurs. Et aussi dakhim, dakh yam, c'est-à-dire la cruche tirée de l'eau de la 'hokhma, comme il est écrit : "et elle remplit sa cruche" etc.

Et aussi dakhim, langage de profondeur et de bassesse, comme l'explique Rachi, qui est l'aspect du retour et du bitoul qui suit l'élan. Et il est écrit : "Et celui qui est brisé et humble d'esprit" (Isaïe 57, 15), et comme il est écrit ailleurs sur le verset "et nous demeurerons dans la vallée" etc., et comme il est écrit aussi : "Quelle est la maison que vous Me bâtirez" (Isaïe 66, 1) etc., "et vers celui-ci Je regarderai, vers l'affligé et le brisé d'esprit" (Isaïe 66, 2) etc.

Et ensuite il explique quelle est la supériorité de cette récompense "par rapport aux voix des eaux nombreuses, des puissants", etc., "puissant dans les hauteurs", etc. (Psaumes 93, 4).

Et l'explication est comme il est écrit dans le Pri Ets 'Haïm, porte de Yom Kippour, chapitre 3, car il y a des voix supérieures dont se nourrissent Abba et Imma etc., voir là. Et voir ce qui est écrit sur le verset "et tout le peuple voyait les voix" (Exode 20, 15) etc.

Et c'est : "Tes témoignages sont très sûrs, la sainteté convient à Ta maison" (Psaumes 93, 5). A titre d'exemple : "Par la sagesse une maison se bâtit", qui porte sur les mots et les lettres de la Torah qui ont été tirés et bâtis par la 'hokhma supérieure.

Et "Tes témoignages sont sûrs". "Témoignage" est un langage de daat, comme il est écrit : "et par la connaissance les chambres se rempliront de tous biens précieux", qui sont appelés la fortune de Sa maison.

Et c'est : "la sainteté convient à Ta maison", qui est l'écoulement de l'aspect de la sainteté supérieure, l'Or Ein Sof, béni soit-Il. "ה' pour la longueur des jours", c'est comme nos sages ont dit au sujet du septième millénaire, un jour qui est tout entier long.

Et le sujet est que l'explication de "tout entier long" est que même à son commencement il est long. Et apparemment le langage de longueur ne s'applique qu'à l'achèvement et à la fin, et non au commencement.

Et comment est-il tout entier long, même à son commencement ? Mais l'intention est qu'il y aura la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, revêtu dans le secret supérieur, qui est appelé Arikh Anpin, comme il est écrit : "lent à la colère" (Exode 34, 6) etc.

Et il est appelé Arikh Anpin, c'est-à-dire qu'il peut s'écouler aussi en bas dans Assiya, car devant Lui, béni soit-Il, le spirituel et le corporel sont égaux, et Il les égalise, et c'est pourquoi la révélation sera en bas dans l'union inférieure comme dans l'union supérieure (et voir ce qui est écrit sur le verset "et maintenant, que se magnifie donc" etc., "comme Tu as parlé en disant : ה' est lent à la colère" etc.). Et c'est pourquoi il est tout entier long au commencement comme à la fin, qui est la révélation d'un aspect qui n'a pas de commencement et n'a pas de fin.

Et de même en est-il de ce que nos sages ont dit : "la coupe du Roi Messie contient deux cent vingt et un log" (Yoma 76a), ce qui n'a aucune explication selon le sens simple, quel est le sens de deux cent vingt et un log précisément. Mais l'intention est que la coupe est le keli pour la révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, et la révélation en elle sera de l'aspect de "lent à la colère" etc., comme plus haut.