Torah Or — Torah Ohr, Chayei Sara.2

Voir Ets 'Haïm, chaar 49, chapitre 5 : il s'avère que ces vêtements mentionnés dans la paracha Vaye'hi n'ont pas pour sens qu'ils ont été faits à nouveau par la Torah et les mitsvot, mais qu'ils sont clarifiés, etc. Et voir chaar 26, fin du chapitre 1 : seulement pour attirer une lumière afin de les réparer, etc., à l'exemple de l'exil de la Chekhina, etc.

Et ce qui est écrit au chaar 39, que le nefech, le rou'ah et la nechama sont clarifiés par les prières, cela vise leur élévation hors des kelipot pour être des mayin noukvin (eaux féminines) dans la Noukva de Zeir Anpin ; mais leur descente de là vers ce monde-ci, dans le corps matériel, pour accomplir la Torah et les mitsvot pratiques, et non la prière seule qui est d'ordre rabbinique, est à l'exemple de l'exil de la Chekhina, et ce n'est que pour clarifier et réparer leurs vêtements eux-mêmes. Et c'est pourquoi l'obligation est plus grande sur le nefech, le rou'ah et la nechama de clarifier et réparer leurs vêtements, ce qui est impossible par d'autres (contrairement à l'élévation du nefech, du rou'ah et de la nechama hors des kelipot en mayin noukvin pour la Noukva de Zeir Anpin, qui se fait par d'autres), comme il est écrit dans Guilgoulim, chapitre 1, voir là.

Et selon la grandeur de cette mitsva ou de l'empressement, etc., et il l'élève jusqu'à la Noukva supérieure, etc. Et ainsi est-il écrit dans Ets 'Haïm, chaar 39, drouch 11, siman 7 : ou la mitsva, etc.

Et ainsi dans Pri Ets 'Haïm, chaar 1, chapitre 6 : car par les mitsvot et les prières, etc.

Et ce qui y est dit, et en particulier par les prières, car elles sont l'essentiel et la racine, etc., c'est-à-dire comme il est écrit dans Ets 'Haïm, chaar 40, drouch 3, que la prière est dans l'intériorité et la mitsva dans l'extériorité, bien qu'il y ait en elles un aspect de mohin, etc., voir là. Et c'est pourquoi l'union de Zeir Anpin et Noukva qui se fait par les mayin noukvin issus des mitsvot, comme il est écrit dans Taamei hamitsvot à la fin de l'introduction, est dans l'extériorité, dans les mitsvot pratiques.

Et ce qui est écrit dans Ets 'Haïm, chaar 39, drouch 1 et 2 : par la prière précisément, cela vise les mayin noukvin eux-mêmes de la Noukva qui sont tombés dans les kelipot par le péché d'Adam haRichon, et non les âmes qui étaient déjà en Adam haRichon, mais celles qui n'ont pas été incluses en lui, et elles sont l'aspect de Beria, Yetsira, Assiya d'avant le péché, comme il est écrit dans Guilgoulim, chapitre 7. Mais celles qui ont été incluses en lui, d'elles la plupart des hommes, presque tous, tirent leur âme, comme il est écrit au chapitre 14, et cela par l'union qui est la mitsva de croître et multiplier, comme il y est dit au chapitre 2.

Et voir là, après la fin du chapitre 35, dans le lien des compagnons (kécher ha'havérim) : que toute âme, dans son élévation hors des kelipot, doit être au moins quarante jours dans la malkhout, c'est-à-dire qu'elle y monte en mayin noukvin par la mitsva de l'union. Et même celui qui n'a pas l'intention de la mitsva peut attirer une vitalité d'en haut, comme il est écrit dans Likoutei Torah sur le verset "car ce n'est pas de pain seul que vit l'homme", etc.

Comme le pain vivifie même lorsqu'on mange sans bénédiction, etc., voir là. Or la réparation et la clarification se font par les mayin doukhrin (eaux masculines) précisément, car dans le masculin seul il y a la force de clarifier, comme il est écrit dans Pri Ets 'Haïm, chaar 1, chapitre 6.

Et de même la clarification des vêtements par les mitsvot est dans les mayin doukhrin de Zeir Anpin, c'est-à-dire l'attraction de la lumière d'en haut, et ce sont les cinq 'hassadim de Zeir Anpin dont dépendent toutes les deux cent quarante-huit mitsvot positives, comme il est écrit dans Taamei hamitsvot là. Et voir Ets 'Haïm, chaar 26 (dans Ets 'Haïm, édition Chklov, chaar 25), chapitre 1 et chapitre 3 : que ces vêtements sont le tselem d'Ima intérieur qui revêt le nefech, le rou'ah et la nechama, et aussi le makif appelé 'hachmal a été clarifié et réparé à partir de la kelipat noga qui lui est adjacente, et comme il est écrit au chaar 49, fin du chapitre 2 : son bien s'est épuré, etc., et s'est uni au 'hachmal intérieur, etc., voir là.

Et voir là, chaar 42, chapitre 4 : et cet aspect est appelé 'hachmal, qui est le tselem du hevel degarmi (souffle des os) qui est dans la peau, etc., voir là. Et ce qui est écrit au chaar 26, chapitre 1, que le tselem intérieur est le hevel degarmi et qu'il est le sceau et le vêtement de nétsa'h, hod et yessod d'Abba et Ima, comme il est écrit au chapitre 2 là : tous deux sont une seule lumière, celui-ci intérieur et celui-ci englobant, comme il est écrit au chapitre 2 là.

Et voir chaar 39, drouch 12 : et ce vêtement appelé, etc., et ainsi, etc., et ce vêtement, etc., l'élévation des mayin noukvin, etc., grand, etc. Et voir chaar ha'hachmal, chapitre 1 : et il est appelé kelipat noga et appelé 'hachmal, etc.

Et l'intention est comme il y est dit à la fin du chapitre : tous les 'hachmalim sont l'aspect du bien qui est dans la kelipat noga, etc. Et voir Mikdach Melekh sur Berechit (page 102, fin de la colonne b) que trois 'hachmalim sont tombés dans Noga par le péché d'Adam haRichon.

Et voir chaar ha'hachmal, chapitre 1 : selon l'entrée des kelim de Tevouna à l'intérieur, ainsi l'aspect de sa lumière est revêtu de l'extérieur, etc., voir là : que toute la réparation est de repousser les extérieurs par la lumière de la bina de l'intérieur et de l'extérieur (et il est proche de dire que de l'intérieur c'est par les mitsvot de la parole, et de l'extérieur par les mitsvot pratiques, car l'extérieur est appelé makif par rapport à l'intérieur, comme il est écrit dans Ets 'Haïm, fin du chapitre 3, au sujet du 'hachmal). Et maintenant se comprend bien que la récompense des mitsvot soit un vêtement pour l'âme, puisqu'elle est attirée d'Ima qui est le monde à venir, et comme le pain sur lequel vivra l'homme, bien qu'en lui aussi soit revêtu ce qui sort de la bouche de ה', sauf que dans le pain et les autres aliments cela est attiré de l'extériorité d'Ima qui est au-dessus de Zeir Anpin appelé Adam, comme il est écrit dans les kavanot de la veille de Yom Kippour.

Mais en vérité le vêtement n'est pas le monde à venir, mais par cela il pourra supporter et jouir de la lumière d'Ima qui est le monde à venir, puisqu'elle est revêtue dans le vêtement de nétsa'h, hod et yessod d'elle (intérieur et makif : lumière intérieure pour la nourriture et makif pour le vêtement). Car de même que les supérieurs, comme les anges, ne peuvent descendre en bas vers ce monde-ci sans vêtement inférieur, ainsi les inférieurs ne peuvent monter en haut sans vêtement supérieur, comme il est écrit dans le Zohar Pekoudei (page 229, colonne a et colonne b), et ainsi est-il écrit explicitement dans Vayakhel (page 210, fin de la colonne b) : et sans ce vêtement ils ne pourraient supporter, etc.

Et c'est pourquoi celui dont les vêtements sont déficients, parce qu'il n'a pas réparé tout le mal par les mitsvot, doit passer par la géhenne pour réparer le mal d'abord, comme il est écrit dans le Zohar Vaye'hi (page 224). Et sans cela il est impossible d'être du tout dans le monde à venir avec un vêtement déficient, comme il est impossible à un ange de descendre vers ce monde-ci sans vêtement complet.

Et ce que dit le Saba (page 98, colonne b) au sujet du revêtement dans le nefech, et de même le revêtement de la nechama dans le rou'ah (page 99, colonne b), cela vise de descendre en bas de leurs degrés, comme il est écrit dans le Zohar haRakia là (page 83, colonne a) au nom de Rabbi 'Haïm Vital z"l. Et voici que le Gan Eden supérieur est de Beria.

Et se comprend bien ce qu'enseigne la Michna : "plus belle est une heure", etc. (Avot 4, 17), parce que l'union de Zeir Anpin et Noukva est dans Atsilout, et les mitsvot attirent les mayin doukhrin d'Atsilout, et leur racine est du mocha setima d'Arikh Anpin qui illumine les treize blancheurs du crâne, racine des six cent treize mitsvot.

Et même celui qui n'a qu'un nefech d'Assiya, voici qu'il élève des mayin noukvin vers la malkhout de Yetsira par ses mitsvot, et là les rou'hot des tsadikim élèvent ses mayin noukvin et les leurs jusqu'à la malkhout de Beria, et là les nechamot de tous les tsadikim élèvent tous les mayin noukvin jusqu'à la malkhout d'Atsilout, comme il est écrit dans Ets 'Haïm, chaar 39, drouch 11, chapitre 7. Car il n'y a aucune clarification sinon dans Atsilout, car elle est l'aspect de 'hokhma de la généralité, et dans la 'hokhma elles furent clarifiées, et la clarification est par l'union, et il n'y a pas d'union pour engendrer des âmes dans Beria, Yetsira, Assiya, comme il est écrit au chaar 44, chapitre 4 et chapitre 5.

Et bien que des mitsvot pratiques ne se fasse pas un vêtement sinon pour le nefech d'Assiya, néanmoins l'union est dans Atsilout, car c'est pourquoi descendent en semaine les kelim de Zeir Anpin et Noukva d'Atsilout dans Zeir Anpin et Noukva de Beria, Yetsira, Assiya, afin de clarifier les clarifications en bas tous les six jours de l'action (la descente du kli de Zeir Anpin et Noukva d'Atsilout vers Assiya est pour donner force au nefech d'Assiya d'élever hors des kelipot, comme il est écrit "que l'homme domine sur l'homme", etc. (Ecclésiaste 8, 9), seulement qu'avec l'aide des inférieurs dans la mitsva qui est la divinité qui est dans Noga, et cela monte non par le nefech, le rou'ah et la nechama de l'homme, mais par l'aspect d'Atsilout véritablement qui est dans Beria, Yetsira, Assiya, ils élèvent jusqu'à la Noukva de l'Atsilout supérieur, et c'est pourquoi Atsilout est descendue dans Beria, Yetsira, Assiya les jours de semaine, et aussi pour donner force au nefech, au rou'ah et à la nechama de l'homme d'élever hors des kelipot), comme il est écrit dans Ets 'Haïm, chaar 1, chapitre 10.

Et le Chabbat, cela demande examen quant aux montées des mondes (et il est possible que l'intention soit que dans Beria descendent Yaakov et Ra'hel en semaine). Et même l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il, est attiré là, comme il est écrit dans Ets 'Haïm, chaar 47, chapitre 3, voir là (et dans Guilgoulim, chapitre 2 : que l'aspect du nefech d'Atsilout qui est dans Assiya est plus grand à l'infini que la nechama de Beria qui est dans Beria).

Et de même ce qui est écrit que les tsitsit sont dans Yetsira et les tefillin de la main dans Beria, cela signifie que la réparation se fait pour repousser les extérieurs de nétsa'h, hod et yessod de Yetsira et de nétsa'h, hod et yessod de Beria par l'attraction de la lumière d'Atsilout. Et comme dans le Chema se fait l'union d'Abba et Ima d'Atsilout et elle est attirée dans Beria, et c'est pourquoi on le récite assis, contrairement à la Amida (Chemoné Esré).

Et sache-le par la netilat yadayim, qui répare nétsa'h, hod et yessod d'Assiya, bien que les mains soient 'hessed, guevoura, tiféret, et de même les tsitsit pour s'envelopper la tête jusqu'à la poitrine, et les tefillin de la main sont l'aspect de mohin makifim (englobants), et tous réparent seulement nétsa'h, hod et yessod de Beria, Yetsira, Assiya. Et bien qu'elles soient des mitsvot pratiques, néanmoins elles attirent de l'aspect d'Assiya qui est dans Atsilout, qui est l'extériorité, comme il est écrit dans Ets 'Haïm, chaar 40, drouch 2.

Et le petit tsitsit est l'aspect de gestation de l'extériorité, et le talit est l'allaitement, et les tefillin de la main sont les mohin de la grandeur.

Et sache encore par les kavanot des noms dans les bénédictions des mitsvot, qu'elles sont dans le tiféret d'Atsilout et non de Beria, Yetsira, Assiya. Et de même dans le Mikra qui est dans Assiya, et la kavana est dans les trois noms du tiféret de Zeir Anpin d'Atsilout.

Et pour la Torah et les Prophètes, dans nétsa'h et hod de Zeir Anpin d'Atsilout. Et pour les Écrits, dans le yessod de Zeir Anpin d'Atsilout.

Et pour la Michna, qui est dans Yetsira.

Et la kavana est dans les noms des kelim intermédiaires des six extrémités de la Noukva de Zeir Anpin d'Atsilout. Et pour le Talmud, la kavana est dans les noms des kelim extérieurs des six extrémités de la Noukva de Zeir Anpin d'Atsilout, bien que le Talmud soit dans Beria.

Et la raison se comprend de ce qui est écrit dans Pri Ets 'Haïm : comment est-il possible que la Torah écrite soit dans Assiya, en dessous de la Torah orale ? Mais tous sont dans Atsilout, seulement que le Mikra descend jusqu'à Assiya et s'y revêt.

Et la Michna jusqu'à Yetsira seulement. Et le Talmud jusqu'à Beria seulement.

Et la Kabbale jusqu'à Atsilout seulement, sans vêtement. C'est-à-dire pour celui qui sait la dépouiller de ses vêtements jusqu'à l'aspect d'Atsilout, ou bien elle est l'aspect d'Atsilout véritablement qui est dans Assiya.

Mais puisque la kavana est dans le nom Mah, qui est le nom du kli intérieur du tiféret de Zeir Anpin d'Atsilout, et qu'ils ne sont pas revêtus dans Assiya du tout, il en résulte qu'ils sont dans l'Atsilout supérieur véritablement, seulement que le Mikra est revêtu dans Assiya, et la Kabbale n'est pas revêtue du tout.

Et de même la Michna et le Talmud sont dans l'Atsilout supérieur et sont revêtus dans Beria et Yetsira supérieures, car l'homme est inclus de tous les mondes. Et bien que la kavana dans l'occupation de la Torah soit dans Beria et que la Torah elle-même soit dans Yetsira, et de même la mitsva sans kavana dans Assiya, néanmoins le Talmud lui-même est dans Yetsira, qui est l'aspect de rou'ah qui est dans Beria, et la Michna elle-même sans kavana dans Yetsira qui est dans Yetsira, et la kavana est nechama pour toutes deux, comme il est écrit dans Ets 'Haïm, chaar 49, chapitre 5.

Vois là bien attentivement, finement, car il y est prouvé aussi comme il est écrit que le Talmud est dans la Beria supérieure, sauf que cela vise précisément tout celui dont la nechama est dans Beria, mais pour le nefech d'Assiya il est possible que ce soit une Beria véritablement qui est dans Assiya, et cela demande examen. Mais ce n'est pas cela : il ne faut pas distinguer entre nefech et nechama sinon dans la kavana, car la kavana de la nechama monte plus haut, mais non dans l'étude simple elle-même, dans le sens simple du Talmud seul.