Torah Or — Torah Ohr, Chayei Sara.1

"Il nous révélera sa raison" (yegalé lan taamei), etc. Voici que le remplissage du hé est par un autre hé, et c'est l'aspect de kefila (doublement), comme il est connu du sujet de la grotte de la Makhpéla, qui est le dernier hé du nom Ban, etc.

Et le sujet se comprendra en expliquant d'abord le sujet de la nourriture, car voici que l'essentiel de la nourriture est parce que de l'aliment se font le lait et le sang, et le sang est l'âme et la vitalité de l'homme, que le foie reçoit le sang de l'aliment et l'envoie au cœur et au cerveau, car trois gouvernants (chalitin) sont dans le monde : le foie, le cœur et le cerveau, etc.

Et par cela s'élève l'aliment dont se font le cœur et le cerveau de l'homme, et par cela se fortifient son cœur et son cerveau dans le service de ה' qui est dans son cœur, dans l'embrasement comme des flammes de feu, qui se fait par la force de la nourriture, car sans nourriture il se serait affaibli, etc. Et aussi son cerveau devient fort pour méditer sur la grandeur de ה', etc.

Et c'est le sujet du birour, que de l'aliment se fait l'homme. Mais tout cela est aux jours de semaine, mais le Chabbat, trier (borer) est interdit ; la nourriture y est plutôt plus élevée, dans l'aspect d'une attraction d'en haut, "et tu appelleras le Chabbat délice", "alors tu te délecteras en ה'" (Isaïe 58, 13-14).

Car voici qu'il est écrit : "Tu m'as formé par derrière et par devant" (Psaumes 139, 5), "dernier (a'hor) pour l'œuvre de la création", etc., que l'aliment tel qu'il est en bas dans sa descente dans la brisure des kelim, voici que l'homme est dans l'aspect de premier (kedem), car l'aliment est clarifié par l'homme, mais dans sa racine en haut il est du monde du tohu, "avant qu'un roi ne régnât sur les enfants d'Israël", seulement qu'ensuite "il régna et il mourut".

"Il mourut et il régna", etc. Mais néanmoins il apparaît que sa racine est plus élevée que l'homme, puisque voici que l'aliment est ce qui vivifie l'homme.

Et l'homme reçoit la vitalité de l'aliment, parce qu'il est dans l'aspect de "dernier pour l'œuvre de la création", etc. Et le Chabbat, qui est le temps de l'élévation des mondes, l'aliment s'élève tel qu'il est dans sa racine, et de lui est attirée une vitalité pour l'âme d'en haut vers en bas par les douze pains, etc.

Et c'est le sujet de : "le juste mange pour la satiété de son âme" (Proverbes 13, 25), car il y a deux nourritures : la première est pour la satiété de son âme.

Et la seconde est : "et le ventre des méchants manquera". "Pour la satiété de son âme", c'est la vitalité de l'âme qui vient d'en haut.

Et le ventre des méchants, etc., c'est-à-dire que les méchants sont les extérieurs, et par la nourriture on clarifie d'eux "les richesses qu'il a avalées, il les vomira" (Job 20, 15), car dans tout aliment il y a un désir qui est la racine de la kelipa, et par le fait qu'il est inclus dans le corps de l'homme et qu'il en devient du sang envoyé au cœur et au cerveau, il se transforme en bien dans la sainteté par le renforcement du cœur et du cerveau dans le service de ה', et par cela on prend de lui la vitalité qui est dans ce qu'il a avalé, et c'est : "et le ventre des méchants manquera", que manque la vitalité qu'il a avalée : "de son ventre, El le dépossédera".

Et voici que la nourriture des jours de semaine, qui est dans l'aspect de birour, est pour que le ventre des méchants manque. Mais la nourriture du Chabbat est une attraction d'en haut pour la satiété de son âme, à cause de l'aliment tel qu'il est dans sa racine en haut, avant qu'il ne tombe dans la brisure des kelim, en lequel il n'y a pas de birour.

Et comme il est dit dans le Zohar : il n'est pas dit "le rebut de vos Chabbat" ; car ce qui se fait d'en bas vers en haut par le birour, comme aux jours de semaine, a en lui un rebut qui est un déchet, dont le meilleur est envoyé au cœur et au cerveau, et le déchet descend en bas dans les entrailles et les intestins, etc., et c'est le birour. Mais le Chabbat, qui se fait d'en haut vers en bas, il n'y a en lui aucun déchet du tout, car le déchet est de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, et en bas se fait le bien et le mal dans tous les aspects par la nourriture d'Adam haRichon de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, et aussi en tout homme il y a un mélange de bien et de mal, etc., seulement qu'il n'est pas égal en toute âme, il y en a dont le bien est abondant, etc., et de même il y en a dont le bien est dans cet aspect, etc.

Mais le Chabbat, "alors tu te délecteras en ה'", au-dessus de l'arbre de la connaissance, et "le mal ne séjournera pas auprès de Toi" (Psaumes 5, 5), du tout. Seulement aux jours de fête il est écrit : "le rebut de vos fêtes" (Malachie 2, 3), parce qu'aux jours de fête il y a en eux un peu de birour, puisque y est permis le travail pour la nourriture (okhel nefech), comme cuire au four et cuire à l'eau, etc., et n'est interdit que la moisson, le semis et le labour, etc.

Et parce que sont permis quelques travaux pour la nourriture, il y a en lui un birour et il peut y avoir du déchet, et la réparation est de réjouir les pauvres. Car c'est un temps de joie pour réjouir tous, et comme il est écrit : "et tu te réjouiras en ta fête, toi et le lévite et l'étranger", etc.

(Deutéronome 16, 14), parce que la joie est l'aspect de l'adoucissement des jugements, et il faut réjouir tous pour qu'ils soient tous inclus dans l'aspect de joie.

Et comme il est connu de celui qui est au moment de la joie, qu'alors il veut que tous soient joyeux, car par cela le jugement s'adoucit, puisqu'il égalise tous. Mais celui qui ne donne pas aux pauvres, etc., le jugement ne s'adoucit pas et le rebut reste, et c'est pourquoi le châtiment est mesure pour mesure, qu'on lui donne le rebut, car lui a causé qu'il reste le déchet du rebut, parce qu'il n'a pas adouci le jugement.

Et ceci est en jour de fête, mais le Chabbat, bien qu'il ne donne pas aux pauvres, son châtiment n'est pas grand, car le Chabbat il n'y a aucun rebut du tout, parce qu'il est seulement l'aspect d'une attraction d'en haut, où "le mal ne séjournera pas auprès de Toi", du tout.

Et voici que cette attraction est dans deux aspects : kefila et kelicha (doublement et amincissement). Explication : kelicha est l'attraction des youd et des vav, que du youd se fait un vav, que le youd lui-même est attiré et devient un vav.

Car puisque le youd est l'aspect de tsimtsoum (retrait), c'est pourquoi il peut y avoir de lui une attraction dans l'aspect de vav à partir du youd lui-même, mais le hé qui est l'expansion de longueur et de largeur.

Et l'expansion de longueur et de largeur d'en haut ne peut se dévoiler en bas comme elle est en haut, dans l'aspect de longueur et de largeur jusqu'à sans fin, etc., mais l'attraction est dans l'aspect d'un autre hé en bas, et c'est l'aspect du remplissage du hé, c'est-à-dire la force du hé qui était dans l'occultation en haut. Car toujours le remplissage est ce qui est dans l'occultation, et ce qui est dans l'occultation en haut sort de l'occultation vers le dévoilement en bas.

Et c'est l'aspect de kefila, qui est l'aspect du remplissage des hé, comme il est connu du sujet de la Makhpéla. Mais tout cela est que nous recevons l'influx par les douze pains en ce temps-ci, mais dans l'avenir Il nous révélera sa raison des douze pains, etc., et alors il n'y aura pas l'aspect de kefila, etc., seulement le hé lui-même d'en haut aura aussi un dévoilement en bas, par le fait qu'Il nous révélera sa raison, etc., et comme il est écrit : en ce jour-là il sera, etc.

Se rapporte au verset : Et Avraham était vieux, avancé en jours

Pour comprendre le sujet de ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "Une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde est plus belle que toute la vie du monde à venir". Et il faut comprendre : n'est-ce pas que la finalité de la techouva et des bonnes actions est que d'elles se font des vêtements pour l'âme, afin qu'elle puisse jouir du rayonnement de la Chekhina dans le monde à venir, comme la parole du Zohar sur le verset "Et Avraham était vieux, avancé en jours" : "en ces jours supérieurs", etc., "malheur à cet homme qui a amoindri les jours en haut, car lorsqu'on veut le revêtir de ces jours, le jour où il a fauté manque à ce vêtement", comme ci-dessus.

Et le sujet est : voici que le sujet du rayonnement de la Chekhina dans le monde à venir n'est pas comme l'expansion de la vitalité de l'Elokout à l'intérieur des mondes. Comme il est écrit : "et Toi, Tu les vivifies tous" (Néhémie 9, 6), que la vitalité de l'Elokout qui se revêt à l'intérieur des mondes n'est pas comprise ni visible.

Comme la parabole de l'expansion de la vitalité de l'âme à l'intérieur du corps, dans la division des membres, et certes, dans la vitalité spirituelle, il n'y a pas lieu du tout qu'il y ait aussi en elle une division de la vitalité en parties, car dans la spiritualité il n'y a aucune forme ni figure.

Et voici que l'effet de la vitalité dans les membres est discernable et visible. Mais l'essence et la substance de la vitalité n'est pas visible ni discernable du tout.

De même la vitalité de l'Elokout qui vivifie tous les mondes, lesquels sont limités et finis : certes il n'y a pas dans la vitalité spirituelle d'aspect de limite et de fin, par exemple la vitalité qui vivifie le cercle de la sphère des cieux, certes il ne convient pas de dire que la vitalité spirituelle aussi est en forme de cercle, comme ci-dessus, seulement que l'expansion de la vitalité est selon la forme du réceptacle qui reçoit la vitalité, et même si la vitalité se revêt en lui, néanmoins la vitalité elle-même n'est pas dans la catégorie du lieu et de la limite.

Et par cela sera compris ce qui est écrit : "toute la terre est remplie de Sa gloire" (Isaïe 6, 3), et son Targoum : "le rayonnement de Sa gloire", qui n'est que rayonnement et expansion d'une illumination seulement. Et il est écrit : "Je remplis les cieux et la terre" (Jérémie 23, 24).

Et le sujet est que les deux sont vrais, comme ci-dessus, et c'est ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "à l'endroit où tu trouves la grandeur du Saint, béni soit-Il, là tu trouves Son humilité", etc. C'est-à-dire non pas comme le pense le monde, que la grandeur du Créateur consiste en ce qu'Il, béni soit-Il, vivifie tous les mondes, qu'au contraire ceci est une descente auprès de Lui, béni soit-Il, qu'Il s'abaisse Lui-même et se revêt à l'intérieur de tous les mondes pour les vivifier et les maintenir.

Et ce qui est écrit : "et Toi, Tu les vivifies tous", n'est pas un éloge dans l'aspect de Sa grandeur, béni soit-Il, car "Sa grandeur est insondable" (Psaumes 145, 3) et "Son intelligence est sans nombre" (Psaumes 147, 5) ; l'éloge est dans l'aspect de Son humilité, qu'Il puisse s'abaisser Lui-même, etc. Mais le sujet du monde à venir, où l'on jouit du rayonnement de la Chekhina, est la compréhension de l'essence et de la substance de l'expansion de la vitalité de l'Elokout dans l'aspect de révélation.

Et maintenant il faut comprendre comment l'âme, qui est l'aspect d'un créé, yech (l'être, le moi) et une chose en soi, pourra comprendre l'essence et la substance de l'Elokout, qui n'est pas dans l'aspect de compréhension et de limite ; et même si l'âme est "une partie de D.ieu d'en haut" (Job 31, 2), c'est par exemple comme le sujet de la goutte de semence qui s'est prolongée du cerveau, qu'il ne convient pas de dire qu'encore tandis qu'elle était dans son cerveau elle était une goutte de semence matérielle, car alors il aurait manqué du cerveau, etc. Mais qu'en vérité le commencement de sa prolongation depuis le cerveau est une force spirituelle seulement, sinon qu'ensuite, dans l'enchaînement de sa descente par la moelle épinière, elle s'est changée et est devenue une goutte matérielle.

Ainsi par exemple l'âme, sa racine principale est de l'aspect de l'Elokout véritable, seulement qu'elle s'est enchaînée dans sa descente pour être l'aspect d'un créé, yech et une chose en soi, etc.

Et s'il en est ainsi, comment pourra-t-elle comprendre l'essence et la substance de l'Elokout ? Et le sujet est : voici qu'il est écrit : "et Moché entra au milieu de la nuée" (Exode 24, 18), "et il fut là quarante jours et quarante nuits, il ne mangea pas de pain", etc.

(Exode 34, 28). Et son corps matériel se nourrissait d'une nourriture spirituelle seulement, comme il est écrit : "l'homme mangea le pain des puissants" (Psaumes 78, 25), etc., véritablement comme les anges, et comment cela peut-il être qu'un matériel reçoive nourriture et vitalité d'un spirituel qui sont séparés l'un de l'autre à l'extrême.

Mais ceci est le sujet de la nuée dont Moché, la paix sur lui, se couvrait, c'est-à-dire que la nuée, sa racine, était d'un degré d'Elokout très élevé. Mais qu'elle s'est enchaînée et s'est matérialisée pour être un vêtement à Moché, la paix sur lui, par lequel il pourra comprendre l'Elokout, et elle lui fut une nourriture, comme la parabole d'un homme qui voit et regarde une lumière claire à travers un rideau.

De même la Torah et les mitsvot pratiques, dont la racine est de la volonté suprême, de Sa sagesse, béni soit-Il, qui sont unies en Lui, béni soit-Il, "Il est sage", etc., qui sont au-dessus du rayonnement de la Chekhina, qui n'est que l'expansion de la vitalité, etc., et elles se sont enchaînées et se sont étendues et se sont revêtues dans les sujets de ce monde matériel, comme le parchemin des tefillin et la laine des tsitsit et la tsedaka, etc. Lorsque l'homme s'occupe de Torah et de mitsvot, il se fait pour son âme des vêtements dont elle se revêt dans le jardin d'Éden supérieur, par lesquels l'âme, qui est l'aspect d'un créé, pourra comprendre le rayonnement de la Chekhina, la substance de l'Elokout.

Et c'est : "plus belle est une heure de techouva et de bonnes actions", dont la racine est de la volonté suprême, béni soit-Il, "que toute la vie du monde à venir", qui n'est que le rayonnement de la Chekhina, comme il est connu, néanmoins elles sont appelées vêtements par lesquels elle pourra comprendre le rayonnement de la Chekhina, et cela suffit à qui comprend.

Et maintenant il faut comprendre le sujet de l'amour et de la crainte, qui ne sont que des ailes seulement pour élever l'essentiel de la chose, qui sont la Torah et les bonnes actions. Et pour comprendre l'essence de l'amour, ce qu'elle est.

Voici que dans le Chema il faut Le faire régner en haut et en bas et aux quatre vents du monde. Explication : car il est écrit "toute la terre est remplie de Sa gloire", et son Targoum : "le rayonnement de Sa gloire", qui n'est qu'un rayonnement, une expansion et une illumination seulement, qui se revêt à l'intérieur de tous les mondes ; et il est écrit : "Je remplis les cieux et la terre", dans l'aspect de la substance de l'Elokout, qui n'est pas contenue dans une mesure et une limite.

Et le sujet est que les deux sont vrais, etc. Comme la parabole du bitoul (effacement de soi) du rayonnement du soleil dans la source du soleil elle-même, comme il est connu, qu'en vérité la substance de l'Elokout remplit toute la terre.

Mais ce qui s'étend à l'intérieur d'un kli et d'une limite est en bitoul et inclus dans l'essence et la substance de l'Elokout, etc.

Et voici que lorsqu'un homme méditera bien en cela dans les Pessoukei dezimra (versets de louange) et dans le Chema, comment en vérité il en est ainsi, que les mondes sont en bitoul dans la source de leur vitalité, seulement parce que l'homme est dans un kli matériel, le corps, qui est la peau du serpent, qui grandit et se multiplie de la matérialité qui cache et occulte, de sorte qu'il ne pourra voir avec les yeux d'une vision sensible, alors s'éveillera dans le cœur un désir qu'il soit lié à cette méditation tout le jour et qu'il ne s'en sépare véritablement pas du tout.

Et c'est l'acceptation du joug du royaume des cieux dans le premier verset : "et tu aimeras", que ה' soit ton Elokim, qu'il soit toujours lié à cette méditation du bitoul des mondes envers Celui qui les vivifie et les fait être, seulement parce que son corps matériel ne pourra recevoir le bitoul véritable susdit, il décidera en son esprit, dans le Chema, le sujet de l'étude de la Torah, en disant : "et tu en parleras". C'est-à-dire que sa nefech élokit (âme divine), en s'occupant de Torah, se fait une union véritable avec la Torah, et "la Torah et le Saint, béni soit-Il, sont tout un" véritablement, car la Torah est sortie de la 'hokhma suprême et s'est revêtue dans les sujets de ce monde, et lorsque l'homme revêt sa nefech élokit dans les sujets de l'étude de la Torah de ce monde, alors aussi la racine de son âme en haut se revêt aussi dans la Torah d'en haut jusqu'au sommet des degrés, et il s'y fait une union complète.

Et c'est : "le Saint, béni soit-Il, est assis et étudie en face de lui", comme ci-dessus. Et c'est : "ה' est ton ombre" (Psaumes 121, 5), explication : comme une ombre.

Et voici qu'il est écrit : "Je suis ה' votre Elokim, qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte". Explication : que l'homme ne dise pas, par humilité : comment arriverait-il au degré de l'union dans la Torah et la prière, puisqu'il ne s'est pas encore complètement détourné du mal, etc., et que celui-ci est encore entier chez lui ?

Qu'il réponde ceci à son cœur : c'est ה' qui le fait sortir du pays d'Égypte. Explication : qu'Il distingue et sépare dans son âme le bien du mal, la nefech élokit de la nefech habéhamit (âme animale), lorsqu'il n'a pas encore fait le mal en acte.

Et même un méchant complet attire dans sa nefech élokit en s'occupant de Torah, seulement que sur lui il est dit : "et au méchant Elokim a dit : qu'as-tu à raconter Mes lois ?" (Psaumes 50, 16). Explication : qu'il n'y a pas d'utilité pour sa nefech élokit, parce que sur lui il est dit : "et tu as jeté Mes paroles derrière toi", de sorte qu'il ne pourra attirer dans son intériorité, et cela suffit à qui comprend.

Et voici dans le sujet des bénédictions. "Béni es-Tu, ה'", explication : baroukh (béni) signifie attraction et abondance, pour que ה', qui est l'aspect de tsimtsoum et d'expansion, etc., soit dans l'aspect de "Toi", en face, en dévoilement, etc.

Mais parce que le corps est ce qui cache et obscurcit, seulement dans l'avenir il y aura le dévoilement de l'Elokout, "et toute chair verra" (Isaïe 40, 5), et il sera dans l'aspect de bitoul, mais maintenant il faut montrer au moins le sujet du bitoul dans l'extériorité, par l'inclinaison et la prosternation, au début : "celui qui s'incline s'incline à baroukh". Et le sujet de "qui guérit les malades", "qui rachète Israël" et "qui bénit les années" : ce sont des kelim pour l'aspect de l'attraction et du dévoilement de l'Elokout, etc.

Et celui qui s'incline doit voir un issar en face de son cœur. Explication : l'essentiel de l'attraction sera dans le cerveau jusqu'à ce qu'elle s'étende aussi dans son cœur, même un peu, c'est-à-dire l'aspect d'issar (et voir ce qui est écrit plus loin dans l'explication de "il lie à la vigne"), qui est l'aspect de volonté, comme il est écrit : "Sa majesté est sur la terre et les cieux" (Psaumes 148, 13), même dans l'aspect du rayonnement et de l'expansion de la vitalité revêtue à l'intérieur de tous les mondes ; et la finalité de l'intention est qu'Il ait une dira bata'htonim (une demeure ici-bas), et "la fin de l'action est d'abord dans la pensée", leur fin est fichée dans leur commencement, et c'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : la terre a été créée d'abord, etc.