Torah Or — Torah Ohr, Vayera.1

Eliyahou ouvrit : "C'est Toi qui es un, mais non dans le nombre ; c'est Toi qui as fait émaner dix tikounim", etc. Pour comprendre ce sujet, pourquoi les dix sefirot sont appelées du nom de tikounim.

Il faut faire précéder l'explication du sujet de l'essence de l'âme. Car voici, l'âme du côté d'elle-même est une lumière simple, sans division d'intellect et de middot, et l'intellect et les middot qui lui appartiennent sont un aspect de vêtements pour l'âme, car l'âme a un intellect et des middot, mais ils ne sont pas l'essence et la substance de l'âme (et ce qui est écrit dans le Tanya, que l'âme elle-même se divise en intellect et middot qui sont appelés essence de l'âme, ce n'est que relativement à la pensée, la parole et l'action, qui sont des vêtements séparés réellement de l'essence de l'âme, qui sont un aspect de Beria, Yetsira, Assiya, à propos de quoi il a dit "des vêtements Tu as préparé pour eux etc.", qui sont Beria, Yetsira, Assiya ; mais l'intellect et les middot, bien qu'ils soient un aspect de vêtements, ne sont pas des vêtements séparés réellement, mais comme un aspect de kelim d'Atsilout, car Lui et Ses organes sont un etc., et c'est pourquoi ils sont appelés du nom d'essence, et non essence réellement) mais ils sont appelés du nom de tikounim, car l'âme se pare et se revêt en eux.

Et comme Onkelos a traduit sur le verset "un homme ne revêtira pas un vêtement de femme" : "un homme ne se parera pas des tikounim d'une femme". Et le sens de tikoun est celui de parure (takhchit), dont on se pare et dont on est affecté, et voici qu'on s'unit à ce bijou comme s'il était réellement de son corps.

Et comme l'âme avec le corps, que bien que le corps soit un vêtement pour l'âme, néanmoins voici que l'âme est affectée par les accidents du corps, car lorsque le corps se heurte le doigt, l'âme le ressent, et de même ce qui monte dans la volonté de l'âme pour effectuer quelque action dans les membres, les membres obéissent à cette volonté aussitôt et immédiatement, lorsqu'il monte dans sa volonté de faire l'action. Le pied pour marcher avec lui etc.

Sans aucune précédence d'expansion et de prolongement de la pensée depuis le cerveau dans le pied, car s'il en était ainsi il y aurait quelque délai de temps, et voici qu'il ne tarde même pas un instant, mais immédiatement lorsqu'il monte dans sa volonté etc. Mais cela n'est que parce que le corps s'unit avec l'âme, et l'âme agit en lui selon sa volonté comme s'il était sa substance et son essence réellement, et bien que le corps soit le vêtement de l'âme, néanmoins il s'unit avec l'âme.

Et de même on comprendra de cette manière le sujet de l'intellect et des middot de l'âme, qui sont eux aussi seulement un aspect de tikounim et de vêtements, dont l'âme se pare et se revêt en eux, et ils sont les kelim de l'âme, en eux et par leur moyen l'âme agit comme la hache dans la main de celui qui taille avec elle. Aimer par la mida de l'amour, et concevoir par la 'hokhma etc., que tout cela et ce qui est semblable n'est que l'action de l'âme et son expansion, qui ne sont que d'elle vers autrui, mais l'âme du côté d'elle-même est au-dessus de tous ces aspects.

Car voici que l'intellect et les middot reçoivent des changements, car dans les middot il y a petitesse et grandeur, car le petit aime des choses petites etc.

Et l'intellect, tout le temps qu'on vieillit etc. Et tout cela ne s'applique pas à l'essence de l'âme et à sa substance, car elle n'est pas sujette aux changements du tout.

Et elle ne reçoit pas de changements des accidents du corps, car elle ne se revêt pas dans sa substance dans le corps, mais ses illuminations et ses forces, qui sont celles qui se propagent dans le corps et s'y revêtent, elles reçoivent des changements du côté du corps qui reçoit : chez le petit ainsi, et chez le vieillard ainsi etc. Et aussi l'intellect et les middot ne sont que les illuminations de l'âme et ses forces qui se propagent dans le corps, et ils ne sont pas l'essence de l'âme et sa substance.

Mais l'âme agit et se propage dans ces forces et illuminations, et néanmoins ils ne sont pas des vêtements séparés réellement comme la pensée, la parole et l'action, qui sont des illuminations et des forces qui revêtent réellement l'âme (comme un vêtement qui couvre etc.), mais l'intellect et les middot sont des illuminations provenant de l'essence de l'âme, et ils ne sont pas des vêtements réellement, mais des tikounim, dont sa substance se pare et s'embellit en eux, comme le tikoun de la parure, qui est ce qui embellit l'homme qui s'en pare et s'en embellit.

Et de cette manière on comprendra aussi en haut les dix sefirot qui sont appelées tikounim (et c'est-à-dire la 'hokhma et les middot d'Atsilout, car Lui et Ses organes sont un etc. Mais Beria, Yetsira, Assiya sont un aspect de vêtements réellement, et à leur propos il a dit "des vêtements Tu as préparé pour eux" etc.).

Car voici "C'est Toi qui es sage" : "C'est Toi", c'est-à-dire l'Or Ein Sof (lumière infinie) ; "sage", en ce qu'Il se prolonge dans l'aspect de 'hokhma, à la manière de "à l'endroit où tu trouves Sa grandeur" etc., et pourtant Il n'est pas sage d'une sagesse connue, mais Il est appelé sage parce qu'Il est la source de la 'hokhma, et de Lui le prolongement de la 'hokhma dans Beria, Yetsira, Assiya, bien qu'il n'y ait pas de commune mesure avec la 'hokhma de Beria etc., et à plus forte raison d'Assiya etc., pour être appelé du nom de sage à cause de cela. Voici, le sujet se comprendra par voie d'exemple de ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : "il n'est pas une herbe", etc., "et plus haut que le plus haut", etc.

(Ecclésiaste 5, 7)

Et voici que la pomme matérielle a en elle de la douceur, et le palais de celui qui mange en goûtera. Dira-t-on qu'il y a dans la force du végétal qui est dans la terre un goût et une douceur aussi ?

Et c'est évident pour le mazal, qui n'est pas de cet ordre et de cette essence du tout. Mais le sujet est que la douceur se prolonge du 'hessed, et l'amertume de la guevoura, et voici qu'ils sont des sujets spirituels, seulement que dans l'enchaînement et l'ordre de la descente des degrés, degré après degré, ils se sont matérialisés jusqu'à ce que se prolonge de l'aspect de 'hessed la douceur etc.

Bien qu'il n'y ait pas de commune mesure avec lui, néanmoins c'est de son tempérament et de sa nature. Et comme on voit plusieurs sortes d'agrément et de douceur dans le spirituel, comme le plaisir d'une chose de 'hokhma est aussi une douceur, et de même le plaisir d'une mélodie, qui est de la voix qui sort du cœur, aspect des middot.

Et c'est pourquoi, en plusieurs descentes et enchaînements, se fait une douceur matérielle réellement, bien que la différence et la distinction soient grandes entre eux. Et ainsi est le sujet dans l'aspect de 'hokhma, qu'il y a en elle aussi "plus haut que le plus haut".

Et bien que la 'hokhma de Beria ne soit pas de l'ordre ni de l'essence de la 'hokhma qui est vue et révélée dans Assiya, néanmoins elle est source et racine pour qu'il y ait d'elle la venue à l'être de l'aspect de 'hokhma d'Assiya qui est révélée etc.

Et ainsi est la 'hokhma d'Atsilout, bien qu'elle soit un aspect de "sage, mais non d'une sagesse connue". Néanmoins elle est un aspect de source de source etc.

Mais pour que "C'est Toi qui es sage", c'est-à-dire le prolongement de la lumière de l'Ein Sof dans la 'hokhma, voici que la 'hokhma, véritablement, "de l'ayin se trouve" (Job 28, 12), et c'est pourquoi elle est l'aspect de Son humilité, béni soit-Il, qui est une grande descente devant Lui, béni soit-Il, et c'est là le terme Atsilout en langue sainte, qui a le sens de descente et d'abaissement depuis Son degré supérieur, pour S'abaisser Lui-même comme s'Il était dans un degré inférieur. Et comme "et Je prélèverai de l'esprit" (Nombres 11, 17) concernant Moché, car parce qu'il a dit "d'où aurais-je de la viande", que son degré était dans l'élévation supérieure et il ne pouvait pas s'abaisser lui-même dans le prolongement d'une viande matérielle, c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, lui a dit "rassemble-Moi soixante-dix hommes", qui sont dans le degré inférieur, c'est-à-dire qu'ils ne se matérialiseront pas réellement, mais "et Je prélèverai de l'esprit qui est sur toi et Je le placerai sur eux", explication : que J'abaisserai et Je prolongerai un aspect de ce qui est à toi, qui sera en dessous de ton degré.

Et Je le placerai sur eux, pour qu'eux aussi tirent nourriture de ce degré, mais non qu'ils montent dans l'élévation et le degré de Moché lui-même etc. Et de même en haut, le sujet d'Atsilout est un aspect de descente pour qu'il y ait le revêtement de la lumière de l'Ein Sof dans la 'hokhma etc., et c'est pourquoi les dix sefirot d'Atsilout sont appelées dix tikounim, qui sont un aspect de vêtements pour la lumière de l'Ein Sof et non l'essence etc., et néanmoins ils ne sont pas des vêtements réellement, mais des tikounim, parce que Lui et Ses organes sont un etc.

Ce qui n'est pas le cas de Beria, Yetsira, Assiya, comme mentionné plus haut.

Et c'est là "C'est Toi qui es un, mais non dans le nombre", qu'Il n'est pas compté dans l'ensemble des dix sefirot (et cela se rapporte au keter elyon (le keter suprême), l'intermédiaire entre l'Émanateur et les émanés), car il n'y a pas de commune mesure avec Lui du tout, car la venue à l'être de la 'hokhma à partir du keter est véritablement à partir de l'ayin (le néant), et non selon l'ordre de l'enchaînement, qui sont un aspect de venue à l'être de yech (l'être, le moi) à partir de yech etc. Et voici que dans tous les mondes Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya il y a un aspect de keter intermédiaire.

Car la malkhout d'Atsilout devient keter pour Beria.

Et la malkhout de Beria, keter pour Yetsira. Mais la différence entre le keter d'Atsilout et le keter qui est dans tous les mondes, car la venue à l'être d'Atsilout est par le tsimtsoum (retrait) de la lumière de l'Ein Sof pour qu'il y ait un lieu vide et un espace réellement etc., et la venue à l'être de Beria, Yetsira, Assiya, c'est-à-dire par le parsa qui interrompt entre Atsilout et Beria, et entre Beria et Yetsira etc., et non un lieu vide.

Et la différence entre le parsa et le lieu vide se comprendra en faisant précéder le sujet du tsimtsoum dans la lumière de l'Ein Sof. Car voici, la lumière de l'Ein Sof, c'est-à-dire lumière et révélation pour qu'il y ait quelque expansion et venue à l'être de source et de vitalité, et la lumière de l'Ein Sof qui est dans Sa substance, c'est-à-dire cet aspect qu'il y a en Lui de lumière pour éclairer et se propager afin de faire venir à l'être et de vivifier.

Et c'est là, avant que le monde soit créé, Il était Lui et Son Nom seulement, c'est-à-dire Lui, l'Ein Sof en Lui-même. Et Son Nom est la lumière de l'Ein Sof qui est dans Sa substance, qui n'est qu'un aspect de Son Nom, qui est l'aspect de la révélation, c'est-à-dire ce qui peut être révélé et se propager, comme le rayonnement du soleil à partir du soleil, que le rayonnement est la lumière qu'il y a dans le soleil pour éclairer sur la terre, et le soleil lui-même, c'est-à-dire le corps du soleil lui-même.

Et voici que la lumière qui sort du soleil est appelée du nom de lumière, comme il est écrit "et Elokim appela la lumière jour", que le jour est appelé lumière à cause de l'expansion de la lumière et du rayonnement qui éclaire le jour, ce qui n'est pas le cas de la substance du soleil, qui est appelée luminaire. Et comme il est écrit "les deux grands luminaires" etc.

Et ainsi est-il dans la lumière de l'Ein Sof, que la lumière est appelée la révélation qui se propage de Lui, la venue à l'être de la lumière et de la vitalité etc., et l'Ein Sof en Lui-même est l'aspect du luminaire, qui est la source de la lumière, et de Lui se prolonge la lumière.

Et voici, le tsimtsoum fut dans la lumière de l'Ein Sof, c'est-à-dire que la lumière fut incluse dans le luminaire, car puisque les mondes ne peuvent pas recevoir la révélation de la lumière de l'Ein Sof comme elle est dans Sa substance. Et ils seraient annulés dans l'existence réellement etc., c'est pourquoi Il a restreint la lumière pour qu'elle soit incluse dans le luminaire (pour être seulement en puissance et non en acte) et qu'elle soit occultée en lui, afin qu'il n'y ait pas de révélation de la lumière, seulement le luminaire (mais dans le luminaire, qui est l'Ein Sof Lui-même, le tsimtsoum ne s'applique pas, à D.ieu ne plaise, ni l'occultation, et au contraire le luminaire est dans la révélation, et c'est pourquoi même les petits enfants savent qu'il y a là un D.ieu existant etc., bien qu'il n'y ait pas en eux de compréhension ni de saisie du comment et du quoi, parce qu'il n'y a pas en eux la révélation de la lumière, que néanmoins le luminaire lui-même se trouve en bas comme en haut).

Et c'est pourquoi ce tsimtsoum est appelé lieu vide et espace etc., explication : qu'il est un espace et vide de la lumière, qu'il n'y a pas en lui de lumière et de révélation du tout, mais elle est restée en puissance dans le luminaire. Et selon l'exemple de l'âme, que lorsqu'elle vient dans le corps apparaît la révélation de la vitalité qui est en elle, qui vivifie le corps, mais avant sa venue dans le corps, bien qu'il y ait en elle la force de la vitalité pour vivifier le corps dans son revêtement en lui, néanmoins voici que cette vitalité est en puissance et non en acte, tant qu'elle ne s'est pas encore revêtue dans le corps pour le vivifier et pour faire sortir la révélation de la vitalité de la puissance vers l'acte, et de l'occultation vers la révélation.

Et de même un homme sage, que lorsque sa 'hokhma est dans l'aspect d'expansion vers autrui, ou même vers lui-même, c'est-à-dire au moment où il s'en occupe, alors elle est dans l'aspect de révélation, que sa 'hokhma est vue et révélée à autrui ou à lui-même, mais au temps où il ne s'en occupe pas, voici que sa 'hokhma n'est qu'en puissance de l'âme, c'est-à-dire qu'il y a en sa force de concevoir s'il s'occupe de la conception, mais elle n'est pas venue à la révélation, de la puissance vers l'acte. Et de même la force de la vue qui est dans l'œil, que bien que s'il ferme l'œil il ait la force de la vue dans sa perfection, néanmoins elle n'est pas venue à la révélation pour que l'œil voie réellement, jusqu'à ce qu'il ouvre ses yeux.

Et de même la force de la marche qui est dans le pied, et ce qui est semblable à cela dans les autres sens qui sont dans tous les membres etc.

Et de cette manière on comprendra en haut dans l'aspect du tsimtsoum dans la lumière de l'Ein Sof, que la lumière et la révélation se sont restreintes et occultées pour être seulement en puissance du luminaire et non en acte. Et cela est appelé lieu vide et espace relativement à la lumière, qu'il n'est pas resté de lumière et de révélation.

Et bien qu'en vérité ce ne soit pas un lieu vide complètement, à D.ieu ne plaise, car voici que le luminaire remplit tout l'espace. Car dans le luminaire lui-même le tsimtsoum et l'occultation ne s'appliquent pas, à D.ieu ne plaise, et la lumière est en puissance etc.

Néanmoins, puisque l'Ari z"l a comparé la révélation et la vitalité qui se prolongent de l'Ein Sof, et la venue à l'être des dix sefirot, 'hokhma, bina etc., au nom de lumières, qui sont comme une lumière et un rayonnement qui sortent du soleil et éclairent etc., c'est pourquoi il a appelé le tsimtsoum, ce que la lumière a été incluse dans le luminaire, du nom de lieu vide, qui est l'occultation de la lumière, et cette occultation est l'absence de la lumière au point qu'elle ne porte plus de nom du tout, pour être appelée du nom de 'hokhma, et même "sage, mais non d'une sagesse connue", etc. (qu'elle n'est pas discernable ni ressentie même en puissance), jusqu'après plusieurs descentes et enchaînements des degrés, akoudim, nekoudim etc., que l'aspect des yeux est la source de l'aspect de tous les kelim, pour qu'il y ait lieu de parler de la venue à l'être de l'aspect de "sage, mais non d'une sagesse connue", etc., c'est-à-dire qu'alors se fait l'aspect de force de venue à l'être de quelque aspect, pour être source de source pour l'aspect de 'hokhma etc.

(et tout le sujet de ce tsimtsoum, pour qu'il y ait la descente et l'enchaînement des cercles et de la ligne droite et du parsa d'Adam Kadmon, pour être akoudim, nekoudim etc., tout est inclus dans le keter d'Atsilout, qui est l'intermédiaire pour la venue à l'être de l'aspect d'Atsilout, dix sefirot, 'hokhma etc.).

Mais le sujet du parsa qui est entre Atsilout et Beria, et entre Beria etc., est par voie d'exemple comme le maître qui veut expliquer un grand intellect à son élève, que l'élève ne peut pas le recevoir, et il a besoin de le lui comparer par voie de parabole et d'énigme, et comme les proverbes de Chlomo "pour te garder d'une femme étrangère", qui est une parabole pour le sens visé, qui parle de l'idolâtrie, qui est étrangère aux paroles de la Torah etc., et de même ce qui est semblable à cela, d'autres sujets, comme ce qu'on apporte une parabole de choses simples matérielles pour des choses qui se tiennent au sommet du monde etc.

Et voici, cette parabole est de sujets autres, qui ne sont pas du sujet de l'intellect qu'il veut enseigner à son propos, seulement que par elle et par son moyen l'intellect sera compris, c'est pourquoi il l'interrompt par d'autres paroles. Et c'est là le sujet du parsa qui interrompt entre Atsilout et Beria, qui est un aspect d'écran séparateur pour parler de sujets autres qui ne sont pas du sujet d'Atsilout, où la 'hokhma est d'une manière autre et d'une essence autre, qui n'est pas de l'ordre de la manière et de l'essence de la 'hokhma qui est dans le monde de Beria, et il n'y a pas dans Beria la capacité de recevoir l'illumination de la 'hokhma comme elle est dans Atsilout, seulement que par le parsa qui interrompt il y aura l'illumination de l'aspect de 'hokhma dans Beria aussi, selon son tempérament et sa nature, afin que l'intellect soit compris pour l'élève à partir de la parabole, et se renouvelle là un aspect de 'hokhma aussi.

Et c'est pourquoi Beria est appelée aussi yech à partir d'ayin (le néant), parce qu'elle est de l'aspect du parsa, qu'il y avait une lumière engendrée, c'est-à-dire qu'est née et s'est renouvelée une lumière de 'hokhma dans Beria, comme par exemple l'intellect qui se renouvelle chez l'élève à partir de la parabole qu'il lui a dite, que la parabole est dans un autre sujet, et il comprend de cela la pensée de son maître, et voici que cet intellect est nouveau chez lui, qui se renouvelle par la parabole. Et ainsi cette lumière de Beria est une lumière nouvelle qui se renouvelle par le parsa.

Et voici, l'intelligent comprendra que l'occultation de l'intellect du maître par voie de la parabole qu'il dit à l'élève, c'est que tout son intellect dans sa substance est revêtu dans cette parabole, et non en puissance seulement, mais en acte réellement. Seulement, puisque le sujet dans lequel la 'hokhma est revêtue n'est pas du sujet de la conception de sa 'hokhma en elle-même, mais il est sorti pour enseigner non selon son sujet, c'est pourquoi la conception du maître dans le sujet auquel il fait allusion, cette conception n'est pas vue ni révélée à l'élève, mais selon la parabole qui est un autre sujet, et d'elle se renouvelle pour lui l'intellect, jusqu'à ce qu'il soit appelé chez lui un intellect nouveau, mais néanmoins cet intellect nouveau, dans son essence et sa substance, était déjà depuis toujours, et tout est indiqué dans la parabole.

Et ainsi est le sujet de l'occultation et du revêtement de la 'hokhma etc. d'Atsilout dans l'aspect du parsa, pour la venue à l'être de l'aspect de 'hokhma etc. de Beria. Que la 'hokhma d'Atsilout est, dans son essence et sa substance, en acte réellement, revêtue dans l'aspect du parsa, et cause la venue à l'être de la 'hokhma de Beria etc.

Voici que la 'hokhma de Beria, bien qu'elle soit une lumière nouvelle, néanmoins elle a déjà quelque commune mesure et relation avec la 'hokhma d'Atsilout. Ce qui n'est pas le cas de l'aspect du tsimtsoum de la lumière de l'Ein Sof pour être Atsilout, c'est-à-dire l'occultation de la lumière et son absence au point qu'elle ne porte plus de nom du tout, comme mentionné plus haut, et c'est pourquoi Il est appelé "un, mais non dans le nombre".

Mais "c'est Toi qui as fait émaner dix tikounim", etc. : néanmoins ils ne sont pas un aspect séparé complètement, bien qu'ils n'aient pas de commune mesure ni de relation avec Lui etc., néanmoins, puisque la lumière a été incluse dans le luminaire etc. Et aussi ensuite le prolongement du kav (rayon) etc., voici que tout s'unit avec Lui.

Et même "pour conduire par eux les mondes". Les mondes sont un aspect de kelim.

Quatre cent mille mondes de désir etc., que dans Atsilout Lui et Ses vies sont un, même dans l'aspect des kelim. Et selon l'exemple d'une chose matérielle saisie dans la pensée, que sa pensée entoure même le matériel, comme une pierre inanimée, bien que la parabole ne ressemble pas au sens visé, ni en tout ni en partie, etc.

Néanmoins, un peu du peu, l'intelligent peut méditer et concevoir à la manière du sens visé à partir de cette parabole, car de même qu'il y a force et capacité dans la pensée d'entourer la chose matérielle en son intérieur, bien qu'elle soit une chose séparée de lui réellement et qu'il n'y ait pas de commune mesure avec lui, néanmoins il y a une force qui relie, pour que la chose matérielle soit entourée dans la pensée qui est dans le cerveau. Ainsi en haut il y a force et capacité de relier les lumières et les kelim, et là en haut ils sont reliés, pour que tout soit une seule unité et qu'ils ne se séparent pas.

Ce qu'il est impossible de se représenter cela dans le cerveau de notre intellect, dans le monde séparé. Et l'aspect des kelim d'Atsilout sont quatre cent mille mondes de désir etc., treize mille mondes etc., qui sont de l'aspect des fils et des cheveux etc., et de cette manière la division de la pensée en plusieurs sortes de pensées, jusqu'à sans nombre etc.

"L'un long, l'un court et l'un intermédiaire" (Tikouné Zohar). Voici, le 'hessed est appelé long, parce qu'il se propage de plus haut en plus haut vers plus bas en plus bas, comme les eaux qui descendent d'un lieu élevé vers un lieu bas.

Et les guevourot, qui sont de bas vers haut, sont appelées court, qui raccourcit et limite l'influx du 'hessed pour qu'elle soit selon l'élévation qui est de bas vers haut.

Et c'est là "Je descendrai donc et je verrai si selon son cri" etc. Le sens voulu : je verrai si selon son cri qui vient vers moi de bas vers haut, je descendrai donc de haut vers bas, pour qu'ils soient égaux, l'élévation et le prolongement.

Mais puisque le prolongement de haut vers bas est un aspect d'or yachar (lumière directe) et un aspect de 'hassadim, c'est pourquoi il est dit "je descendrai donc" d'abord, et ensuite "je verrai" etc. Et l'intermédiaire est la miséricorde, aspect d'intermédiaire entre le 'hessed, qui est de ne pas distinguer du tout bien qu'il ne soit pas digne, et entre les guevourot, pour juger s'il est digne, et la miséricorde est un intermédiaire, que de son côté il n'est pas digne, néanmoins il faut avoir pitié etc.