Torah Or — Torah Ohr, Lech Lecha.4

"Et le rideau fera séparation pour vous" (Exode 26, 33). Voici, dans Ets 'Haïm (porte 41) il est expliqué qu'il y a une parsa (et vois dans Ets 'Haïm, porte 7, chapitre 2), et dans la Guemara, à Ketoubot (106a), il est dit qu'il y avait treize parokhet dans le second Temple, sept en face des sept portes, etc., et Rachi explique qu'elles furent faites pour la pudeur.

C'est-à-dire que la nuit les portes étaient verrouillées, comme il est dit dans le traité Tamid ; seulement le jour elles étaient ouvertes, afin qu'on entre et qu'on sorte par les ouvertures des portes, et elles devaient nécessairement être ouvertes ; néanmoins il y avait une parokhet pour chaque porte, pour la pudeur, etc. Et ce sujet est que voici, la cour et les chambres correspondent à la malkhout d'Atsilout, car en haut, dans la malkhout, se trouvent tous les aspects qui sont dans la cour, et aussi le mont du Temple de cinq cents coudées, comme il est écrit dans le Zohar, Chela'h lekha (161b).

Et voici, la nuit les portes du Gan Eden sont fermées, et de même que se ferment les portes, les portes de la cour, bien qu'il soit écrit "et elle se leva alors qu'il faisait encore nuit et donna la proie à sa maison" (Proverbes 31, 15), c'est-à-dire dans l'aspect de l'extériorité précisément, et comme chez l'homme au moment du sommeil, qui est le retrait et le rassemblement de la vitalité du sang, qui est l'âme, à l'intérieur du cœur, et tout est obturé en lui, de sorte qu'il ne se propage pas de lui l'intériorité de la vitalité, seulement une mesure réduite de vitalité (kista de'hiyouta) et l'extériorité, car alors précisément il y a révélation et propagation de l'extériorité de la vitalité, comme la force qui nourrit et la force qui digère dans l'âme, qui sont des aspects d'extériorité par rapport à la force de l'intellect et des middot, et la vue et l'ouïe.

Et leur propagation a lieu principalement au moment du sommeil, car à l'heure où il ne dort pas et où l'intellect brille, alors la force qui digère et qui nourrit ne sont pas autant en propagation, du fait de leur inclusion dans la force de l'intellect, comme une bougie face à un flambeau, et c'est pourquoi cela entrave leur propagation. Mais au moment du sommeil, où se retire la domination de la force de l'intellect, alors elles se propagent, et alors l'estomac digère et envoie au foie, etc.

Et la force qui nourrit, qui digère et qui repousse, et ainsi de suite, sont des forces extérieures et inférieures de l'âme. Et ainsi en haut, dans la malkhout d'Atsilout, la nuit les portes du Gan Eden sont fermées, car l'illumination qui se prolonge depuis l'aspect de la malkhout dans le Gan Eden, le rayonnement de la Chekhina, c'est là l'essentiel de l'illumination de l'intériorité de la malkhout (c'est-à-dire que la prolongation vient de l'aspect des trois premières de la malkhout, et comme il est écrit ailleurs dans l'explication du Zohar, paracha A'harei).

Et la nuit cette illumination se retire, mais l'influx extérieur se prolonge alors, et c'est "et elle donna la proie" dans Beria, Yetsira, Assiya (et cette prolongation vient de l'aspect des sept inférieures de la malkhout). Et le jour s'ouvrent les portes du Gan Eden, parce qu'il y a la prépondérance des 'hassadim, "'hessed de D.ieu tout le jour", c'est pourquoi se prolonge alors la prolongation intérieure.

Et néanmoins il y a un aspect de parokhet, parsa, et cette prolongation se prolonge par l'intermédiaire de la parsa. Et la parsa est de l'aspect du 'hachmal, qui vient de l'extériorité de la bina, qui revêt et entoure les dix sefirot de Zeir Anpin et les dix sefirot de la noukva comme des tuniques de peau, et les revêt de leurs côtés.

Et c'est afin qu'il n'y ait pas de nourriture des forces extérieures. Et sous leurs pieds est l'aspect de la sandale (minal), pour être une séparation entre Atsilout et Beria et Yetsira, etc.

(et cette sandale est l'aspect de l'écran et de la parsa qui sépare entre Atsilout et Beria, comme il est écrit dans Ets 'Haïm, porte 41, chapitre 1 et chapitre 6, et dans la porte 40, chapitre 1). Et comme Rachi a expliqué, pour la pudeur, c'est-à-dire qu'il n'y ait pas toute la révélation de la lumière d'Atsilout dans Beria, sinon par voie d'écran, car la malkhout d'Atsilout perce l'écran et devient Atik pour Beria (vois dans Ets 'Haïm, porte 41, chapitre 1, et Igueret Hakodech, le discours "Lui et Ses vies").

Et de même dans chaque monde. Dans Beria se fait aussi un 'hachmal de l'extériorité de la bina, et il entoure Zeir Anpin et la noukva jusqu'à devenir sandale, etc.

(dans Ets 'Haïm, porte 41, chapitre 1, que l'écran entre Beria et Yetsira ne vient pas de la bina de Beria mais du tiféret de Beria, seulement dans le tiféret il y a aussi un 'hachmal, comme l'a écrit le Ramaz à la fin de la paracha Yitro au nom de א"י. Et cependant dans les Likoutei haChass de l'Ari z"l, folio 16, au discours "Lekhi oumaati", etc., comme il est écrit ici, vois là, et vois ce qui est écrit dans l'explication sur le verset "car en ce jour il expiera").

Et pour comprendre ce sujet du 'hachmal, quel est son sujet, voici "de ma chair je contemple" (Job 19, 26) : car dans les middot il n'y a pas la révélation de tout l'intellect, car s'il en était ainsi les middot seraient en bitoul (effacement de soi) dans l'intellect et il n'y aurait d'elles aucune propagation ni prolongation, mais néanmoins les entoure une illumination restreinte de l'extériorité de la bina, aspect de méditation qui est au-dessus des middot, afin qu'il n'y ait pas de nourriture des forces extérieures, car des middot peut y avoir une prise pour le sitra a'hra, et comme l'ont dit nos Sages : "non comme Avraham, de qui est sorti Yichmaël", etc., et de même la brisure des kelim fut dans les middot, c'est pourquoi il faut un aspect de 'hachmal qui entoure, afin qu'elles ne tirent pas de nourriture des middot, sinon par voie de cheveux et d'ongles, selon le besoin seulement (car ce 'hachmal vient de la bina, et 'hokhma et bina sont deux compagnons, etc., et de la 'hokhma les forces extérieures ne tirent aucune nourriture, comme il est connu du sujet des néga'im, et comme il est écrit "ils meurent, et non dans la 'hokhma" (Job 4, 21), parce que 'hokhma est koa'h mah, aspect de bitoul envers l'Or Ein Sof (lumière infinie), etc.). Et l'explication du sujet du 'hachmal qui revêt Zeir Anpin et la noukva, et voici il est extériorité par rapport à eux, et néanmoins sa racine est plus élevée qu'eux, car il vient de la bina.

Le sujet est comme le machal (la parabole) qui est un vêtement pour le nimchal (le sens visé) : voici, les combinaisons de lettres du machal sont matérialité par rapport au nimchal et seulement un vêtement pour le nimchal, mais néanmoins la racine du machal est très élevée, supérieure, car tout homme ne peut pas dire des machalim, sinon les Proverbes de Chlomo ; et dans la Guemara ils ont dit sur Rabbi Meir : trois enseignements de halakha et trois machalim, et ils ont dit : depuis que Rabbi Meir est mort, ont cessé les faiseurs de machalim, etc. C'est-à-dire que précisément celui dont l'intellect est un intellect élevé peut opérer un tsimtsoum (retrait) de son intellect dans un machal qui soit aligné face au nimchal véritablement, contrairement à celui qui n'a pas un intellect si élevé : il lui suffit de ce qu'il comprenne l'intellect tel qu'il est, mais il ne pourra pas l'exposer clairement dans un machal, et s'il dit un machal, ce ne sera pas conforme au sens visé, etc.

Et de cette manière est l'aspect du 'hachmal, qui est un vêtement pour Zeir Anpin et la noukva, comme le revêtement de l'intellect dans un machal, et c'est parce qu'il se prolonge de la bina qui est très au-dessus des middot, etc., seulement ensuite il devient vêtement pour Zeir Anpin et la noukva et il est en dessous d'eux, comme le machal est extériorité par rapport au nimchal et seulement un vêtement. Et voici donc, il est compris qu'il y a dans cet aspect de 'hachmal deux aspects : un, du côté de sa racine qui est très élevée, supérieure, au-dessus des middot, qui est de l'aspect de la bina, et le second, du côté de sa propagation dans l'aspect d'extériorité, dans l'aspect des combinaisons de lettres, car les lettres sont le degré dernier de toutes les dix sefirot (et ce que le 'hachmal revêt Zeir Anpin et la noukva, c'est comme les lettres qui revêtent les middot, etc.).

Et c'est l'explication de 'hachmal : 'hach mal, explication : 'hach a le sens de silence, c'est-à-dire du côté du premier aspect en lui, qui est sa racine depuis la bina, car "une haie pour la sagesse : le silence" (Avot 3, 13), car ה' est dans la 'hokhma, et c'est pourquoi la 'hokhma est un aspect de bitoul, et c'est le silence, et à la manière de Moché notre maître, qui était lourd de bouche, etc. Et mal a le sens de parole et de révélation, c'est du côté du second aspect en lui, lorsqu'il devient vêtement pour Zeir Anpin et la noukva, comme les lettres qui revêtent le nimchal, et par cela peut être l'influx, c'est l'explication de mal.

Et voici, ceci est dans le 'hachmal des dix sefirot elles-mêmes, et de même chez les anges, dont il y a plusieurs milliers de myriades de degrés, comme il est écrit "Y a-t-il un nombre à Ses troupes ?" (Job 25, 3), et il en est parmi eux qui sont de l'aspect du 'hachmal par l'intermédiaire des kelim d'Atsilout (et l'intention est que ce qui a été dit plus haut est le sujet du 'hachmal de la bina d'Atsilout qui entoure Zeir Anpin et la noukva d'Atsilout, comme ci-dessus, et de même il y a aussi dans Zeir Anpin et la noukva de Beria, Yetsira, Assiya aussi un aspect de 'hachmal, et de cela se prolonge l'écran entre Beria et Yetsira et entre Yetsira et Assiya. Et là il y a aussi des anges qui sont de l'aspect du 'hachmal, et comme on le sait que Metat est appelé la sandale de la Chekhina, et voici qu'il a été expliqué que la sandale est l'aspect du 'hachmal, etc.).

Et sur cela ont dit nos Sages : "à l'heure où la parole sort de la bouche du Saint, béni soit-Il, ils se taisent". Explication : le Saint, béni soit-Il, est Zeir Anpin, comme l'explication de "le Saint, béni soit-Il, et Sa Chekhina" : Sa Chekhina, c'est-à-dire ce qui réside et se revêt dans les inférieurs, et Saint, Il est séparé ; ainsi l'aspect de la malkhout, il n'y a pas de roi sans peuple, est l'aspect de celui qui réside et se revêt dans le peuple, ce qui n'est pas le cas de Ses middot, béni soit-Il, "à Toi, ה', la grandeur", etc., elles n'ont aucune commune mesure ni rapport avec le peuple, et c'est l'aspect de Saint.

Et la parole qui sort de la bouche du Saint, béni soit-Il, est l'aspect de la révélation, c'est-à-dire mal du 'hachmal, et c'est lorsque Zeir Anpin et la noukva percent l'écran et descendent et se révèlent dans le monde d'en bas, et alors les anges se taisent, car ils sont inclus dans le bitoul qui se prolonge de l'aspect de la 'hokhma, comme ci-dessus dans le sujet "une haie pour la sagesse : le silence", ce qui n'est pas le cas lorsque la parole ne sort pas, etc., qui est l'aspect du retrait de la lumière, alors ils parlent, car ils sont dans un grand bruit et disent "bénie soit la gloire", etc. Ceci est le sujet du 'hachmal qui entoure et revêt Zeir Anpin et la noukva de leurs côtés, qui est afin qu'il n'y ait pas de nourriture des forces extérieures.

Mais sous leurs pieds est l'aspect de "que tes pas sont beaux dans les sandales, fille de prince" (Cantique des Cantiques 7, 2), c'est l'aspect de la malkhout. Cette sandale n'est pas seulement afin qu'il n'y ait pas de nourriture des forces extérieures, mais elle interrompt afin qu'il n'y ait pas la révélation de toute la lumière qui est dans Atsilout, car "Lui et Ses organes sont un", pour qu'il en soit ainsi dans Beria, mais qu'il y ait l'aspect de Beria, yech (l'être, le moi), et c'est par le fait que l'écran interrompt entre Atsilout et Beria, et la lumière qui se prolonge d'Atsilout par l'intermédiaire de l'écran pour vivifier Beria est une lumière engendrée, et c'est pourquoi Beria est appelée yech à partir d'ayin (le néant), et bien qu'il soit écrit "de Toi est tout" et que tout devant Lui est considéré comme rien, néanmoins elle est appelée yech à partir d'ayin, parce que la venue à l'être du yech est de l'aspect de la lumière qui se prolonge par l'intermédiaire de la parsa, qui est aspect d'ayin, car ce n'est pas l'essence et la substance de la lumière d'avant la parsa, mais une lumière engendrée, qui est aspect d'ayin par rapport à la substance de la lumière qui est au-dessus de la parsa.

(Et vois dans le Zohar II, 78b, le secret du 'hachmal, etc., et dans le Zohar haRakia là, et dans le Ramaz, et dans le livre Hadrat Melekh, siman 30 et siman 55.)

Et voici, le Chabbat brille la lumière d'Atsilout en bas par l'intermédiaire du revêtement de Beria seulement, et ce n'est qu'un seul écran, contrairement aux jours de la semaine où il y a une différence entre la Terre d'Israël et l'étranger, car en Terre d'Israël la conduite est par Yetsira et à l'étranger par Assiya. Et voici, tout cela est encore dans l'aspect de sainteté, et "l'armée des cieux se prosterne devant Toi", car même le yech est en bitoul (et c'est pourquoi les parokhet et parsa susdites sont un aspect de parokhet qui séparent entre saint et saint, car la parsa qui sépare entre les dix sefirot de Yetsira et les dix sefirot d'Assiya, voici que même les dix sefirot d'Assiya sont sainteté).

Mais d'Assiya et en dessous il y a encore un écran et une parsa, c'est la kelipat noga, et c'est l'aspect du prépuce qui recouvre l'alliance (comme il est écrit dans Ets 'Haïm, porte 40, chapitre 1, et elle est appelée kelipat noga, etc., et c'est le prépuce qui couvre le yessod). Et c'est la séparation entre saint et profane (et il est possible que la parsa soit entre les dix sefirot d'Assiya et la kelipat noga, et s'il en est ainsi il est possible que ce soit aussi un aspect de 'hachmal qui interrompt entre les dix sefirot d'Assiya et la noga.

Aussi ailleurs, dans la paracha Vaet'hanan, sur le verset Chema, etc., il est aussi expliqué que la séparation est par l'aspect du 'hachmal, et aussi ailleurs est expliqué le sujet de l'aspect des atoufim (les enveloppés), qui est un intermédiaire entre la sainteté et la kelipat noga, etc.). Et c'est le sujet de "qu'Elokim a créé pour faire", pour réparer, et les lupins ont besoin de réparation, etc., car l'homme a été créé "à Notre image, selon Notre ressemblance", et il a cet écran, et il faut réparer pour que le profane soit aspect de profane qui a été fait sur la pureté du saint, et c'est par le fait qu'ils sont inclus dans la sainteté du Chabbat, car le Chabbat est saint, car alors brille la lumière d'Atsilout par l'intermédiaire de Beria, sans écran entre Beria et Yetsira et entre Yetsira et Assiya, et à plus forte raison la kelipat noga n'interrompt pas alors, car cela brille non par son intermédiaire, etc.

Et c'est pourquoi l'homme est séparé de l'ouvrage du profane, en ce qu'il ne s'occupe pas de choses matérielles, mais "Chabbat pour ה' ton Elokim", dans l'aspect du bitoul, bien que ce soit un bitoul de Beria, aspect de yech qui est en bitoul, etc., ce qui n'est pas le cas les jours de la semaine, où sa venue à l'être est par Yetsira et Assiya, là il y a la kelipat noga qui recouvre, mais par le fait qu'il trie durant les six jours de la semaine les triages de la noga, "quand tu manges du labeur de tes mains" (Psaumes 128, 2), car il mène ses affaires avec foi, en vue du Ciel, et prie et étudie par cette force, par cela le profane devient "profane fait sur la pureté du saint", et sur cela on dit à la sortie du Chabbat "béni soit Celui qui sépare entre saint et profane", car pour qu'il y ait séparation et parsa, c'est d'un lieu élevé et sublime, comme ci-dessus dans le sujet du 'hachmal, etc., et "béni", et cela se prolonge de là pour briller par la voie de la parsa, car s'il n'y avait pas la parsa, il n'y aurait aucune venue à l'être de nouveauté de yech à partir d'ayin, et il n'y aurait pas de réparation des profanes faits sur la pureté du saint (seulement du saint seul, et l'intention de la création, dira bata'htonim (une demeure ici-bas), est qu'il y ait un yech et séparé, aspect de profane, seulement qu'il y ait ensuite le bitoul du yech, pureté du saint). Et voici, dans la révélation de la lumière par la voie de la parsa, c'est encore sainteté jusqu'à la fin d'Assiya, où est le lieu de la noga, et c'est la mitsva de la mila, mal Y-H (י"ה), qui est mal du 'hachmal de la bina, qui est de l'aspect de Y-H, car 'hokhma et bina sont deux compagnons, c'est-à-dire que lorsqu'on retire le prépuce qui est la kelipat noga, alors il ne reste que le 'hachmal de la bina, qui est le vêtement qui doit être, comme expliqué plus haut, afin qu'il y ait la venue à l'être de Beria, Yetsira, Assiya, etc., mais le prépuce qui est la kelipat noga, il faut le retirer.

Et au commencement il a fallu qu'il en soit ainsi afin que la kelipat noga tire sa nourriture, et d'elle les kelipot impures, car la kelipat noga est celle qui sépare entre la sainteté et toutes les kelipot impures véritablement, mais ensuite le service est de trier la kelipat noga et de la transformer en sainteté, etc.

Et voici, en retirant le prépuce, alors il devient père d'une multitude de nations, en ce que s'ajoutent des étincelles pour s'inclure dans l'Elokout, du fait qu'il n'y aura pas l'écran de la noga, et sur cela il est dit "Moi, voici Mon alliance avec toi, et tu seras père d'une multitude de nations" (Genèse 17, 4). "Moi" (ani) porte un zakef gadol, car ani a les lettres de ayin (אין), car la malkhout est le keter ; et zakef gadol, c'est-à-dire lorsqu'elle s'élève en haut, etc.

Et l'explication est que par la circoncision, voici Mon alliance véritablement avec toi, et c'est la révélation du yessod, car toute la parsa, tout est dans l'aspect du yessod, dans chaque monde yessod d'Abba, etc., jusqu'à la fin d'Assiya où se fait un prépuce véritable, et par la coupure du prépuce se fait la révélation de Mon alliance véritablement, Moi, zakef gadol, etc., pour être avec toi véritablement, résidant et se révélant en bas comme en haut. (Et l'intention est que par la coupure du prépuce descend et se prolonge de l'aspect Moi dans l'aspect du yessod, comme il est écrit dans Ets 'Haïm, que tant que le prépuce est attaché, ne se sont pas prolongées des révélations de lumières supérieures dans le yessod, mais elles sont closes en haut, etc., et par la coupure du prépuce se prolonge l'aspect "Moi" (ani), lettres de ayin, dans l'aspect de Mon alliance, et tout cela se prolonge avec toi véritablement, etc.)