Torah Or — Torah Ohr, Noach.3

Pour comprendre le sujet selon lequel la tefila de l'homme d'affaires sera à un degré élevé, etc. Il faut comprendre le sujet de la descente de la nechama, qui est l'étincelle de divinité, en ce monde, dans le corps et la nefech habéhamit (âme animale), pour être toujours absorbée par les pensées et les soucis de la subsistance, dans les vanités de ce monde.

Et c'est une grande descente. Il faut nécessairement dire que cette descente est en vue d'une montée : après être descendue et s'être revêtue dans le corps et la nefech habéhamit, elle pourra monter de plus en plus haut par l'amour de toute ta force, qui est sans limite.

Comme l'ont dit nos Sages : "Bon" (טוב), c'est l'ange de la vie ; "meod" (מאד), c'est l'ange de la mort, etc. Et cela se fait précisément par l'amour qui vient de la nefech habéhamit.

De même que nous voyons ici-bas que la force de la bête est plus grande que la force de l'homme, de même en haut nos Sages ont dit : "À la place où se tiennent les maîtres de techouva, les tsadikim", etc. Et cela, parce que l'aspect du maître de techouva est d'une force accrue, avec une grande puissance et une grande intensité ; et cela, parce que l'aspect de la nefech habéhamit vient de l'aspect du monde du tohu.

"Et voici les rois qui régnèrent", etc. Et l'aspect du tohu est au-dessus de l'aspect du tikoun, comme il est écrit : "qui régnèrent avant qu'un roi ne régnât sur les enfants d'Israël", ce qui est l'aspect du tikoun.

Et pour comprendre tout cela, voici : il est dit dans le Midrach : au commencement, il monta dans la pensée de créer le monde par l'attribut de rigueur ; Il vit que le monde ne subsisterait pas ; Il y associa l'attribut de miséricorde, etc. Et le sens n'est pas, comme le croit le monde, que l'attribut de rigueur soit un aspect de tsimtsoum (retrait) et de refus de l'influx.

Car l'aspect de la guevoura est l'un de Ses attributs, béni soit-Il, comme il est écrit (I Chroniques 29) : "À Toi, ה', la grandeur et la guevoura", qui sont les dix sefirot d'Atsilout, lesquelles vivifient et font exister de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi). Et de plus, voici qu'il est écrit (Deutéronome 12) : "Car le sang, c'est l'âme", l'essentiel de la vitalité de l'homme étant le sang.

Et le sang se prolonge de l'aspect de la guevoura, l'attribut de rigueur. Mais le sens de l'attribut de rigueur est l'aspect de la guevoura, au sens de intensité : la force de la vitalité issue de l'Or Ein Sof (lumière infinie) vient avec une intensité plus grande que l'aspect du 'hessed, lequel se prolonge tout en bas, mais vient dans un aspect de froideur.

Tandis que, dans l'aspect de la guevoura, la vitalité issue de l'Or Ein Sof vient avec une très grande intensité. C'est pourquoi, de soi-même, lorsqu'elle vient par voie d'enchaînement vers le bas, elle devient un aspect de rigueur : celui qui n'est pas digne de recevoir l'influx ne peut pas recevoir, parce que la vitalité se prolonge avec une grande intensité.

Tandis que l'aspect du 'hessed, où la vitalité vient dans la froideur, peut se prolonger et se répandre tout en bas. Mais l'aspect de la guevoura, c'est la vitalité dans la intensité, l'aspect des sept rois, et c'est le monde du tohu.

C'est pourquoi les dix sefirot, dans le monde du tohu, sont appelées du nom de rois.

Et selon la Kabbale, il est expliqué que l'aspect du tohu est abondance de lumière et peu de kelim, et que l'aspect du tikoun est l'inverse. Le sens d'abondance de lumière : la lumière et la vitalité viennent avec une grande intensité, car toutes les dix sefirot étaient dans une grande intensité.

Ainsi l'aspect du 'hessed était la mesure de 'hessed avec une grande intensité, et de même toutes les dix sefirot. Et c'est aussi pourquoi il n'y avait pas d'inclusion des middot, pour que 'hessed et guevoura fussent inclus l'un dans l'autre : parce que chaque aspect et chaque mesure était dans une grande puissance et une grande intensité.

C'est pourquoi il ne pouvait pas s'inclure avec son contraire, et chaque mesure était pour soi. Et c'est là : "Il vit que le monde ne subsisterait pas", car de cela ne peut pas venir un tikoun du monde.

Et pour le besoin du tikoun du monde, il fallut qu'il y eût l'aspect du tikoun, c'est-à-dire l'aspect des lignes, l'inclusion des middot l'une dans l'autre. Et c'est l'aspect de l'abondance des kelim et du peu de lumière : la lumière et la vitalité ne viennent pas avec intensité, mais le 'hessed vient dans la froideur, et par là peut se faire l'inclusion de 'hessed et de guevoura, deux contraires.

Et comme l'ont dit nos Sages (au chapitre 5 des Pirké Avot) : "pour faire connaître combien de longanimité il y a devant Lui : toutes les générations L'irritaient et venaient, jusqu'à ce que vînt notre père Abraham", etc. Du fait que la mesure ne vient pas avec intensité, il s'ensuit la longanimité et la patience.

Et bien plus, deux contraires extrêmes peuvent se trouver ensemble, comme nous le trouvons dans la construction du Temple : la joie fut extrêmement grande lorsque Salomon prononça le Cantique des Cantiques, telle qu'il n'y en avait pas eu depuis le jour de la création du monde. Et comme il est écrit (I Rois 8) : "Car la gloire de ה' remplissait la maison de ה'".

Le feu vint d'en haut, c'est-à-dire l'aspect de la révélation de la Chekhina ici-bas ; il se trouve que la joie fut très grande. Et de ce même moment il est dit (Jérémie 32) : "Car cette ville a été pour Moi l'objet de Ma colère et de Ma fureur, depuis le jour où on l'a bâtie", de ce qu'il prit la fille de Pharaon, etc.

Il se trouve qu'il y avait deux contraires ensemble, en un seul moment et en un seul temps. Et cela, parce qu'Il y associa la mesure de miséricorde et que se fit le monde du tikoun : l'inclusion des middot l'une dans l'autre peut avoir lieu, puisque, du moment que la mesure et sa révélation ne vont pas dans l'abondance et la intensité de la lumière, alors le kli put contenir aussi les deux aspects ensemble.

Or, la nechama de l'homme vient de l'aspect d'Atsilout, le monde du tikoun. C'est pourquoi la nechama est composée de toutes les middot, comme il est expliqué dans le Tanya.

Tandis que les anges : leur racine vient de l'aspect du monde du tohu, le camp de Mikhaël, le camp de Gavriel, chacun une ligne pour soi. Le camp de Mikhaël n'est que l'aspect de l'amour avec une très grande intensité, et le camp de Gavriel n'est que l'aspect de la crainte avec une grande intensité : le prince de l'eau, le prince du feu.

Et de là se prolonge l'aspect du char : une face de lion vers la droite, une face de bœuf, etc.

Or, au sujet de la nechama de l'homme, nos Sages ont dit : "Trois associés en l'homme ; le Saint, béni soit-Il, donne en lui la nechama". Et la vitalité de l'âme des bêtes et des oiseaux vient de l'aspect de la face de lion, de la face de bœuf, etc., et leur source est le monde du tohu.

C'est pourquoi il est dit de l'homme : "Tu m'as formé par derrière et par devant" (Psaumes 139, 5) : du côté de l'aspect du tikoun, dans l'enchaînement, l'aspect de l'homme est à un degré plus élevé, car l'aspect des bêtes est tombé tout en bas, extrêmement ; tandis que dans leur source ils sont à un degré plus élevé, car ils viennent de l'aspect du monde du tohu, "avant qu'un roi ne régnât", etc., comme on le sait.

Et pour cette raison, l'amour qui vient du côté de la nefech habéhamit est tout en haut, l'aspect de "de toute ta force" (בכל מאדך), qui est au-dessus du kli, parce que c'est une force en plus, qui vient avec une grande intensité, la racine de la nefech habéhamit étant de l'aspect du tohu, comme dit plus haut. Seulement, elle est tombée, lors de la brisure des kelim, tout en bas, extrêmement, dans un service matériel, pour être des êtres séparés.

Mais lorsqu'elle est triée et qu'elle monte en haut dans la tefila, alors elle est dans une grande intensité : l'amour de toute ta force. Et comme l'ont dit nos Sages : "Et si je ne te l'ai pas dit le soir, c'est que je n'avais pas mangé de viande de bœuf", etc.

Il se trouve que la nourriture de viande donne force et un supplément de mohin à l'homme, et comme il est écrit : "Et le vin réjouit le cœur de l'homme" (Psaumes 104, 15).

Et néanmoins, ici-bas, l'homme est à un degré plus élevé qu'eux, et il n'y a aucune commune mesure, etc. ; mais dans leur racine ils sont au-dessus de l'aspect de l'homme, car ils viennent du monde du tohu. Et selon la Kabbale, cela est appelé l'avantage de la lumière jaillie précisément du sein des ténèbres.

À savoir, par la méditation dans la tefila : comment on est absorbé toute la journée et l'on court après sa subsistance, la nourriture et le pain, dont la vitalité vient des mazalot, comme l'ont dit nos Sages : "Il n'est pas une herbe ici-bas qui n'ait un mazal", etc. Et les mazalot se prolongent de l'aspect des soixante-dix princes, les princes reçoivent des lies des ofanim, et les ofanim reçoivent de l'aspect de la royauté, comme il est écrit : "Ta royauté est une royauté de tous les mondes".

Mais au regard de Son essence et de Son être, il n'y a aucune commune mesure : ce n'est qu'un aspect de rayonnement et d'illumination seulement. Et c'est le sujet de la parole de Rabbi Akiva : "S'il en est ainsi pour ceux qui transgressent Sa volonté, pour ceux qui font Sa volonté, à plus forte raison".

Là est la délectation sans fin. Et comme il est écrit : "Sa majesté est sur la terre et les cieux" (Psaumes 148, 13) : l'aspect de la terre et des cieux, memalé kol almin (qui remplit tous les mondes) et sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), n'est qu'un aspect de majesté et de rayonnement ; tandis que, pour les enfants d'Israël, "le peuple proche de Lui", c'est vers l'aspect de Son essence et de Son être, béni soit-Il.

De cela son âme s'enflammera avec intensité, d'une force accrue, dans l'aspiration et le désir de s'attacher à Lui, béni soit-Il, comme il est écrit : "Qui est pour moi dans les cieux ? Et près de Toi je n'ai rien désiré", etc.

Et c'est le sens de : "Béni sois-Tu, Roi du monde, qui nous as sanctifiés par Ses mitsvot", etc. Ce qui se déverse et se prolonge ici-bas pour être memalé et sovev, c'est l'aspect de "Roi du monde", et "Sa royauté domine en tout".

Mais l'amour et l'aspiration des âmes d'Israël à s'attacher à Lui, béni soit-Il, dans Son essence et Son être : "qui nous as sanctifiés", "qui" (אשר) est l'aspect de la délectation suprême sans fin, le langage de "heureux" (אשרי), etc. "Qui nous as sanctifiés par Ses mitsvot", etc. : par les mitsvot, ils prolongent depuis la délectation suprême, comme le talit, etc.

Et c'est le sens de : "Car ceci est pour Moi comme les eaux de Noa'h" (Isaïe 54, 9) : car l'asservissement de la subsistance, comme mentionné plus haut, est l'aspect des eaux de Noa'h, comme ce fut dans le Déluge. Le sens n'est pas que le Déluge ait été pour faire disparaître les méchants du monde.

Car pour cela le Déluge d'eau n'était pas nécessaire : en un seul instant, cela eût été fait.

Et comme il est écrit au sujet de Pharaon : "et tu aurais été effacé" (Exode 9, 15), etc. Mais le Déluge fut afin de purifier le monde, car au commencement : "Et la terre se remplit de violence" (Genèse 6, 11), etc. : ils avaient prolongé des kelipot (écorces), etc.

C'est pour cela qu'il fallut purifier le monde par l'aspect des eaux qui purifient. Et c'est l'aspect de la pluie, les guevourot des pluies, qui vient de l'aspect du tohu : lorsque les pluies se prolongent dans l'ordre et la gradation, c'est un aspect de 'hessed, et cela fait germer les semences, etc.

Tandis que le Déluge : elles descendaient dans la guevoura, c'est-à-dire avec une grande intensité et une grande force, ce qui vient de l'aspect du monde du tohu, le 'hessed du tohu. Pour purifier la terre, il fallut qu'il y eût une illumination de l'aspect du monde du tohu, qui est au-dessus de l'aspect du tikoun ; seulement, c'était une illumination grande et puissante, avec une grande intensité, de l'aspect du tohu.

Et c'est pourquoi : "Et Il effaça toute l'existence" (Genèse 7, 23), ceux qui n'étaient pas dignes de recevoir. Et c'est le sens de : "Et elles couvrirent les montagnes", "de quinze coudées" (Genèse 7, 19-20), etc.

Le sens de "montagnes", c'est l'aspect du tikoun, l'inclusion des middot, comme Abraham, que l'on appela montagne, etc. Et les préoccupations et les pensées de ce monde, issues de la nefech habéhamit, viennent elles aussi de l'aspect du monde du tohu, et sont appelées les eaux de Noa'h, etc.

Et c'est le sens de : "Et ה' dit à Noa'h : Entre, toi et toute ta maison, dans l'arche" (Genèse 7, 1). L'arche est l'aspect des combinaisons de lettres, car Noa'h est l'aspect du Chabbat, comme son Targoum : "Et Il cessa", "vena'h", etc.

Et le sens n'est pas une cessation en soi, mais comme un homme qui cesse son ouvrage.

Et comme il est écrit : "et le repos, au quinzième", etc. : une cessation après la guerre, etc. L'aspect de Noa'h, repos de l'esprit.

Et il y a deux aspects de Noa'h, deux aspects de Chabbat : le Chabbat d'en bas et le Chabbat d'en haut, un jour qui est tout Chabbat. Et l'aspect de la tefila est lui aussi appelé l'aspect de Noa'h, l'aspect du Chabbat.

Et toutes les tefilot des jours ordinaires s'élèvent le Chabbat, car le Chabbat est la montée des mondes. Car tous les six jours de l'action sont les tris des deux cent quatre-vingt-huit étincelles, l'aspect de la malkhout qui descend dans Beria, Yetsira et Assiya, et "ses pieds descendent", etc.

Et il y a en cela des temps différents, comme le milieu de la nuit.

Et tous les six jours de l'action sont l'aspect des influx : "Et Elokim dit : que la lumière soit", etc., "qu'il y ait un firmament". Et le Chabbat, Beria, Yetsira et Assiya s'élèvent dans l'aspect d'Atsilout, l'aspect du tikoun, car "Lui et Ses vies sont un, [Lui] et Ses organes sont un".

Le sens : "Ses vies", ce sont les lumières, et "Ses organes", ce sont les kelim ; tout est un en eux. Et comme il est écrit : "À Toi, ה', la grandeur et la guevoura" : dans l'aspect d'Atsilout, l'aspect de grandeur et de guevoura sont dans l'aspect de "à Toi", et unis de l'union la plus accomplie, l'aspect du tikoun.

Et de même dans la tefila aussi : toute l'action qui se fait chaque jour, dans la nourriture, ou même l'étude de la Torah, s'élève dans la tefila par l'amour de toute ta force. Et c'est là le Chabbat d'en bas : Beria, Yetsira et Assiya s'élèvent dans l'aspect d'Atsilout.

Mais dans le temps à venir, ce sera un jour qui est tout Chabbat. Le sens : l'aspect d'Atsilout montera de plus en plus haut, et non comme maintenant, où, après le Chabbat, il faut qu'il y ait le jour ordinaire, c'est-à-dire que l'aspect d'Atsilout trie Beria, Yetsira et Assiya.

Et dans le temps à venir, l'aspect d'Atsilout montera, et il ne sera plus besoin de trier Beria, Yetsira et Assiya, car "l'esprit d'impureté, Je le ferai passer" (Zacharie 13, 2), et "la mort sera engloutie" (Isaïe 25, 8), etc. : "une femme de valeur" est la couronne de son époux, "et la femme entourera l'homme" (Jérémie 31, 22), comme il est expliqué ailleurs ; et cela suffit à qui comprend.

Et c'est le sens du verset. Les eaux nombreuses sont les préoccupations de ce monde, lesquelles viennent de l'aspect du monde du tohu ; et les fleuves sont les pensées, qui se sont prolongées comme les eaux d'un fleuve, qui se meuvent et s'en vont.

Car dans l'aspect du tohu il y a aussi deux aspects, les eaux et les fleuves. "Elles ne pourront éteindre l'amour" qui vient de la force de la nefech élokit (âme divine), avec intensité, "et près de Toi je n'ai rien désiré", etc.

"Si un homme donnait tout le bien de sa maison pour l'amour, on le mépriserait souverainement". Le sens : "sa maison" est l'aspect de la 'hokhma : "par la 'hokhma se bâtit une maison" (Proverbes 24, 3).

"Le bien de sa maison" est l'intériorité, comme il est écrit : "par le daat les chambres se remplissent de tout bien précieux et agréable" (Proverbes 24, 4). Et c'est l'aspect des raisons de la Torah, et c'est l'aspect du jardin d'Éden supérieur et inférieur, et la Torah sort de la 'hokhma.

Et "si un homme donnait" : l'aspect de "l'homme de guerre". Pour qu'il y ait l'aspect de la 'hokhma, afin que l'on jouisse du rayonnement de la Chekhina dans un aspect de compréhension, ce n'est qu'un aspect de rayonnement et d'illumination seulement, et c'est par l'aspect de "l'homme de guerre", qui est l'abondance des tsimtsoumim, jusqu'à ce que puisse être l'aspect de la 'hokhma, rayonnement de la Chekhina.

Mais l'aspect de l'amour susdit, "et près de Toi je n'ai rien désiré", etc., qui n'est pas en vue de recevoir une récompense, c'est-à-dire le monde à venir, le jardin d'Éden supérieur, etc., mais "et près de Toi" : vers Son essence et Son être, béni soit-Il, vers Lui et non vers Ses middot.

Et comment peut-on prolonger l'aspect de Son essence et de Son être ? C'est par les mitsvot.

Car les six cent treize mitsvot de la Torah et les sept mitsvot rabbiniques font six cent vingt (תר"ך) colonnes de lumière, guématria de keter (כתר). De même que la colonne va d'en haut vers le bas, de même les mitsvot viennent de l'aspect du crâne, l'aspect du keter, l'intermédiaire entre l'Émanateur et les émanés.

Car comment peut-on prolonger de Son essence et de Son être, béni soit-Il, vers le bas ? C'est par les mitsvot, les deux cent quarante-huit membres du Roi.

Et comme il est écrit : "Et Sa droite m'étreint" : à l'image de celui qui étreint l'homme à cause de l'amour de son intériorité, en ce qu'il est extrêmement sage, ou autre chose de semblable ; seulement, il ne peut le saisir que par le corps et ses membres. De même, pour ainsi dire, par les mitsvot, les deux cent quarante-huit préceptes, on peut prolonger Son essence et Son être, lesquels sont Sa volonté, béni soit-Il.

Et c'est le sens de "être absorbé dans le corps du Roi" : c'est l'aspect des mitsvot. Et c'est ce que nous disons dans le Chema : "Écoute, Israël, ה' notre Elokim", l'union d'Abba et d'Imma, deux compagnons, etc. ; "ה' est un", l'union de Zeir Anpin et de la Noukva.

"Béni soit le nom de la gloire de Sa royauté à jamais", l'union d'en bas. Et tout cela est un aspect d'union, c'est-à-dire lorsqu'il se prolonge vers le bas et qu'ils deviennent un.

Tandis que l'acte des mitsvot : "Et ces paroles seront, que Je te commande aujourd'hui". "Je" (Anokhi) est l'aspect du keter, par "et tu en parleras", car l'aspect de la parole dans la Torah est lui aussi une mitsva positive.

Et c'est le sens de : "Si un homme donnait tout le bien de sa maison", l'aspect du jardin d'Éden supérieur et inférieur, l'aspect de la 'hokhma, les raisons de la Torah, "on le mépriserait souverainement", car ce n'est qu'un aspect de rayonnement et d'illumination seulement ; mais "pour l'amour", "et près de Toi je n'ai rien désiré", etc., qui est vers Lui et non vers Ses middot, vers Son essence et Son être, béni soit-Il.

Et c'est le sens de : "Nous avons une petite sœur". Le sens : car maintenant, Il est appelé "mon bien-aimé", etc. ; mais lorsqu'elle s'élève de plus en plus haut par les mitsvot, dans Son essence et Son être, elle est appelée "ma sœur", au sens de "on ne les recoud pas d'une couture alexandrine".

Ils deviennent véritablement un ; "une femme de valeur" est la couronne de son époux. Et là, elle est appelée l'aspect de "petite", un seul point.

Car, lorsqu'elle reçoit de l'aspect de la 'hokhma, on l'appelle "grande est Ta fidélité" ; et comme l'ont dit nos Sages : "Quand est-il grand ? Lorsqu'il est dans la ville de notre Elokim", c'est-à-dire qu'il y a de nombreux influx et prolongements.

Tandis que, lorsque l'aspect de la malkhout s'élèvera de plus en plus haut pour être la couronne de son époux, alors elle est l'aspect d'un seul point. (Et voir dans le Ra'aya Mehemna, paracha Terouma, folio 158, a : "Et elle est une couronne sur Sa tête, du côté de la segolta".) Et comme on le sait, un seul point supérieur inclut tout l'aspect inférieur, comme l'ont dit nos Sages : "Les pieds des 'hayot (animaux du char) correspondent à tous ; les jambes des 'hayot", etc.

"Et elle n'a point de seins". Le sens : maintenant, il se prolonge et se déverse ici-bas dans les palais de Beria, Yetsira et Assiya, et "Sa royauté domine en tout".

Tandis qu'en haut, "du fait qu'il est occupé à engloutir, il ne rejette pas" : il ne se prolonge ni ne se déverse aucunement.

"Que ferons-nous pour notre sœur, au jour où l'on parlera en elle ?" Le sens : car ici-bas, "Et ה' parla", etc., "la parole du roi est puissance" (Ecclésiaste 8, 4), c'est-à-dire que l'aspect de la parole est un partsouf à part, qui dirige et prolonge vers autrui. Tandis qu'en haut, "où l'on parlera en elle" : un aspect de passif, la parole n'étant pas à part, mais seulement en elle, en ce qu'elle ne se prolonge pas vers le bas.