Torah Or — Torah Ohr, Noach.1

Les eaux nombreuses ne pourront éteindre l'amour, et les fleuves ne le submergeront pas ; si un homme donnait tout le bien de sa maison pour l'amour, on le mépriserait souverainement (Cantique des Cantiques 8, 7). Or, les eaux nombreuses, ce sont toutes les préoccupations de la subsistance et les pensées touchant les affaires de ce monde, etc. ; et néanmoins elles ne pourront éteindre l'amour, qui est l'aspect de l'amour caché que possède par nature toute âme d'Israël, du fait de la nefech élokit (âme divine), dont la nature est de monter et de s'inclure toujours en haut, comme la flamme qui s'élève d'elle-même.

Comme il est écrit au verset qui précède : "Ses ardeurs sont des ardeurs de feu, une flamme de Yah" (Cantique des Cantiques 8, 6). C'est l'aspect de la flamme qui vient d'en haut : la nefech élokit qui, avant de se revêtir dans le corps matériel, jouissait du rayonnement de la Chekhina et était unie de l'union la plus accomplie à l'Ein Sof, béni soit-Il.

C'est pourquoi, même après s'être revêtue dans le corps matériel pour s'occuper d'affaires matérielles, lesquelles sont appelées eaux nombreuses, elles ne pourront néanmoins pas l'éteindre au point de l'empêcher d'être toujours dans un aspect d'amour et d'aspiration merveilleuse à monter et à s'inclure en haut. Bien au contraire : par son revêtement dans les eaux nombreuses susdites, elle peut atteindre un degré plus élevé qu'avant d'être descendue en ce monde, comme on l'expliquera.

Or, l'aspect des eaux nombreuses susdites est appelé les eaux de Noa'h, comme il est écrit (Isaïe 54) : "Car j'ai juré que les eaux de Noa'h ne passeraient plus sur la terre ; ainsi j'ai juré de ne plus m'irriter contre toi ni te réprimander" (voir dans le livre Ir Guiborim). Car Noa'h, c'est le repos de l'esprit, qui est l'aspect de la cessation, comme un homme qui cesse son ouvrage.

Et comme il est écrit : "Et Il cessa au septième jour" (Genèse 2, 2), et le Targoum : "vena'h le septième jour", etc. Et ce qui est dit "Noa'h, Noa'h" deux fois, ce sont le repos d'en haut et le repos d'en bas : l'aspect du Chabbat d'en bas et du Chabbat d'en haut qui sera dans l'avenir, appelé un jour qui est tout Chabbat ; tandis que le Chabbat d'en bas n'est pas tout entier Chabbat, comme on l'expliquera.

Car, à première vue, on ne comprend pas l'affaire du Déluge : s'il ne s'agissait que de faire disparaître et de détruire les hommes pécheurs, pourquoi fallait-il un tel bouleversement ? En un seul instant, ה' avait le pouvoir de les faire disparaître, même sans le Déluge.

Mais en vérité, le Déluge vint pour purifier la terre, puisqu'il est dit : "Car la terre était remplie de violence" (Genèse 6, 13), et elle s'était extrêmement corrompue, et il fallait la purifier. C'est pourquoi vint précisément le Déluge, qui est l'aspect de l'eau, afin de purifier les impurs : à la manière du mikvé de quarante séa, qui purifie l'impur, de même le Déluge vint afin de purifier toute la terre.

Et comme il est écrit (Ézéchiel 36) : "Je répandrai sur vous une eau pure, et vous serez purs", etc. C'est pourquoi elles sont appelées les eaux de Noa'h : il en résulte un repos de l'esprit, etc.

Or, l'asservissement de la subsistance est lui aussi appelé les eaux de Noa'h, et comme l'ont dit nos Sages : notre père Abraham choisit pour lui l'asservissement de préférence à la géhenne. De même qu'il est impossible à la nechama de venir au jardin d'Éden pour jouir du rayonnement de la Chekhina avant d'être d'abord descendue dans la géhenne, et comme on l'a dit au sujet d'A'her : "Mieux vaut qu'on le juge, et qu'il vienne au monde à venir", et aussi de se plonger dans le fleuve de feu, comme il est expliqué ailleurs : de même, par l'asservissement, on peut monter de plus en plus haut, jusqu'au degré le plus élevé.

Or, asservissement ne signifie pas qu'il y ait maintenant sur nous un roi qui prélève de nous un impôt. Même au temps du Temple, il y avait sur nous un roi d'Israël, et l'impôt était plus lourd encore : comme on le sait, chacun devait donner le dixième.

L'intention est plutôt celle-ci : au temps où le Temple subsistait, une bénédiction et un influx immense se prolongeaient, au point que la terre d'Israël était une terre ruisselant de lait et de miel, etc., nullement selon la nature, comme il est rapporté dans la Guemara, à la fin du traité Ketoubot ; et il n'y avait aucune inquiétude ni aucune préoccupation de la subsistance.

Et maintenant, chacun a des peines et la préoccupation de la subsistance, pour s'occuper des affaires de ce monde matériel. Et c'est l'aspect des eaux nombreuses susdites, appelées les eaux de Noa'h, qui est l'aspect du repos de l'esprit : car, par l'aspect des eaux nombreuses susdites, la nechama s'élève à un degré plus élevé qu'avant son revêtement, etc., où elle ne faisait que jouir du rayonnement de la Chekhina, etc.

Et comme l'ont dit nos Sages : "Une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde est plus belle que toute la vie du monde à venir", parce que c'est précisément l'aspect de l'avantage de la lumière jaillie du sein des ténèbres, qui est l'aspect de la soumission de la sitra a'hra (l'autre côté) et de la transformation des ténèbres, etc. Lorsqu'on s'occupe toute la journée d'affaires matérielles, dans la préoccupation de la subsistance, lesquelles sont appelées ténèbres, et que l'on médite ensuite, dans la tefila, sur ceci : il n'est pas une herbe ici-bas qui n'ait un mazal (astre) en haut, etc., ce sont les mazalot, qui dispensent la vitalité de tout ce monde, comme il est écrit (Deutéronome 33) : "Et du meilleur des produits du soleil, et du meilleur du produit", etc.

Et les mazalot reçoivent des soixante-dix princes, les princes reçoivent des lies des ofanim (roues angéliques), ceux-ci reçoivent des anges, et plus haut encore, jusqu'à ce que tous reçoivent de l'aspect de Sa royauté, béni soit-Il, comme il est écrit : "Ta royauté est une royauté de tous les mondes" (Psaumes 145, 13), qui fait exister tous les mondes, de l'ayin (le néant) au yech (l'être, le moi), véritablement. Et ce n'est que l'aspect du rayonnement de la Chekhina seulement, qui n'est qu'un simple aspect de rayonnement et d'illumination, au regard de Son essence et de Son être, béni soit-Il, pour ainsi dire, qui est dans l'aspect de l'Ein Sof véritable : Il était, Il est et Il sera, sans aucun changement, véritablement, selon la formule : "C'est Toi avant que le monde fût créé, et c'est Toi après qu'il fut créé", etc.

Et après avoir médité tout ce qui précède au fond du daat, son âme s'éveillera dans un aspect d'amour et d'aspiration merveilleuse, comme des ardeurs de feu, à sortir de ces ténèbres et de cet occultement matériel, et seulement à s'attacher à Lui, béni soit-Il. Comme il est écrit (Psaumes 73) : "Qui est pour moi dans les cieux ?

Et près de Toi je n'ai rien désiré", etc. : il ne désirera aucunement, ni le jardin d'Éden inférieur, ni le jardin d'Éden supérieur, qui ne sont qu'un aspect de rayonnement et d'illumination seulement. Et comme l'ont dit nos Sages : "Les tsadikim sont assis", etc., "et ils jouissent du rayonnement de la Chekhina" ; mais lui ne veut que s'attacher à Lui, béni soit-Il, pour s'inclure dans l'aspect de Son essence et de Son être, béni soit-Il.

Et cela est appelé dans le Zohar : être absorbé dans le corps du Roi, etc. Et cet aspect d'amour est appelé l'aspect de la techouva, qui est d'une force accrue, et qui vient précisément du sein des ténèbres, alors qu'il ne s'occupait que d'affaires matérielles et des vanités du monde.

Car l'avantage de la lumière vient précisément du sein des ténèbres. Et cet amour est appelé l'aspect de "de toute ta force" (בכל מאדך), qui est véritablement sans limite, et qui vient précisément de l'inverse, à savoir les ténèbres.

Comme il est dit : "Bon" (טוב), c'est l'ange de la vie ; "meod" (מאד), c'est l'ange de la mort : c'est précisément par l'inverse et les ténèbres, qui sont l'aspect de la nefech habéhamit (âme animale), que l'on peut parvenir à l'aspect de l'amour de toute ta force, qui est véritablement sans limite. Et cela, parce qu'à sa racine, tout en haut, la racine de la nefech habéhamit est plus élevée que l'aspect de la nefech élokit, comme il est écrit (Genèse 36) : "Et voici les rois qui régnèrent", etc., "avant qu'un roi ne régnât sur les enfants d'Israël", ce qui est l'aspect de la nefech élokit.

Seulement, par la brisure des kelim, ils sont tombés tout en bas, comme il est écrit : "Il régna, et il mourut", etc. Mais dans leur racine, ils sont tout en haut de l'aspect de la nefech élokit.

C'est pourquoi, même tels qu'ils sont tombés en bas, ils ont une prépondérance sur la nefech élokit, parce que leur racine est de l'aspect de la royauté, qui est l'aspect de l'élévation, etc. Et l'homme aussi reçoit la vitalité de l'aspect des bêtes et des aliments, et sans eux il ne peut vivre ; tandis que les aliments n'ont pas besoin de l'homme.

Et tout cela, parce qu'à la racine de leur racine, en haut, ils sont bien plus élevés que l'aspect des nechamot. C'est pourquoi, par la descente et le revêtement de la nefech élokit dans la nefech habéhamit précisément, pour s'occuper des préoccupations et des pensées de la subsistance, dans les affaires matérielles qui sont appelées les eaux nombreuses susdites, elle peut parvenir à l'aspect de l'amour de toute ta force, qui est sans limite, comme dit plus haut : c'est un degré plus élevé que celui qui était le sien avant sa descente dans le corps, lorsqu'elle ne faisait que jouir du rayonnement de la Chekhina, etc.

Et cela, précisément par la soumission et la transformation des ténèbres, qui est l'aspect de l'avantage de la lumière jaillie du sein des ténèbres, comme dit plus haut. Car leur racine, en haut, est plus élevée que le degré de la nefech élokit, comme dit plus haut ; seulement ils sont tombés en bas, comme il est écrit : "Il régna, et il mourut", etc.

Et par la soumission s'accomplit la résurrection des morts.

Et c'est le sens de la parole de nos Sages : "Une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde est plus belle que toute la vie du monde à venir", comme dit plus haut. C'est pourquoi les eaux nombreuses susdites sont appelées les eaux de Noa'h : parce que, par elles, se fait un repos de l'esprit, car c'est d'elles que se fait la téva (l'arche) de Noa'h, qui est l'aspect des tévot (les paroles) de la tefila, comme il est écrit : "Entre, toi et toute ta maison, dans la téva" (Genèse 7, 1), etc.

Et c'est le sens de : "Et les eaux grossirent extrêmement", etc., "de quinze coudées en haut les eaux grossirent" (Genèse 7, 18-20), etc. C'est l'aspect de la prépondérance de la nefech habéhamit sur l'aspect de la nefech élokit, dans l'occupation de la subsistance et les affaires matérielles ; mais par là se produit ensuite l'avantage de la lumière, etc., comme dit plus haut.

Et c'est le sens de : "Et la téva allait sur la face des eaux", précisément, "et la téva s'éleva" (Genèse 7, 18 ; 7, 17), etc. : c'est précisément par les eaux que s'élèvent les tévot de la tefila, et elle monte de plus en plus haut, comme dit plus haut. Et c'est là l'erreur des hommes d'affaires, qui estiment ne pouvoir prier autant que ceux qui siègent dans les tentes.

Car c'est l'inverse : ils peuvent prier davantage, puisque l'avantage de la lumière vient précisément du sein des ténèbres, etc.

Et c'est pourquoi elles sont appelées les eaux de Noa'h, repos de l'esprit, qui est l'aspect du Chabbat, comme il est écrit : "Car en lui Il cessa de toute Son œuvre" (Genèse 2, 3), etc. Car les six jours de l'action sont l'aspect de l'expansion et du prolongement de Sa royauté, béni soit-Il, vers le bas.

Ainsi, le premier jour, il est dit : "Et Elokim dit : que la lumière soit", etc., "qu'il y ait un firmament", "que la terre produise de la verdure" (Genèse 1, 3 ; 1, 6 ; 1, 11), etc., et ils sont appelés les jours de l'action. Et le Chabbat est l'aspect de la cessation de l'ouvrage et du repos de l'esprit, qui est la montée des mondes vers le haut, comme un homme qui cesse et se repose de son ouvrage.

De même en est-il de l'aspect de la préoccupation et de l'occupation de la subsistance dans les affaires matérielles, appelées eaux nombreuses : lorsqu'elles se transforment et montent ensuite dans l'aspect de la divinité par la tefila, comme dit plus haut, cet aspect est appelé l'aspect du repos de l'esprit, qui est l'aspect du Chabbat, comme dit plus haut. Car on sait que toute tefila des six jours de l'action est une illumination venue de l'aspect du Chabbat, comme dit plus haut.

Mais tout cela est le Chabbat d'en bas.

Et il y a encore l'aspect du Chabbat d'en haut, qui est ce qui sera dans l'avenir, appelé un jour qui est tout Chabbat. Et c'est le sens de : "J'ai juré que les eaux de Noa'h ne passeraient plus sur la terre".

Car, bien qu'elles soient venues pour purifier, on n'a pas besoin, en tout temps, d'une purification à ce point. "Ainsi j'ai juré de ne plus m'irriter contre toi ni te réprimander".

Car, bien qu'on ait expliqué plus haut que, par l'aspect des eaux nombreuses susdites, se produit l'avantage de la lumière, etc., qui est l'aspect de l'amour de toute ta force, comme dit plus haut, il y a néanmoins encore un aspect d'amour immense qui vient d'en haut, et qui est bien au-dessus, même, de l'aspect de l'amour qui vient par les eaux nombreuses susdites. Et c'est ce qui est écrit : "Et Sa droite m'étreint" (Cantique des Cantiques 2, 6), etc.

Et cet aspect d'amour se révélera dans l'avenir. Comme il est écrit (Isaïe 54) : "Car les montagnes s'écarteront et les collines chancelleront, mais Ma bienveillance ne s'écartera pas de toi, et l'alliance de Ma paix ne chancellera pas", etc.

C'est l'aspect du 'hessed suprême et de l'amour immense qui vient d'en haut, pour qu'il y ait : "Et Sa droite m'étreint". (Et c'est le sens de (Isaïe 52) : "et il sera très élevé" : l'aspect de "de toute ta force" sera d'un aspect plus élevé, etc.)