Torah Or — Torah Ohr, Bereshit.10

Avec la couronne dont sa mère l'a couronné (Cantique des Cantiques 3,11). Car les mitsvot de la Torah sont les six cent treize mitsvot de la Torah et les sept mitsvot rabbiniques, qui font six cent vingt (תר"ך) colonnes de lumière, l'aspect de Keter et de couronne (atara) ; et c'est ce qui est au-dessus de l'enchaînement des mondes (hichtalchelout).

Or, par analogie, la couronne est faite de pierres précieuses qui éclairent et étincellent beaucoup, et pourtant le corps des pierres n'est que du règne minéral, sauf qu'on les a affinées.

Et parce que c'est une chose merveilleuse que le minéral, comme une pierre, éclaire à ce point, elles sont très précieuses ; c'est pourquoi on en fait un ornement sur la tête, bien que la tête soit d'un rang élevé, puisque c'est en elle que réside la lumière de la 'hokhma, etc. De même, les mitsvot s'accomplissent avec des choses matérielles, qui relèvent de kelipat noga (l'écorce lumineuse, mêlée de bien et de mal) ; mais par le birour (le tri, l'affinement) se produit cette chose merveilleuse : que le yech (l'être, le moi) matériel devienne effacé.

C'est pourquoi on en fait une couronne, l'aspect de l'épanchement de Keter, qui est au-dessus du soleil, etc.

Le jour de ses noces : c'est le don de la Torah. On a déjà expliqué plus haut la raison pour laquelle il est appelé le jour de ses noces : c'est l'épanchement de la 'Hokhma supérieure, le cerveau, etc. ; et en elle se revêt la force du plaisir, qui est l'intériorité de la volonté, comme plus haut.

Et le jour de la joie de son coeur : c'est la construction du Temple. Explication : l'ouverture du coeur est appelée la joie de son coeur ; tandis qu'en exil elle est appelée malade d'amour (Cantique des Cantiques 2,5), car la circulation et le cours du souffle de vie du coeur vers les membres ne sont pas comme il le faudrait ; c'est pourquoi elle dit Soutenez-moi, etc., par la Torah, appelée remède, comme plus haut.

Or le plaisir et la joie semblent à première vue une seule et même chose, mais en vérité ce sont deux choses distinctes. Car, par analogie, un riche qui possède un trésor d'argent et d'or dans sa réserve est joyeux et a le coeur content, bien qu'il ne le voie pas, et même si l'argent est éloigné de lui de plusieurs centaines de parasanges.

Mais parce qu'il sait qu'il est là, intact, assurément, bien qu'il soit maintenant couvert et caché à ses yeux, son coeur se réjouit beaucoup. Telle est la nature et l'essence de la joie : elle peut porter sur le bien même lorsqu'il est caché et couvert à ses yeux.

Mais le plaisir et le délice n'existent précisément que lorsqu'il voit de ses yeux mêmes la chose dont il jouit, comme le délice du père avec son fils, qui n'a lieu précisément que lorsqu'il le voit de ses yeux ; tandis que de loin, le plaisir n'a pas lieu, seulement la joie. C'est pourquoi on récite la berakha de la vue lorsqu'on voit une personne qui nous est chère, etc.

La chose comparée se comprendra à propos de la joie de la mitsva. Car les raisons de la Torah ne sont pas révélées à présent : il n'y a maintenant de révélé que le fait que telle est Sa volonté, béni soit-Il.

Et dans le futur à venir seront révélées les raisons de la Torah, l'aspect du plaisir supérieur qui se trouve dans chaque mitsva. Toutefois, même à présent, nous savons qu'est revêtu et épanché dans la mitsva quelque chose de l'aspect du plaisir supérieur, sauf que son essence n'est pas saisie.

C'est pourquoi il peut en résulter une grande joie, comme il est écrit : dans la joie et le contentement du coeur, au milieu de l'abondance de tout (Deutéronome 28,47) ; comme le riche se réjouit du trésor bien qu'il ne le voie pas de ses yeux, etc. Mais dans le futur à venir, l'essence du plaisir supérieur sera révélée ; et c'est : Qu'il me baise des baisers de sa bouche (Cantique des Cantiques 1,2).

C'est pourquoi le Temple est appelé la joie de son coeur, car la lumière y était, elle aussi, cachée dans l'Arche et le propitiatoire, etc. De même, la tefila avec amour et crainte n'est, elle aussi, que la saisie de l'existence et non de l'essence.

Mais le jour de ses noces, c'est-à-dire le don de la Torah, l'aspect du plaisir est épanché ; seulement, même ainsi, le plaisir n'est pas révélé maintenant, puisqu'il est lui aussi revêtu dans des choses matérielles ; ce n'est que dans le futur à venir qu'il se révélera du sein des vêtements. Et c'est à ce sujet qu'il est dit : et voyez (Cantique des Cantiques 3,11), dans l'aspect d'une vue véritable, comme il est écrit : Ton maître ne se dérobera plus, etc., et tes yeux verront, etc.

(Isaie 30,20).

Et d'après cela se comprendra le Midrash (Bereshit Rabba, section 27) sur le verset Et Il fut affligé en Son coeur (Genèse 6,6) : Rabbi Berekhia a dit : parabole d'un roi qui bâtit un palais par l'entremise d'un architecte ; il le vit et il ne lui plut pas. Contre qui doit-il se fâcher ?

N'est-ce pas contre l'architecte ? Ainsi : Et Il fut affligé en Son coeur.

Jusqu'ici ses paroles. Car d'après ce qui a été expliqué plus haut au sujet de et le jour de la joie de son coeur : c'est la construction du Temple, l'attribut de Sa Malkhout, béni soit-Il, est appelé coeur ; de lui s'épanche la vitalité vers tous les membres, puis le sang revient de tous les membres vers le coeur.

De même, l'aspect de Ton règne est le règne de tous les mondes (Psaumes 145,13), d'où s'épanche le flux de vitalité vers Beria, Yetsira et Assiya, et c'est l'aspect de memale kol almin (qui remplit tous les mondes) ; puis l'itarouta diletata (éveil d'en bas) monte de Beria, Yetsira et Assiya vers l'aspect de Malkhout. Et cet éveil d'en bas, c'est ce qui est écrit : Tu aimeras ה' ton D.ieu de tout ton coeur, etc.

(Deutéronome 6,5). C'est pourquoi la construction du Temple, où l'on offrait les sacrifices, ce qui est l'élévation des mayin noukvin (eaux féminines, l'élan qui monte d'en bas) issue du tri de kelipat noga et de la nefech habéhémit (âme animale), est appelée la joie de son coeur ; car la joie est l'ouverture du coeur, par laquelle les mayin noukvin attirent les mayin dékhourin, l'épanchement d'en haut, depuis l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes) dans memale kol almin.

C'est pourquoi l'inverse eut lieu dans la génération du Déluge, qui ne cessaient de provoquer la colère. C'est, par analogie, comme lorsqu'il y a, à D.ieu ne plaise, une lésion dans les membres qui empêche la circulation et le cours du sang du coeur vers les membres et des membres vers le coeur, etc. ; et de ce fait, rien ne s'épanche non plus du cerveau dans le coeur, et le lien est rompu, etc.

Tel est le sens de Et Il fut affligé en Son coeur : la lumière ne s'épanchait pas de manière révélée de l'aspect de sovev kol almin vers l'aspect de memale kol almin, qui est l'aspect de Malkhout, etc. C'est pourquoi, dans la paracha de Noa'h, après qu'il eut offert un sacrifice, et il est écrit Et ה' respira l'odeur agréable, il est écrit Et ה' dit en Son coeur, etc.

(Genèse 8,21) ; et c'est à l'image de ce que le Temple, lieu des sacrifices, est appelé la joie de son coeur, comme plus haut.