Torah Or — Torah Ohr, Bereshit.9

(Cantique des Cantiques 3,11) Sortez et voyez, etc. Le jour de ses noces : c'est le don de la Torah ; et le jour de la joie de son coeur : c'est la construction du Temple (Beit Hamikdach).

Il faut comprendre pourquoi le don de la Torah est comparé au jour de ses noces, et la construction du Temple à la joie de son coeur. Voici l'explication : la tefila tient lieu des sacrifices.

Or la tefila est appelée service du coeur, comme il est dit dans la Guemara sur le verset et pour Le servir de tout votre coeur (Deutéronome 11,13) : quel est le service qui se fait dans le coeur ? C'est la tefila.

C'est pourquoi le Temple, qui est le lieu où l'on offrait les sacrifices, est appelé la joie de son coeur, puisque les sacrifices sont de même nature que la tefila, appelée service du coeur. Et c'est pourquoi, aujourd'hui encore, la tefila faite avec intention, et surtout en communauté, à la synagogue, appelée petit sanctuaire, est l'aspect de la joie de son coeur, pour ainsi dire.

Explication : il est écrit Tu m'as ravi le coeur, ma soeur, ma fiancée (Cantique des Cantiques 4,9) : la communauté d'Israël (Knesset Israël) est appelée coeur. Car, par analogie, le coeur dans l'homme déverse la vitalité à tous les membres : tout le sang part du coeur et sort vers tous les membres par les veines et les artères, jusqu'à l'extrémité du corps entier, si bien que même aux ongles du pied parvient la vitalité du sang, qui est l'âme, comme on le sait.

Or tout le sang sorti du coeur vers tous les membres revient et retourne au coeur. En effet, il y a dans le coeur deux cavités : dans l'une se rassemble le sang qui monte des membres vers le coeur, et il ressort par la seconde cavité.

De même, le sang formé à partir des aliments et des boissons monte au coeur, puis sort du coeur vers tous les membres. C'est à l'image de tous les torrents qui vont à la mer, puis l'inverse : les eaux sortent de la mer vers les fleuves par les veines de la terre, etc., et c'est pourquoi la mer n'est pas pleine, etc.

(Ecclésiaste 1,7).

De même dans le service du coeur, qui est la tefila : c'est alors le temps de l'élévation et de l'attachement de l'amour de l'étincelle divine au Saint, béni soit-Il, et cet éveil se fait précisément dans le coeur, comme il est écrit Tu aimeras, etc., de tout ton coeur (Deutéronome 6,5). C'est comme le rassemblement du sang des membres vers le coeur.

Et c'est le sens de Chema Israël : Chema est un terme de rassemblement et de réunion, vers l'aspect du grand Ayin (la lettre ע, de valeur soixante-dix), qui est l'ensemble des sept middot (attributs émotionnels).

Cet amour s'étend et naît par la méditation dans les Pessoukei Dezimra (versets de louange) et dans le Chema Israël. L'explication de Chema Israël ה' notre D.ieu est l'aspect de l'union de 'hokhma et bina, appelées dans le Zohar, section 'Hayei Sarah, pensée et jubilé.

Il en va ainsi selon ce qui est dit dans le Zohar : par une seule pensée Il créa tous les mondes. C'est comme celui qui contemple et regarde jusqu'à la fin de toutes les générations d'un seul coup d'oeil.

Car ce qui s'étend et advient sous l'aspect du temps, passé, présent et futur, a sa source et sa racine dans les middot supérieures, comme il est écrit Mille ans sont à Tes yeux comme le jour d'hier (Psaumes 90,4), et les six jours de la création ont leur racine dans les six middot susdites. Et du fait que les middot se sont étendues dans la parole et se divisent en parties, chaque midda devient mille ans, qui se divisent encore en débuts de mois, en jours, en heures, etc.

Mais dans l'aspect de la pensée supérieure, qui est au-dessus de la parole et même au-dessus des middot, c'est-à-dire avant que l'aspect des middot ne soit né et ne se soit étendu, là tout est inclus en un seul coup d'oeil.

Et c'est l'explication de ה' notre D.ieu, qui est l'aspect de la pensée, comme dit plus haut. Et Israël est monté dans la pensée ; c'est pourquoi il est dit ה' notre D.ieu.

Et de même qu'il en est dans l'aspect du temps, il en est dans l'aspect du monde et de l'âme, car monde, année, âme (olam, chana, nefech) vont ensemble.

Et puisque cela est au-dessus de l'aspect de l'année, de même l'aspect de la pensée susdite est au-dessus de l'aspect du monde, et c'est l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes). C'est pourquoi en découlera Tu aimeras, afin que ה' soit ton D.ieu, c'est-à-dire que se révèle l'aspect de sovev kol almin.

Quant aux Pessoukei Dezimra qui précèdent le Chema, c'est que jusqu'au Chema, c'est l'aspect de l'élévation, pour parvenir à l'aspect de de tout ton coeur, à l'image de l'élévation et du rassemblement du sang des membres vers le coeur. C'est pourquoi on a institué de dire des psaumes particuliers : tel psaume est l'élévation de l'aspect de tels membres, et un second psaume l'élévation d'autres membres, comme il est écrit dans les écrits du Ari z'l que les psaumes de Halelouya sont les dix sefirot de Yetsira : tel psaume correspond à Malkhout de Yetsira,

et le second psaume correspond à Yessod de Yetsira, etc. ; voir là-bas. Tout cela est l'aspect de ratso (élan vers le haut) et d'élévation, puis la Amida, à partir de Béni sois-Tu, est l'aspect de chov (retour) et d'épanchement.

De même l'étude de la Torah et les mitsvot en acte : c'est comme le sang qui s'étend du coeur à tous les deux cent quarante-huit membres et trois cent soixante-cinq veines ; ainsi les mitsvot sont appelées les deux cent quarante-huit membres du Roi. Et une mitsva sans intention est comme un corps sans neshama, et l'intention, c'est la tefila (comme expliqué ailleurs sur le verset Il n'a pas vu d'iniquité en Jacob).

C'est pourquoi cela est comme l'exemple de l'expansion et de l'épanchement du sang du coeur à tous les deux cent quarante-huit membres. Et ainsi se comprend aussi en haut : car l'aspect de Malkhout, la nuit, descend dans Beria, Yetsira et Assiya, et c'est comme la descente du sang du coeur jusqu'aux ongles des pieds ; et cette descente a pour but de trier les deux cent quatre-vingt-huit étincelles.

Ensuite, à partir de minuit, elle commence à monter, et c'est comme le sang qui monte au coeur ; et par là s'étend du cerveau au coeur, et c'est le sujet de l'union d'Abba et Imma et de Zeir Anpin et Noukva dans le Chema et la tefila, etc. Et c'est pourquoi la communauté d'Israël est appelée mon coeur : Tu m'as ravi le coeur, ma soeur, ma fiancée.

(Voir aussi ce qui est expliqué sur le verset Mon coeur veille, etc., il frappe, etc., et ה' visita, etc.) Et voir dans l'Iguerret Hakodech, à la fin, section 31, qui commence par Il est connu aux portes, ce qui est cité des Tikounim.

Or nous voyons chez l'homme que si la circulation et le mouvement du souffle de vie du coeur vers les membres et des membres vers le coeur se font comme il convient, l'homme est en parfaite santé. Mais s'il y a quelque dérangement en un endroit, comme une obstruction ou une plaie dans un membre, qui empêche et retient ou diminue la circulation et le mouvement du sang, alors ce lien qui relie tous les membres au coeur est rompu ou amoindri ; alors l'homme tombe alité et malade, que D.ieu préserve, et il a besoin de guérison.

Il en va de même pour l'application dans le service divin : l'activité de l'homme pendant toute la journée est comme l'épanchement de la vitalité du coeur vers les membres, c'est-à-dire de la tefila vers les deux cent quarante-huit commandements positifs, qui sont les deux cent quarante-huit membres, et aussi vers tous les actes de l'homme, selon Que tous tes actes soient pour le Ciel (Pirkei Avot 2,12).

C'est pourquoi, si son activité se tient dans le permis de cette manière, il pourra le lendemain revenir et remonter des membres vers le coeur, pour qu'il y ait Tu aimeras de tout ton coeur. Mais s'il a trébuché dans quelque faute, c'est comme une plaie dans un membre, qui empêche et retient l'élévation, et le lien est rompu : c'est la maladie de l'âme.

Et à ce sujet il est dit De la plante du pied jusqu'à la tête, il n'y a rien d'intact en lui : blessure et meurtrissure, etc. (Isaie 1,6).

Et il n'y a de remède que par la techouva, appelée guérison, comme nos Sages ont dit : grande est la techouva, car elle apporte la guérison au monde. Et elle est l'aspect de de tout ton meod (de tout ton pouvoir), car de cet aspect s'étend la guérison si, à D.ieu ne plaise, il y a un dérangement dans l'aspect de l'amour de de tout ton coeur.

Car la techouva a précédé le monde ; cela signifie qu'elle attire une lumière d'un aspect qui est au-dessus de toute la vitalité de l'enchaînement des mondes, et cela par mêôdekha, avec une force surabondante.

C'est pourquoi cet épanchement a le pouvoir de réparer l'atteinte et le dérangement dans la circulation et le mouvement du souffle de vie du coeur vers les membres, qui est l'aspect de la lumière et de la vitalité qui fait vivre monde, année, âme, l'aspect de Malkhout, memale kol almin (qui remplit tous les mondes), appelée mon coeur, comme dit plus haut. Et puisque par la techouva s'étend l'aspect Des profondeurs (Psaumes 130,1), Il révèle les choses profondes (Daniel 2,22), c'est-à-dire que s'étend une lumière nouvelle et renouvelée, elle revient donc et renouvelle la vitalité, etc.

(Et la réparation de la plaie se fait par la confession verbale : Nous avons fauté, nous avons trahi, etc.)

Or la Torah aussi est appelée guérison pour l'âme, comme il est écrit et une guérison pour toute sa chair (Proverbes 4,22). Et cela aussi parce que la Torah a précédé le monde : en elle et par elle s'étend aussi une lumière nouvelle d'au-delà de l'enchaînement des mondes.

Et c'est le sens de le jour de ses noces : c'est le don de la Torah. Explication : la tefila est appelée service du coeur, et c'est le sujet de la joie de son coeur ; or dans le coeur se trouve l'élément du feu, qui est une élévation du bas vers le haut.

Mais l'élément de l'eau est dans le cerveau, et en lui réside la force du plaisir qui est dans l'âme, car les eaux font croître toutes sortes de délices, et le plaisir est au-dessus de la joie.

Or, par analogie, la goutte s'étend de l'élément de l'eau qui est dans le cerveau, et en elle se revêt quelque chose de l'essence de l'intellect et du plaisir de l'âme ; c'est pourquoi, par elle, se produit un engendrement nouveau, pour engendrer un être semblable à soi. Et cela précisément par son revêtement dans une goutte matérielle, ce qui n'est pas le cas dans la parole, etc.

De même, par le revêtement de la Torah dans des actes matériels, Aujourd'hui, pour les accomplir (Deutéronome 7,11), s'étend par là une lumière véritablement nouvelle de la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, d'au-delà de l'enchaînement des mondes.

Et c'est ce qui est dit : Il n'y a rien de nouveau sous le soleil (Ecclésiaste 1,9), alors que le labeur de la Torah, qui est au-dessus du soleil, attire une lumière nouvelle. Car les six cent mille lettres de la Torah sont les lettres de la pensée, et dans une seule pensée Il contemple et regarde, etc.

Et la Torah provient de l'aspect de Tes pensées sont très profondes (Psaumes 92,6) : profondes précisément, l'aspect de la profondeur de la pensée. Et de même à propos de la techouva il est écrit Des profondeurs.

Et cela précisément par le revêtement de la Torah dans la matière, selon l'exemple susdit.

L'explication et le sens de lumière nouvelle : on sait que la racine de tout l'enchaînement d'Atsilout, Beria, Yetsira et Assiya s'étend de l'aspect du kav (rayon) et du fil, et celui-ci s'étend par le tsimtsoum (retrait) et l'espace vide qui viennent d'abord, puis ne s'étend ensuite qu'un rayon. C'est pourquoi tout ce qui s'étend de l'aspect de l'illumination du rayon n'est pas appelé véritablement lumière nouvelle, etc.

Mais la lumière qui s'étend de l'essence de la lumière de l'Ein Sof, qui est au-dessus de l'espace vide et du rayon, est appelée lumière nouvelle, comme nos Sages ont dit sur les paroles de la Torah : chaque jour, qu'elles soient à tes yeux comme nouvelles, etc. Et c'est pourquoi le fiancé (hatan) est appelé : un degré descend (hat darga), Il bondit sur les montagnes (Cantique des Cantiques 2,8), l'aspect d'un bond d'au-delà de l'enchaînement, etc.

Et c'est pourquoi, pour les offrandes des princes, la Torah répète pour chacun, et ne dit pas : et ainsi offrit tel prince. C'est que, bien que les combinaisons de lettres de chaque offrande de tous les princes soient véritablement identiques, néanmoins la lumière qui s'y revêt est, pour chacun, l'aspect d'une lumière véritablement nouvelle.

Ainsi, son poids était de cent trente (Nombres 7,13), qui sont cinq Noms de ה' : dans chaque offrande de prince s'étend l'aspect de cinq Noms de ה' nouveaux, de l'essence de l'Émanateur, qui ne s'étaient pas étendus ainsi dans celle du prince précédent, etc., selon Des profondeurs je T'ai appelé, ה' (Psaumes 130,1).

Et c'est le sens de Sortez et voyez : explication, sortez du lieu de votre racine en haut, au Gan Éden, pour vous revêtir dans ce monde matériel. Car précisément Aujourd'hui, pour les accomplir, dans ce monde-ci, alors s'étendra par la Torah une lumière nouvelle et renouvelée, etc., ce qui n'est pas le cas en haut, dans la spiritualité, comme dit plus haut.

Le roi Chelomo (Cantique des Cantiques 3,11) : le roi à qui appartient la paix (chalom). Explication : du fait que s'étend une lumière nouvelle d'au-delà de l'enchaînement, se produit l'aspect de la paix et de l'union de deux contraires, l'influent et le récepteur, le feu et l'eau.

C'est pourquoi nos Sages ont dit : celui qui étudie la Torah fait la paix dans la famille d'en haut et dans la famille d'en bas. Car Malkhout d'Atsilout devient Atik pour Beria et relie Atsilout à Beria, bien qu'Atsilout et Beria soient deux contraires.

Et cette force qui est dans l'aspect de Malkhout d'Atsilout vient de ce que leur fin est plantée dans leur commencement, et sa racine est de l'aspect de Keter, qui est l'aspect le plus bas de l'Émanateur ; c'est pourquoi elle a le pouvoir de relier Atsilout à Beria, Yetsira et Assiya. Et comme on le sait au sujet de La domination et la crainte sont avec Lui ; Il fait la paix dans Ses hauteurs, etc.

(Job 25,2). Et c'est le sens de le roi à qui appartient la paix : c'est l'aspect de Malkhout de l'Ein Sof, d'où s'étendent toutes les perfections (chlemout).