Torah Or — Torah Ohr, Bereshit.7

Pour comprendre la question des berakhot : les hommes de la Grande Assemblée ont institué les berakhot a l'époque du second Temple, mais à l'époque du premier Temple on ne disait pas de berakhot. Voici l'explication : tout Israël sont des croyants fils de croyants, etc., [croyant en] ce que les sages philosophes et les chercheurs se sont épuisés à comprendre par leur intellect ; car la foi est au-dessus de la compréhension et de l'intellect, et même au-dessus de la compréhension qui est à la racine de la nefech elokit (âme divine) en Israël, dont le mazal (racine céleste de l'âme) voit, etc. ; car aucune pensée ne Le saisit, et Il est élevé et exalté au-dessus de leur mazal.

Or, à l'époque du premier Temple, les âmes d'Israël étaient à un degré supérieur, et l'Or Ein Sof (lumière infinie) reposait et se dévoilait dans leur âme, de sorte qu'il y avait chez eux un dévoilement de cette foi, comme si l'on voyait, etc. Mais à l'époque du second Temple, les âmes n'étaient plus à un degré aussi élevé ; les hommes de la Grande Assemblée instituèrent donc les berakhot, pour attirer le dévoilement de cette foi, afin que ה', l'Or Ein Sof béni soit-Il, soit béni (baroukh), c'est-à-dire attiré, en dévoilement ici-bas.

L'ordre de l'enchaînement de l'attraction du dévoilement est le suivant : d'abord, ה' notre D.ieu, c'est-à-dire le dévoilement de l'Or Ein Sof béni soit-Il dans les âmes d'Israël, pour qu'Il soit véritablement notre D.ieu, dans l'aspect du bitoul (effacement de soi), parce qu'elles proviennent de l'intériorité des mondes. Il n'en va pas ainsi des anges, qui proviennent de l'extériorité des mondes, et à leur sujet il est dit : Et de là il se séparait et devenait quatre têtes (Genèse 2,10).

Les quatre fleuves sont les quatre camps de la Chekhina, le camp de Mikhael, etc. C'est ce qu'ont dit nos Sages (Berakhot 4b) : Mikhael, en un seul [vol].

Et ils n'ont fixé aucune mesure pour les âmes d'Israël, car la notion de vol, de traverser le monde en volant, ne s'applique pas du tout aux âmes, puisque le monde et ce qu'il contient n'occupent aucune place face à elles. Tandis que pour les anges, le monde occupe une certaine place, sauf que Mikhael n'a besoin que d'un seul vol, Gabriel de deux, etc., et Eliahou de quatre, avec son corps qui était d'abord matériel et fut transformé, etc.

Ensuite : Roi du monde, ce qui est au-dessus du monde, et qui n'est que le dévoilement de Sa royauté, béni soit-Il, car il n'y a pas de roi sans peuple, etc.

Ainsi, par la berakha, on attire bénédiction et épanchement, pour que l'Or Ein Sof se dévoile dans l'âme de l'ensemble d'Israël, afin que la foi en ה' se renforce dans leur coeur sous forme de dévoilement, comme si l'on voyait, etc. Mais ce qui précède la berakha et l'attraction de la résidence de ce dévoilement, c'est celui qui bénit, celui-là même qui accomplit la mitsva ; car les mitsvot sont des kelim (réceptacles) pour la résidence de l'Or Ein Sof même, etc., et en elles et par elles on attire l'Or Ein Sof ici-bas.

C'est le sens de : qui nous a sanctifiés par Ses mitsvot. Asher (qui) a le sens de deha (puisque), qui donne la raison de la chose, c'est-à-dire : puisqu'Il nous a sanctifiés par Ses mitsvot.

Et nous a ordonné (vetsivanou), du terme tsavta, compagnie et attachement à l'Or Ein Sof béni soit-Il, racine des mitsvot en haut ; c'est pourquoi nous avons le pouvoir d'attirer le dévoilement de l'Or Ein Sof béni soit-Il par cette berakha.

Il est dit dans le Talmud de Jérusalem (Berakhot chapitre 1, halakha 8) : une formule courte s'ouvre par Baroukh et ne se conclut pas par Baroukh ; une formule longue s'ouvre par Baroukh et se conclut par Baroukh. Il faut comprendre cela, et comprendre aussi ce qu'est le terme hotem (sceller) : il aurait dû dire : et termine.

Voici l'explication : on sait qu'il y a deux aspects, l'aspect du alma deitkassia (monde caché) et l'aspect du alma deitgalia (monde révélé). Or, à propos du monde révélé, il est dit (Genèse 2,10) : Et de là il se séparait et devenait quatre têtes ; quatre fleuves, correspondant aux quatre camps de la Chekhina, qui se revêt dans Beria, Yetsira et Assiya, etc. ; et par l'enchaînement et la descente des degrés, degré après degré, dans son revêtement dans les soixante-dix princes, etc., se forme le monde de la séparation (alma deperouda), etc.

Là, les kelipot et la sitra ahra (l'autre côté) ont prise et nourriture, pour se nourrir de la sainteté, pour ainsi dire. Mais leur nourriture ne vient que des surplus de l'abondance et des déchets, etc., et non de l'essentiel de la sainteté, à D.ieu ne plaise.

Quant à la formation des surplus de l'abondance et des déchets dans le monde révélé : bien que le monde révélé, de lui-même, ne soit en vérité pas une chose séparée, à D.ieu ne plaise, comme il est écrit (Deutéronome 4,35) : car ה' est Elokim, etc., il n'est que le dévoilement de ce qui était caché dans le monde caché, à l'image de l'embryon qui se forme dans le ventre de la femme avec la différenciation des os, des tendons, etc., qui proviennent de la goutte du mâle, le blanc dont viennent les os, etc. Sauf que dans la goutte du mâle il n'y avait pas de différenciation effective des os et des tendons ; cela était seulement en puissance dans cette goutte, à l'état caché ; et par son séjour de neuf mois dans le ventre de la femme, il prend la forme de l'enfant et sort du caché au révélé.

Et de même que dans l'exemple de l'enfant, lorsqu'il a grandi et que la formation de tous ses membres est achevée, il rejette de lui des surplus, cheveux et ongles - c'est le signe de la croissance de l'enfant, qui est complet quand ses cheveux et ses ongles sont achevés, etc. - et à sa sortie du ventre de sa mère il rejette davantage de déchets par l'ouverture de ses orifices, etc., déchets qui n'existaient pas dans la goutte, car l'enfant n'est formé que de ce qui y a été trié ; ainsi, par analogie, lorsque se dévoile l'ordre de l'enchaînement dans le monde révélé, du caché au révélé, par la multiplication de la différenciation des degrés, pour que se forment les détails des mondes selon leur tempérament et leurs propriétés, il se produit alors l'aspect des surplus de l'abondance et des déchets, qui sont rejetés au-dehors : c'est le passage de l'abondance, qui devient nourriture et prise pour la sitra ahra. Il n'en va pas ainsi du monde caché, qui est dans l'inclusion, etc. ; là est la retraite de Sa force (Habacuc 3,4), et il n'y a ni adversaire ni mauvais accident (I Rois 5,18), à D.ieu ne plaise, etc.

Or la formule courte fait allusion au monde caché, qui n'est que l'aspect de la goutte, dans l'inclusion, à l'état caché et en puissance ; c'est pourquoi c'est une formule courte, qui inclut tout en peu de mots, et il suffit de l'ouvrir par Baroukh, pour qu'il y ait bénédiction et épanchement de l'Or Ein Sof béni soit-Il lui-même ; car la bénédiction consiste en la résidence et le dévoilement de l'essence de l'Or Ein Sof béni soit-Il, qui n'est pas du tout dans la catégorie des mondes, comme expliqué plus haut.

Et dès lors que cette bénédiction et cet épanchement s'étendent là, ils sont inébranlables à tout jamais, car il n'y a là aucune nourriture pour la sitra ahra, à D.ieu ne plaise. Mais la formule longue fait allusion au monde révélé, qui est l'aspect du dévoilement de la venue à l'être jusque dans les moindres détails, en différenciations nombreuses et immenses ; ainsi la formule longue s'étend en paroles, dans le détail des nombreuses choses qui y sont dites et répétées.

Or dans le monde révélé, puisque de là il se sépare dans l'aspect de la différenciation des détails, la sitra ahra y trouve sa nourriture, à D.ieu ne plaise ; il faut donc les séparer, pour qu'ils ne se nourrissent pas de l'essentiel de la sainteté, à D.ieu ne plaise, mais seulement par le passage de l'abondance, des surplus et des déchets, etc. C'est pourquoi il faut aussi conclure par Baroukh.

Le sens du hotem est celui du sceau apposé à l'extérieur d'une lettre, pour qu'aucun étranger ne lise cette lettre, celui dont on ne veut pas qu'il connaisse ce qui y est écrit. De même ce sceau-ci, issu de la bénédiction et de l'épanchement qu'on attire encore après la formule longue, fait que cet épanchement, qui est le dévoilement du caché, ne soit que dans le domaine de la sainteté seule, et que les étrangers n'y aient ni part ni héritage.

Telle est la différence entre l'ouverture de la berakha et sa conclusion : l'ouverture de la berakha n'est que l'attraction du dévoilement, pour que soit béni et attiré ה', D.ieu d'Israël, d'un monde à l'autre (Psaumes 41,14). Mais la conclusion veut que cet épanchement soit précisément dans la sainteté : qui choisit Son peuple Israël avec amour ; J'ai aimé Jacob, et Esav, Je l'ai haï (Malachie 1,2-3) ; Il choisit pour nous notre héritage, la fierté de Jacob qu'Il aime, etc.

(Psaumes 47,5). C'est pourquoi on l'appelle du terme hotem, comme on scelle une lettre pour qu'un autre ne la lise pas, et comme un sceau contre le contact d'un étranger, qui est une protection, etc.

C'est pourquoi on conclut par Baroukh, qui est un épanchement issu de l'aspect du makif (lumière englobante), qui est une protection d'en haut, comme il est écrit (ibid. 121,5) : ה' est ton gardien, ה' est ton ombre, etc.

Et c'est pourquoi le sceau de l'ensemble d'Israël a lieu à la Neila de Kippour, où l'on mérite le degré suprême : Devant ה' vous serez purifiés (Lévitique 16,30), au-dessus de l'aspect de ה', etc., comme expliqué ailleurs.

Venons-en maintenant à l'explication des deux premières berakhot du mariage, qui sont : qui forme l'homme, et : qui a formé l'homme à Son image. La première s'ouvre par Baroukh et ne se conclut pas ; la seconde s'ouvre par Baroukh et se conclut par Baroukh.

Voici l'explication : dans la Guemara (Ketouvot 8a, voir là-bas), il est dit que ces deux formations correspondent aux deux formations qui eurent lieu pour Adam le premier homme : d'abord l'homme fut créé seul, à deux visages (dou partsoufin), puis le Saint béni soit-Il scia Hava, etc. Explication de la chose : Adam et Hava font allusion à la Torah écrite et à la Torah orale.

La Torah écrite est l'aspect d'Adam, l'aspect de la goutte du mâle, le blanc dont viennent les os, etc. ; car la Torah écrite est l'aspect de la 'hokhma (sagesse) supérieure, qui n'est que l'aspect d'une goutte et d'un point. Car la 'hokhma est l'aspect de l'éclair qui brille dans l'esprit, qui n'est pas encore parvenu à la longueur et à la largeur de la compréhension, pour comprendre et saisir toutes les voies de la sagesse en général et en détail ; c'est seulement comme un simple éclair qui scintille et fait briller dans l'esprit la faculté d'intellection, et ne se révèle que comme un point ; mais ensuite le point s'étend en longueur et en largeur et parvient à la compréhension, et il est alors appelé bina, etc.

Ainsi est l'aspect de la Torah écrite, où il n'y a pas de dévoilement de la compréhension : Rabbi Akiva interprétait sur chaque trait de lettre des monceaux de halakhot. Ces halakhot ne sont pas expliquées ni révélées, en dévoilement de compréhension, dans ce trait ; mais chaque trait contient de nombreux monceaux de halakhot, inclus et cachés dans ce trait à l'état caché ; et ce trait n'est qu'une simple allusion, l'aspect d'un point, et les traits sont l'aspect des taguin (couronnes des lettres).

Et de même, dans tous les aspects des taamim, nekoudot, taguin et otiot (cantillation, voyelles, couronnes et lettres), tout fait allusion à de nombreux sujets et à de nombreux secrets merveilleux. Tout cela est dans la Torah écrite à l'état caché et en puissance, et non en acte et en dévoilement, à l'image de la goutte du mâle qui contient tous les aspects de l'enfant, le blanc dont viennent les os, les tendons, etc. ; dans cette goutte, la différenciation des os et des tendons, etc., n'est pas révélée effectivement, mais ils sont à l'état caché et en puissance.

Leur sortie du caché au révélé se fait par le séjour de neuf mois dans le ventre de la femme, où l'enfant se forme ; et c'est elle qui le fait parvenir au dévoilement, dans la différenciation de ses membres particuliers et révélés. Ainsi, par analogie, la sortie du caché de la Torah écrite, qui est l'aspect de la 'hokhma supérieure, vers le dévoilement se fait par la Torah orale (et Rabbi Akiva interprétait, etc., car Rabbi Akiva était la source de la Torah orale, comme on a dit : un Sifre anonyme, etc., et tous suivent Rabbi Akiva), qui est l'aspect de la 'hokhma inférieure.

Car d'une seule parole de la Torah écrite, comme l'observance du Chabbat, dite dans la Torah de manière générale, se fait un traité entier, qui est le dévoilement des détails des halakhot du Chabbat : quels sont les travaux principaux, comment on en devient passible, et tous leurs sujets dans tous leurs détails et leurs précisions. C'est pourquoi la Torah orale est appelée du nom de Hava (חוה), car Hava a pour guematria le remplissage du nom ה' (qui vaut dix-neuf), car le remplissage est le dévoilement du caché, comme expliqué ailleurs.

Et aussi Hava est un terme de dévoilement, car la traduction araméenne de : et il raconta (vayagued), est : vehavi. Et le récit (haggada) est un terme d'épanchement, qui s'étend du caché au révélé.

C'est le sens de : Et l'homme appela sa femme Hava, car elle fut la mère de tout vivant (Genèse 3,20). À première vue, s'il en est ainsi, pourquoi l'appela-t-il Hava ?

Il aurait dû l'appeler Haya ! Mais c'est parce que Hava est un terme de dévoilement ; et c'est le sens de : car elle fut la mère de tout vivant, c'est-à-dire : c'est pourquoi elle les fit sortir du caché au révélé, comme la mère des enfants, en qui l'enfant se forme et qui le fait sortir du caché.

C'est le sens de : Le jour au jour exprime la parole, et la nuit à la nuit révèle la connaissance (Psaumes 19,3). Explication : le jour au jour, c'est l'aspect de la Torah écrite ; exprime la parole (omer, אמר) : אמר est l'acronyme de ech, mayim, roua'h (feu, eau, air) ; et dans l'aspect de la Torah écrite, il exprime (yabia) comme une source qui jaillit de son origine, encore attachée à son origine et unie à elle, car la Torah écrite est l'aspect de la 'hokhma supérieure, et là réside et se révèle l'Or Ein Sof, ה' dans la 'hokhma.

C'est pourquoi, la, il jaillit comme une source jaillissante qui jaillit de l'origine et ne va pas s'étendre en longueur et en largeur, mais seulement le jaillissement de la 'hokhma, qui est l'aspect d'un point et d'un éclair qui brille ; et le אמר, acronyme de feu, eau, air, y est inclus et s'y élève, à l'état caché et en puissance, non en dévoilement et en acte, car il n'y a pas là de différenciation des aspects feu, air, eau, tels qu'ils sont après s'être détaillés et parvenus au dévoilement ; ils ne sont que dans l'aspect du jaillissement, comme l'inclusion de la source qui jaillit de son origine, s'unit et s'inclut dans son origine, qui est l'Ein Sof béni soit-Il, ה' dans la 'hokhma. Et la nuit à la nuit, c'est l'aspect de la Torah orale ; révèle la connaissance, en dévoilement, pour expliquer et détailler les détails de la différenciation de la venue à l'être telle qu'elle est dans l'ordre de l'enchaînement, en degrés nombreux et immenses (c'est ainsi que Moche notre maître, paix sur lui, apprenait le jour l'Écrit et la nuit la Michna lorsqu'il était sur la montagne, etc.).

Or la première berakha correspond à Adam le premier homme, qui est l'aspect de la 'hokhma supérieure, la Torah écrite, c'est-à-dire pour attirer l'Or Ein Sof dans la 'hokhma, etc. Et yotser (qui forme) s'explique comme : former une forme, par analogie, celui qui dessine la figure de la matière.

Et cette figure est elle aussi un dévoilement par rapport à la matière, qui était une matière simple, comme le corps d'un lingot brut de métal.

Son aspect et sa facture, où la forme qu'on y dessine, sont le dévoilement de la matière qui a été faite selon cette figure précisément ; et ce dessin n'est pas une chose séparée, le dessin n'apparaît pas comme une chose en soi, mais c'est par le dessin que la structure du récipient se montre d'une manière plus belle qu'à l'état brut. C'est la matière brute du récipient elle-même qui a été façonnée et révélée.

De même, dans ce que représente l'analogie, Adam, qui est la Torah écrite, est lui aussi dans l'aspect de dévoilement par rapport à la matière première, qui est la puissance de la hyle, en laquelle aucun dévoilement n'est saisi, et à propos de laquelle il est dit (Psaumes 18,12) : Il a fait de l'obscurité Sa cachette ; la matière de la hyle est appelée Adam de Beria, et le commencement du dévoilement est dans la 'hokhma, la Torah écrite, appelée Adam de Yetsira. Et la seconde berakha correspond à Hava, l'aspect de la Torah orale ; c'est pourquoi on y ajoute le mot את : asher yatsar et haadam (qui a formé l'homme).

Le mot את désigne l'aspect des lettres, de א à ת, car les lettres relèvent de l'aspect du monde révélé, puisque les lettres sont le dévoilement de l'intellect.

C'est-à-dire le dévoilement de la 'hokhma inférieure, qui est l'aspect de dévoilement de la 'hokhma supérieure, la Torah écrite, comme dit plus haut ; c'est un dévoilement après un dévoilement, puisque la 'hokhma supérieure est le dévoilement de la matière première, la hyle, comme dit plus haut. C'est le sens de : à Son image, à l'image de la ressemblance de Sa forme.

Car tselem (image) est un terme de dessin et de dévoilement, et le redoublement, à Son image, à l'image, signifie : dévoilement après dévoilement. Le premier dévoilement : que l'Or Ein Sof soit dans la 'hokhma supérieure, dans l'aspect de il exprime (yabia) ; ensuite, le dévoilement de la 'hokhma inférieure, et c'est elle la ressemblance de Sa forme, c'est-à-dire l'aspect du monde révélé proprement dit.

Et Il a établi pour lui, à partir de lui, un édifice éternel : l'aspect du monde révélé, bien que ses pieds descendent, etc. (Proverbes 5,5), n'est pourtant pas une chose séparée, à D.ieu ne plaise ; mais : Il a établi pour lui, à partir de lui-même ; car le dévoilement de la 'hokhma inférieure est le dévoilement du rayonnement de l'Or Ein Sof béni soit-Il lui-même, qui est dans la 'hokhma supérieure.

Seulement, parce qu'en elle se sont détaillé et différencié, dans l'aspect de la multiplicité des degrés, de manière particulière, ce qui était inclus dans la 'hokhma supérieure, à l'état caché, de manière générale, la lumière qui est en elle est contractée et revêtue de nombreuses sortes de contractions et de revêtements divers, afin d'éclairer et de se dévoiler dans chaque degré selon ce qu'il est, pour que ces degrés soient visibles et révélés et ne s'annulent pas dans leur existence.

Et la lumière s'est tant contractée et amoindrie qu'elle est descendue degré après degré dans le secret des degrés, au point que le vêtement cache et couvre cette lumière, et elle est devenue la source du monde de la séparation, pour que de là il se sépare, etc. Mais l'essentiel de la contraction de la lumière a pour but l'édification des mondes, pour qu'ils ne s'annulent pas dans leur existence ; c'est le sens de : un édifice éternel, c'est-à-dire pour qu'Il règne à tout jamais, que l'attribut de Sa royauté soit à tout jamais, en haut jusqu'à l'infini et en bas sans fin.

Et c'est le dévoilement de Sa royauté dans l'aspect de l'Ein Sof véritable ; seulement, pour que le dévoilement de l'Ein Sof béni soit-Il soit dans l'aspect de Sa royauté, il a fallu qu'il y ait l'aspect d'un édifice, c'est-à-dire la dissimulation de la lumière, sa contraction et son revêtement en de nombreuses sortes de vêtements, jusqu'à ce que cette lumière éclaire et se dévoile précisément dans cet aspect. Car l'Or Ein Sof, en lui-même, est tel que son nom : il n'a pas de fin, etc., et n'est d'aucune des middot, comme expliqué ailleurs ; et même l'Or Ein Sof qui est dans la 'hokhma supérieure est dans l'aspect de contraction et de vêtement, car la 'hokhma supérieure est appelée vêtement de l'Or Ein Sof, etc.

Et tout ce que la lumière descend et se dévoile, dévoilement après dévoilement, c'est une descente. Cet amoindrissement de la lumière, son revêtement et cette descente ont pour but que l'Or Ein Sof béni soit-Il éclaire aussi dans les degrés inférieurs.

Car le Saint béni soit-Il a désiré avoir une dira bata'htonim (une demeure ici-bas). S'il en est ainsi, le but visé par l'aspect de Sa royauté, qui fait vivre des mondes séparés, n'est pas qu'ils soient séparés, à D.ieu ne plaise ; au contraire, c'est qu'il y ait un édifice éternel, car Il a établi pour lui, à partir de lui, etc., comme dit plus haut.

Mais nos Sages ont dit : S'il le mérite, elle devient pour lui un élixir de vie, etc. ; car la chose dépend du mérite, et ces paroles ont été dites selon l'intention du coeur de celui qui étudie la Torah. Puisqu'il étudie la Torah orale, qui est la 'hokhma inférieure descendue dans le monde de la séparation et revêtue dans des choses matérielles, qui relèvent des soixante-dix princes, dans lesquels elle s'est revêtue par l'enchaînement multiple des degrés pour leur donner force et domination sur ces choses matérielles ; et la chose matérielle dont il s'occupe, qui est sous la domination des princes, est ce qui cache et couvre la sainteté de l'Or Ein Sof qui s'étend de la 'hokhma supérieure et se revêt dans la 'hokhma inférieure ; c'est pourquoi elle peut entraîner l'homme, le faire descendre et le faire tomber en bas, pour qu'il ne voie pas la majesté de ה' (Isaie 26,10) et la splendeur du manteau de Son vêtement, qui est le revêtement de l'Or Ein Sof béni soit-Il qui s'étend et se revêt dans la 'hokhma inférieure, dans la décision de halakha formulée sur ces choses matérielles.

Car la parole de ה', c'est la halakha, et elle est Sa sagesse et Sa volonté, etc.

C'est pourquoi, s'il ne le mérite pas et se laisse entraîner par le monde de la séparation, il provoque la séparation du monde révélé, qui est la 'hokhma inférieure, d'avec sa source et sa racine, qui est la 'hokhma supérieure ; il donne la main et la domination, pour qu'il y ait emprise et prise pour les kelipot et la sitra ahra, de sorte que leur nourriture et leur prise proviennent de l'essentiel de la sainteté, etc., et non de la lie et des déchets qui leur sont donnés d'en haut pour leur vitalité, de la 'hokhma inférieure, qui est Sa royauté, béni soit-Il, dans son revêtement dans les princes, etc., par la descente et l'enchaînement des degrés, degré après degré, jusqu'à ce qu'elle descende dans le secret des degrés, d'où s'étend vers eux un peu de vitalité, de la lie et des déchets, à la manière de la nourriture des cheveux et des ongles, surplus de l'abondance, etc. Car puisqu'il se laisse entraîner par la matérialité des choses, qui relèvent des princes, etc., et les tient pour un yech (l'être, le moi) et pour l'essentiel, il éveille ainsi la même chose en haut, pour ainsi dire ; c'est pourquoi elle devient pour lui un véritable poison mortel, car il prend sa vitalité des kelipot, appelées mort, et de là lui tombent de mauvaises pensées venues des palais des kelipot et de la sitra ahra, pour se tenir lui-même pour un yech et une chose dans ce qu'il étudie, etc.

[Voir Yoma 72b, sur : Et voici la Torah que Moche plaça (Deutéronome 4,44) : s'il le mérite, etc. ; et dans le Zohar, au début de la paracha 'Houkat, au sujet de : Et voici ; et voir paracha Behar, page 110b, au sujet de : et fais le bien, etc., voir là-bas.] C'est le sens de : celui qui dit : je n'ai que la Torah, etc. ; il dit : je n'ai que pour moi-même, parce qu'il est dans l'aspect de s'il ne le mérite pas, et veut être pour lui-même un yech et une chose séparée.

C'est pourquoi même la Torah, il ne l'a pas, car la Torah s'épanche et s'étend précisément dans un lieu de sainteté, puisque l'Or Ein Sof ne réside que sur celui qui s'efface, etc. ; c'est le côté de la sainteté, et c'est pourquoi tout l'épanchement de la sainteté vient d'elle et va vers autrui, c'est-à-dire qu'il ne veut pas pour lui-même. Il n'en va pas ainsi du côté de la kelipa : tout le bien qu'ils font, ils le font pour eux-mêmes, etc.

C'est pourquoi il est dit de Doeg et d'Ahitofel qu'ils ne parvenaient pas à établir l'enseignement conformément à la halakha ; mais de David, paix sur lui, il est écrit : et ה' est avec lui (I Samuel 16,18), car la halakha est selon lui en tout lieu ; et cela parce que l'épanchement de la Torah se fait précisément dans un lieu de sainteté, et selon l'intention du coeur de celui qui étudie la Torah. Car selon ce qu'il est dans l'itarouta diletata (éveil d'en bas), ainsi il éveille en haut, pour que soit versé sur lui un esprit d'en haut (Isaie 32,15), par l'itarouta dile'ela (éveil d'en haut), s'il le mérite et s'attache à l'Or Ein Sof qui s'étend dans la Torah, comme il est écrit : Et tous tes fils seront des disciples de ה' (Isaie 54,13), c'est-à-dire que l'étude de cette halakha soit parce qu'elle est la parole de ה', etc.

Mais ce pouvoir, que l'épanchement de l'Or Ein Sof qui est dans la Torah se fasse précisément dans la sainteté, provient de l'aspect du sceau d'en haut, comme il est écrit : Scelle la Torah parmi Mes disciples (Isaie 8,16), ce qui signifie : parmi Mes disciples, pour qu'ils soient précisément des disciples de ה' ; et ce sceau est ce qui sépare les kelipot, pour qu'elles ne se nourrissent pas de l'essentiel de la sainteté, à D.ieu ne plaise, comme dit plus haut. C'est pourquoi nous concluons par Baroukh, pour qu'il n'y ait ni nourriture ni prise pour les kelipot du fait de s'il ne le mérite pas ; car ce sceau aussi dépend de l'éveil d'en bas.

Or ceux qui cherchent ה' comprendront que, de même qu'il en est pour la Torah, il en va de même pour le service du coeur, dans l'amour et la crainte, etc. Car il y a deux aspects dans le coeur : l'intériorité du coeur et son extériorité.

L'aspect de l'intériorité du coeur est l'embrasement et l'ardeur de l'amour pour ה', dans la joie et le bonheur du coeur, plus que toute abondance (Deutéronome 28,47) ; c'est la joie de la nefech élokit qui comprend et contemple l'Or Ein Sof béni soit-Il, la source dont elle a été taillée et sa racine, en laquelle elle était incluse, en Celui qui l'a émanée, béni soit-Il, avant sa descente dans ce monde.

Et maintenant aussi il en est ainsi : tout son désir et tout son salut (II Samuel 23,5) est de se délecter en ה' (Isaie 58,14), qui est l'Or Ein Sof béni soit-Il même, l'amour dans les délices (Cantique 7,7), dans le dévoilement de l'Or Ein Sof béni soit-Il dans la 'hokhma qui est dans l'âme, koa'h ma (la puissance du quoi), etc. Et qui est sage ?

Celui qui voit ce qui naît, du néant, etc. ; car le monde ne cache ni ne dissimule l'Or Ein Sof béni soit-Il, qui n'est pas du tout dans la catégorie des mondes, et tout devant Lui est considéré comme rien et comme véritablement néant.

C'est pourquoi l'attachement de l'âme à sa racine, au D.ieu vivant, se fera dans une inclusion et une union immenses, comme elle était incluse et unie avant sa descente ; c'est à ce sujet qu'il est dit : le jour au jour exprime, comme une source qui jaillit de son origine et s'unit à elle. Et de là viendra la joie de l'âme en ה' son Créateur (Psaumes 149,2), qui est l'Or Ein Sof béni soit-Il, qui réside et se révèle dans la 'hokhma ; et la joie sera grande pour D.ieu, dans l'embrasement et l'ardeur de l'âme, à cause de la proximité de ה' qui lui est bonne (Psaumes 73,28) ; et à sa joie nul étranger ne se mêlera (Proverbes 14,10), à D.ieu ne plaise, car il n'existe absolument aucune joie semblable à celle-ci, à son image, dans le côté opposé ; elle provient de l'aspect de yehida de l'âme, qui n'est pas du tout revêtue dans les vêtements du corps et de la nefech habéhémit (âme animale), mais pour que l'âme se remplisse de lumière et de joie pour ה' seul.

Et c'est l'attribut du jour et de la lumière, comme il est écrit : le jour au jour exprime. Mais l'extériorité du coeur est l'attribut de la nuit et de l'obscurité, dans lequel il y a voilement et dissimulation par les vêtements du corps et de la nefech habéhémit, issus de noga (la kelipa translucide), qui revêtent l'âme.

Et de même que les middot de la nefech élokit sont amour et crainte, etc., ainsi en est-il dans le côté opposé ; car cet amour provient de l'aspect du yi'houda tataa (union inférieure), où le monde apparaît comme un yech, etc., à cause du revêtement de l'Or Ein Sof dans l'enchaînement et la descente des degrés, jusqu'à ce que se fasse ce monde matériel, etc. C'est pourquoi il faut un combat, et un peuple l'emportera sur l'autre (Genèse 25,23), et sans le Saint béni soit-Il, etc. ; car il est au pouvoir de son âme d'éveiller l'amour au point de vouloir se dépouiller de ses vêtements, parce qu'en vérité elle n'est pas une chose séparée, etc., mais l'union est de l'aspect de l'union inférieure, etc.

(Voir ce qui est expliqué sur Le Cantique des Cantiques au sujet des deux aspects de la fiancée, d'où l'on comprendra ce qui est dit ici ; et voir encore ce qui est expliqué sur Sortez et voyez, au sujet de Levez vos mains, etc.) Et c'est à ce sujet que David, paix sur lui, a prié : unifie mon coeur (Psaumes 86,11). Car bien que ce soient deux coeurs, l'attribut du jour et l'attribut de la nuit, ils ne sont pas séparés dans leur essence, à D.ieu ne plaise ; mais l'attribut de la nuit est l'aspect de dévoilement de l'essence de l'attribut, qui est l'attribut du jour, afin qu'il vienne en dévoilement, en acte, du caché et des profondeurs de la bina du coeur jusqu'au dévoilement du coeur en acte, pour que le coeur soit un réceptacle et une demeure pour la résidence de cet amour.

Et de même, l'amour supérieur qui vient d'au-dessus de l'enchaînement, l'aspect de l'amour dans les délices, issu de l'aspect du yi'houda ila'a (union supérieure), sera dévoilé dans l'âme, dans l'amour du coeur revêtu dans le corps et la nefech habéhémit, qui est l'amour issu de l'union inférieure ; et le dévoilement de l'attribut n'est pas une chose séparée de l'essence de l'attribut, mais : Il a établi pour lui, à partir de lui, etc. Seulement, il est impossible que l'aspect de l'amour supérieur parvienne au dévoilement, sinon par l'attribut de la nuit et de l'obscurité, qui est la contraction de la lumière et son revêtement dans sa descente degré après degré, jusqu'à acquérir pour lui-même le nom d'attribut de la nuit et d'union inférieure, et paraître comme une chose séparée ; c'est pourquoi il a prié : unifie mon coeur, etc.

Or, dans le dévoilement des middot, puisqu'il semble comme s'il était séparé, et qu'il y a là le revêtement du corps et de la nefech habéhémit issue de noga, qui voilent et dissimulent, etc., les kelipot et la sitra ahra y ont prise pour s'accrocher et se nourrir de l'essentiel de la sainteté, à D.ieu ne plaise. C'est pourquoi il faut attirer le sceau, c'est-à-dire un épanchement et une bénédiction d'en haut, pour séparer les kelipot, et pour que le dévoilement des middot ne soit lui aussi que pour Son unité, comme il est écrit : unifie mon coeur.

Et hotem (חותם, sceau) a les mêmes lettres que te'houm (תחום, limite), c'est-à-dire : jusqu'ici tu viendras et tu n'iras pas plus loin (Job 38,11), pour qu'il n'y ait pas d'ajout de vitalité au-delà de la mesure limitée, etc. ; c'est-à-dire que l'homme n'ajoute pas à donner sa force et tout son labeur à sa nefech habéhémit, mais seulement comme il est écrit : le labeur de tes mains, etc. (Psaumes 128,2), et comme expliqué ailleurs.

Par là, il éveille en haut, par l'éveil d'en bas, qu'il ne s'étende vers eux que les surplus de l'abondance, cheveux et ongles, etc., et comme celui qui jette par-dessus son épaule, etc., qui ne donne pas de son bon vouloir, par amour et affection, mais seulement comme il est écrit : et Esav, Je l'ai haï ; et tout cela dépend de l'éveil d'en bas. Et le pouvoir de cet éveil d'en bas, dont dépend l'éveil d'en haut, provient de l'aspect du sceau mentionné plus haut.