Torah Or — Torah Ohr, Bereshit.5

Il n'est pas bon que l'homme soit seul ; Je lui ferai une aide face à lui (Genèse 2,18). Il est écrit : Car ה' Elokim est soleil et bouclier (Psaumes 84,12).

Explication : ה' est le dévoilement et l'épanchement de la lumière afin qu'elle soit la source de la venue à l'être des mondes, car ה' vient du terme hithavout (venue à l'être), comme on le sait. Mais si cette lumière se dévoilait et s'épanchait pour être la vitalité des créatures telle qu'elle est en son essence, les créatures n'existeraient pas du tout de la manière dont elles sont maintenant, car il ne pourrait y avoir d'existence de yech (l'être, le moi) séparé comme il l'est maintenant, puisque la lumière et la vitalité qui le fait exister brillerait sur lui de façon dévoilée ; elles seraient au contraire dans un état de bitoul (effacement de soi) total de leur existence, comme elles sont devant Lui, béni soit-Il, où tout est considéré comme néant.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a fait un bouclier et un fourreau au nom ה', et c'est le nom Elokim, qui voile et cache la force de la lumière, c'est-à-dire par les guevourot et les tsimtsoumim (retraits) ; alors peut advenir la venue à l'être du yech séparé. Telle est l'explication du nom Elokim, terme de souveraineté, car il n'est pas de roi sans peuple.

Et cette dimension est aussi appelée du nom de Chekhina, car Chekhina vient de : Je résiderai (veChakhanti) au milieu d'eux (Exode 25,8), car c'est par cet attribut qu'Il se revêt dans les créatures ; alors que si la lumière se dévoilait telle qu'elle est en son essence, les créatures ne pourraient pas du tout la contenir, comme dit plus haut.

Or il est question dans les paroles de nos Sages, de mémoire bénie, de l'exil de la Chekhina, comme ils ont dit : Ils furent exilés à Edom, la Chekhina est avec eux ; ils furent exilés à Babylone, etc. Et la notion de cet exil est la suivante.

Le but de la descente et de l'épanchement de la lumière de Sa divinité, béni soit-Il, qui s'épanche pour se revêtir dans les créatures et les faire vivre par le tsimtsoum du nom Elokim, comme dit plus haut, jusqu'à ce qu'elles viennent à l'être de manière à être dans un état de yech séparé, c'est qu'ensuite le yech s'annule devant l'ayin (le néant), à la manière de ce qui est écrit : Et l'armée des cieux se prosterne devant Toi (Nehemie 9,6) ; tous les anges, l'armée d'en haut, Mikhael et Gavriel, etc., bien qu'ils soient dans un état de yech et de chose, sont néanmoins annulés devant l'ayin.

Et c'est là une satisfaction devant Lui, béni soit-Il, qu'il y ait un yech et qu'il s'annule, et c'est précisément cela qu'Il désire. C'est pour cela qu'a eu lieu la descente de la lumière de Sa divinité à travers des voiles et des dissimulations, jusqu'à la venue à l'être du yech, comme dit plus haut, et comme il est écrit : Tout ce qui est appelé de Mon nom, c'est pour Ma gloire que Je l'ai créé, etc.

(Isaie 43,7). Mais l'état d'exil de la Chekhina, c'est quand la lumière de Sa divinité, béni soit-Il, appelée du nom de Chekhina, s'épanche et se revêt dans les soixante-dix princes (les anges tutélaires des nations) pour les faire vivre, alors qu'ils sont un yech et une chose par eux-mêmes : À moi est mon fleuve (Ezechiel 29,3), etc., si ce n'est qu'ils L'appellent D.ieu des dieux.

Et c'est là un véritable exil, puisqu'il ne résulte ensuite de cette descente aucun bitoul. C'est le contraire de l'intention, comme dit plus haut, et c'est le secret de l'exil de la Chekhina : la lumière divine, source de vie des mondes, s'abaisse et se dévoile jusqu'au plus bas des degrés, qui sont la demeure des kelipot et des palais extérieurs, comme on le sait.

Or la Chekhina est appelée dans l'Écriture du nom de vision (מראה, aussi miroir), comme il est écrit : Dans une vision Je Me fais connaître à lui (Nombres 12,6). Et la chose est, à titre d'exemple, comme le miroir matériel, dont l'action est de montrer à l'homme ce qui est derrière lui ; et cela parce que le verre est revêtu d'un enduit d'argent qui recouvre et cache le verre et empêche la vue de s'étendre plus loin.

Et du fait de cet arrêt et de cet empêchement se produit une lumière en retour, si bien que la vue tombe aussi sur ce qui est derrière (et cela par la force du verre et de l'enduit), ce qu'elle ne pourrait voir sans cet enduit. Toutefois cela n'a lieu que lorsqu'il est enduit et recouvert d'un revêtement fin et ténu comme l'argent ; mais lorsqu'il est recouvert d'un revêtement épais et obscur, on n'y verra rien.

Et c'est ainsi que l'on comprendra l'application. À savoir : le nom ה' est dans un état d'épanchement de haut en bas, comme dit plus haut, et la dimension de Sa royauté, béni soit-Il, appelée du nom Elokim, c'est la dimension de tsimtsoum et de dissimulation, en laquelle la lumière se cache et se voile pour ne plus s'étendre ni se dévoiler davantage, comme dit plus haut.

Et du fait de ce tsimtsoum et de ce voilement se produit une lumière en retour, qui retourne et monte très haut, au-delà de la mesure de la force de la source de la lumière qui s'épanche du nom ה', comme il est écrit : Une femme vaillante est la couronne de son mari (Proverbes 12,4), et il est écrit : Et la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, etc. (Isaie 30,26).

C'est-à-dire comme l'exemple du miroir : par le revêtement qui cache et empêche l'expansion de la lumière se produit une lumière en retour jusqu'au loin ; et le sage comprendra. Et c'est ce qui est dit : L'holocauste (עולת, de la racine monter) du Chabbat en son Chabbat (Nombres 28,10).

De même ce qu'ont dit nos Sages (Ketoubot 61a) sur le verset : Mariée (בעולת) à un mari (Genèse 20,3) : dans l'élévation du mari elle s'élève avec lui, etc. Et voir ce qui est expliqué sur le verset : Montre-moi ton aspect (Cantique 2,14), etc., que c'est aussi le sens de la descente de la neshama dans le corps qui cache, ce qui est nécessaire à l'élévation, pour remonter du bas vers le haut et s'inclure dans la lumière de ה', etc.

Et c'est aussi ce qui est écrit : Et ה' Elokim fit pour l'homme et pour sa femme des tuniques de peau et les en revêtit (Genèse 3,21) : c'est la dimension d'un vêtement qui couvre et voile, et par ce vêtement et ce voilement se produit ensuite le choc de la lumière en retour, comme dit plus haut. Et c'est : Il n'est pas bon que l'homme soit seul.

Explication : la notion que l'homme soit seul, c'est que tout soit épanchement de manière dévoilée d'en haut, ce qui est le secret de l'Homme supérieur, le nom MaH (מה, de valeur 45, comme אדם), sur le trône : une forme semblable à l'aspect d'un homme (Ezechiel 1,26), etc. ; c'est-à-dire qu'il soit dévoilé en bas de lui-même et par lui-même, car alors tout serait dans un état de bitoul, comme il est en haut, dans l'état d'unité supérieure, où tout est considéré comme néant et rien. Et c'est : que l'homme soit seul, c'est-à-dire que tout soit annulé devant Lui, béni soit-Il.

Je lui ferai une aide face à lui : que l'aide et le secours viennent précisément de la dimension de face à lui, c'est-à-dire de la dimension du tsimtsoum et de la dissimulation qui s'oppose à l'expansion de la lumière, comme dit plus haut, du fait de laquelle viennent à l'être le corps et la nefech habehemit (âme animale), qui sont dans un état de yech et séparés, comme dit plus haut ; et c'est précisément de là que viendra l'aide, car de ce voilement se produit ensuite une lumière en retour très haut.

Et comme il est écrit : Elokim m'a fait un rire (Genèse 21,6) : l'essentiel du rire et du délice dans le futur, quand ה' se réjouira de Ses oeuvres (Psaumes 104,31), s'épanche du nom Elokim, comme expliqué ailleurs ; car par là se produira ensuite le dévoilement d'une dimension supérieure au nom ה', comme il est écrit : Jusqu'à ce que passe Ton peuple, ה' (Exode 15,16), et c'est la dimension où nul homme n'a habité (Jérémie 2,6), comme il est expliqué sur le verset : Avec la couronne dont sa mère l'a couronné (Cantique 3,11), etc.

Or après la faute d'Adam le premier homme, il est écrit : tuniques de peau (עור), avec un ayin. Car avant la faute le revêtement et le voilement étaient extrêmement fins, puisqu'il est écrit : Et Il le plaça dans le jardin d'Éden, etc.

(Genèse 2,15) ; mais après la faute c'est la dimension du face-à-lui à l'extrême, qui est la dimension de kelipat noga (l'écorce lumineuse, mélange de bien et de mal), et c'est là le sens des tuniques de peau. Car l'essentiel de l'alimentation des forces extérieures se fait par la peau, puisque leur alimentation provient de la dimension des cheveux, comme il est écrit : Comme une brebis muette devant ceux qui la tondent (Isaie 53,7) (voir ce qui est expliqué dans la paracha Pin'has sur le verset : Ordonne...

Mon offrande, etc.) ; et l'essentiel de la pousse des cheveux se fait par la peau, où se trouvent des pores d'où poussent les poils, etc., comme on dit au sujet de la vache rousse : si elle avait deux poils dans un même pore, elle est invalide, etc. ; et dans le chapitre Haor vehaRotev : un trou sur lequel l'encre ne passe pas, etc. C'est pourquoi le service divin (עבודה) est, à titre d'exemple, comme le tannage (עבוד) des peaux.

Et c'est ce qu'on appelle serviteur (עובד) d'Elokim : celui qui répare la dissimulation de la dimension de la peau évoquée plus haut, qui s'épanche du nom Elokim, afin que l'obscurité soit transformée en lumière, etc. C'est pourquoi il est dit : Et ה' Elokim fit pour l'homme et pour sa femme des tuniques de peau : deux noms, etc.

Et l'explication des deux noms se rapporte aussi à l'homme et à sa femme : pour l'homme Il fit le nom ה', et pour sa femme le nom Elokim.

Et 'Hanokh était cousseur de chaussures. Explication : après que fut réparée la dimension de peau évoquée plus haut, par les tuniques de peau d'Adam et 'Hava, 'Hanokh en cousit des chaussures, comme il est expliqué sur le verset : Que tes pas sont beaux dans les sandales (Cantique 7,2), etc., voir là-bas.

Et néanmoins, même si Adam le premier homme n'avait pas fauté et qu'il n'y avait pas eu de kelipat noga, une aide venant de la dimension du face-à-lui aurait néanmoins eu sa place, sauf que la dimension du face-à-lui aurait été plus subtile.

Et c'est que le service consistait à élever de dessous le parsa (la cloison), car il y a une dimension de parsa dans tous les mondes : ce qui est sous le parsa n'est pas de l'essence de ce qui est au-dessus du parsa ; comme chez l'homme il y a une dimension de parsa, qui est le diaphragme, qui interrompt et sépare, et voici que toutes les dimensions de l'homme, le cerveau, le coeur et tous les sens, sont au-dessus du parsa.

Et ce qui est au-dessous du parsa n'est pas à la manière de l'essence des forces élevées qui sont au-dessus du parsa. Et de la même manière on comprendra en haut la notion de la dimension de parsa qui existe dans les mondes de sainteté eux-mêmes, entre Atsilout et Beria, etc.

C'est pourquoi il y avait lieu d'élever de dessous le parsa même dans l'état d'avant la faute, et telle était la notion de l'aide face à lui dans l'intention de la création. Mais après la faute, l'aide face à lui est la notion du tri de kelipat noga.

Et c'est la notion de : Et Il chassa l'homme, etc. (Genèse 3,24).

Néanmoins cette dimension aussi est comparée à un enduit fin et ténu, dont peut provenir une lumière en retour. Car kelipat noga est composée de bien et de mal, et c'est la vitalité de toutes les choses permises, etc., qui sont appelées heter (permis, litt. délié), car elles ne sont pas interdites, liées et attachées aux mains des forces extérieures, et l'on peut élever le bien dans l'état de lumière en retour, etc.

Et par tout cela on comprendra ce que l'on dit dans les bénédictions des mariés : dans la bénédiction Sameah tesamah (Réjouis, réjouis), on dit : qui réjouit le marié et la mariée ; et dans la dernière bénédiction, qui est Acher bara, on dit : qui réjouit le marié avec la mariée. Explication : la mariée est la dimension de Malkhout (royauté).

D'abord elle reçoit la lumière du marié, qui s'épanche du monde masculin dans le monde féminin, et c'est : le marié et la mariée. Mais ensuite Il réjouit le marié avec la mariée, c'est-à-dire que par la mariée Il réjouit le marié, car elle lui devient une véritable aide et un surcroît de lumière venant de la dimension du face-à-lui, comme dit plus haut.

Et c'est ainsi qu'elle devient la couronne de son mari.