Torah Or — Torah Ohr, Bereshit.3

Car de même que les cieux nouveaux et la terre nouvelle que Je fais subsistent devant Moi, ainsi subsisteront votre descendance et votre nom (Isaie 66,22). Voici, on connaît le but de la descente de l'âme dans le corps en ce monde-ci : avant sa descente, elle était incluse dans Celui qui l'émane, béni soit-Il, par l'amour et la crainte, etc.

Car l'âme possède un intellect et des middot (attributs émotionnels), etc.

Et elle est descendue et s'est revêtue du corps et de la nefech habéhémit (âme animale), qui la voilent et la cachent, etc., et la revêtent de vêtements souillés, ce sont les middot qui proviennent du côté des kelipot, etc. ; cette descente est pour les besoins d'une élévation, afin d'opérer des tris au moyen de l'épanchement de la Torah et des mitsvot, dans lesquelles est revêtu l'Or Ein Sof (lumière infinie), béni soit-Il.

Et en elles et par elles il y aura une révélation de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, sur son âme, etc., comme expliqué ailleurs. Pour comprendre cela : en effet, la Torah et les mitsvot qui sont devant nous sont elles aussi dans les descentes et l'enchaînement des degrés depuis la lumière de Sa Face, béni soit-Il, au point de se revêtir de choses corporelles et matérielles ; c'est pourquoi les anges demandèrent : Toi qui places Ta majesté sur les cieux, etc.

(Psaumes 8,2). En quoi donc consistera la supériorité de leur rang sur le rang de l'amour et de la crainte de l'âme ?

Et de plus, on a dit que la Torah sans amour et crainte ne s'élève pas vers le haut, car l'amour et la crainte sont les ailes qui élèvent et portent la Torah. Bien au contraire, il semble que le rang de l'amour et de la crainte soit très grand, bien supérieur au rang de la Torah.

Mais la chose est ainsi : il est écrit : Tout ce qui est appelé de Mon nom, pour Ma gloire Je l'ai créé, etc. (Isaie 43,7).

Ce qui est appelé de Mon nom, c'est le monde d'Atsilout, qui est appelé véritablement de Mon nom, car là réside véritablement l'Or Ein Sof, béni soit-Il, et ils s'unissent à Lui dans l'union parfaite, car Lui et Ses vitalités sont un, Lui et Ses causés sont un, tout étant annulé et inclus dans l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement. Et sur eux tous Son nom est invoqué, car ils sont tous dans l'aspect de l'Ein Sof.

Bien qu'il n'y ait aucune commune mesure avec Lui, béni soit-Il (et comme on le sait, l'Adam d'Atsilout est appelé Adam d'Assiya, aspect d'Assiya matérielle), et que même le monde d'Atsilout ne soit qu'un éclat et un rayonnement, etc., seulement, le rayonnement qui descend et s'étend la s'unifie sans aucune séparation ni division, au point qu'ils sont tous remplis de ce rayonnement, et il n'y a là de saisie d'aucune chose en dehors de ce rayonnement. Car Atsilout est un terme de mise à part, comme dans : Il préleva de l'esprit, etc.

(Nombres 11,25), à propos de Moïse, que le Targoum traduit : et il mit à part. Car assurément il ne donna pas tout son esprit aux anciens au point qu'ils atteignent véritablement son rang et son degré, mais il mit à part de son esprit et le fit descendre en bas pour qu'il se revête de la mesure des anciens, afin qu'ils s'élèvent quelque peu et puissent porter [la charge] avec lui comme un seul, et qu'ils deviennent un.

Bien qu'ils ne soient pas véritablement une seule unité dans leur essence, néanmoins ils peuvent s'unir à lui.

C'est-à-dire qu'ils sont unis par l'éclat et la lumière qui s'étendent de lui. De même le monde d'Atsilout : Il a émané l'Or Ein Sof, béni soit-Il, et a mis à part un éclat et une lumière dans ce monde-là, pour qu'ils aient la capacité de recevoir cet éclat et cette lumière de l'Or Ein Sof, béni soit-Il, sur le mode de l'union, de sorte que tout s'unisse dans l'aspect de l'Or Ein Sof, c'est-à-dire dans l'aspect de la lumière et de l'éclat qui s'étendent de Lui.

Et l'union est de deux aspects : Lui et Ses vitalités, Lui et Ses causés. Ses vitalités sont les lumières, c'est-à-dire les sources d'où sont venues à l'existence 'Hokhma (sagesse) et 'Hessed (bonté), etc. ; et les sources sont des lumières et de la vitalité.

Car aux lumières ne s'applique pas encore l'aspect de la division en détails, au point d'être appelées du nom de 'Hokhma ou de 'Hessed, etc.

Comme il est expliqué ailleurs au sujet des lumières qui ont échangé leurs places, la lumière de 'Hessed dans le récipient de la Guevoura, etc. Et Ses causés sont les kelim qui délimitent les lumières, car c'est par les kelim qu'elles reçoivent le nom de 'Hokhma ou de 'Hessed, etc. ; et néanmoins l'Or Ein Sof réside en eux sur le mode de l'union, et on les appelle 'Hokhma de l'Ein Sof et 'Hessed de l'Ein Sof, etc.

Car bien qu'elle soit appelée du nom de 'Hokhma, elle n'est néanmoins pas limitée par un nom de limite et de mesure, mais selon la parole : Tu es sage, mais non d'une sagesse connue, etc. (Tikounei Zohar, introduction).

Et Il est la connaissance et Il est le connu, etc. C'est pourquoi le monde d'Atsilout est appelé : ce qui est appelé véritablement de Mon nom.

Mais le monde de Beria, et à partir de lui vers le bas, est appelé : pour Ma gloire Je l'ai créé, etc. La gloire, c'est le revêtement, selon la parole d'Eliyahou : Tu leur as préparé des vêtements, etc. ; comme un vêtement qui ne s'unit pas à l'essence, etc., mais au contraire l'essence se couvre et se dissimule en eux, de sorte que l'essence ne se révèle pas telle qu'elle est, et la lumière de l'essence n'est visible qu'à travers ce vêtement.

Et néanmoins Tu leur as préparé (תקינת) des vêtements, etc. : c'est un tikoun (une réparation), afin que la lumière de l'essence se révèle précisément à travers un vêtement, car sans vêtement le monde de Beria n'aurait pas pu recevoir, etc.

Et parce que dans ce vêtement se révèle la lumière de l'essence, c'est pourquoi il est écrit : Et l'armée des cieux se prosterne devant Toi (Nehemie 9,6), car ils sont annulés, etc. Et parce qu'elle ne se révèle que sur le mode du vêtement, c'est pourquoi ils sont dans l'aspect de la séparation, et de là il se sépare (Genèse 2,10), les montagnes de la séparation, etc., car ils ne s'unissent pas comme en Atsilout.

Or on connaît le service des anges, qui se tiennent depuis les six jours de la Création dans les hauteurs du monde et font entendre avec crainte, etc. Le lion a rugi (Amos 3,8) : c'est Mikhael, la face de lion à droite (Ezechiel 1,10) ; et quand il rugit, rugissent auprès de lui trois cent soixante-dix mille lions, etc., qui sont le camp de Mikhael, etc.

Il faut comprendre en quoi consiste leur service, et comment leur est-il compté comme service d'être annulés en saisissant que leur vitalité et leur existence viennent du néant à l'être, puisque telle est leur perception ; et pourquoi rugissent-ils et font-ils trembler ? Quelle nouveauté leur est apparue dans cette perception, et après quoi aspirent-ils et languissent-ils ?

Mais la chose est ainsi : le monde d'Atsilout est le monde du tikoun, qui a déjà été réparé pour que les lumières et les kelim soient sur le mode de : Lui et Ses causés sont un, etc., comme plus haut. Il n'en va pas de même des mondes de Beria, Yetsira et Assiya, qui proviennent de la brisure des récipients du monde du Tohou (chaos), tombés dans Beria, Yetsira et Assiya.

C'est pourquoi un service intégral est nécessaire pour étendre en eux l'aspect du tikoun du monde d'Atsilout, afin qu'eux aussi s'élèvent et s'unissent. Et il ne suffit pas de la lumière et de la vitalité qui s'étendent à travers un écran et un revêtement, selon l'ordre de la descente et de l'enchaînement des degrés, tel qu'il a été imprimé dans la nature de la formation du monde, d'être degré après degré, Atsilout, Beria, Yetsira, Assiya, de sorte que le monde de Beria est dans l'aspect de la séparation, les montagnes de la séparation, etc.

Mais il faut étendre une lumière nouvelle d'en haut, jusqu'à ce que le monde de Beria soit inclus dans l'aspect du monde d'Atsilout véritablement. Car les mondes de Beria, Yetsira et Assiya sont ce que ה' a créé pour faire (Genèse 2,3), pour faire et réparer ce qui n'a pas été ainsi réparé dans l'ordre de l'enchaînement au moment de la création du monde.

Et même le monde d'Assiya, qui est le plus bas de tous : Baal 'Hanan fils d'Akhbor régna, puis après lui Hadar régna à sa place, etc. (Genèse 36,38-39), qui est le monde du tikoun.

Et telle est, de manière générale, toute l'oeuvre de service dans les mondes de Beria, Yetsira et Assiya : puisqu'ils proviennent de l'aspect de la brisure des récipients, tombés du monde du Tohou dans Beria, Yetsira et Assiya, ils ont besoin d'un tikoun pour s'élever et s'inclure dans Atsilout. Et le tikoun se fait par le service.

Or ce monde-ci, matériel, est épais comme la poussière du sol ; et néanmoins, parce qu'il y a en lui une vitalité spirituelle issue de la poussière supérieure qui est dans le monde du Tohou, antérieur à Atsilout, il a la capacité d'être réparé. Et le tikoun consiste à trier le mal du bien, à enlever les scories et les déchets, afin que le bien puisse s'élever.

Or en Beria c'est en majorité bien, etc., jusqu'à Assiya où c'est en majorité mal et mélangé, etc. Et un service intégral est nécessaire aussi pour cet aspect, afin de séparer le mal ; et ce tri se fait par l'ordre de la prière, car c'est selon ce modèle qu'a été établi tout l'ordre de la prière ; c'est-à-dire par l'aspect du ratso (élan vers le haut) : s'Il pose sur lui Son coeur, etc.

(Job 34,14).

Et ce ratso, c'est ce qui est écrit : Car par Toi je cours, etc., je franchis la muraille (Psaumes 18,30). Chour signifie muraille, c'est-à-dire l'aspect des lumières enveloppantes ; et je franchis la muraille veut dire que je bondis au-dessus de l'aspect de toutes les lumières enveloppantes, par l'aspect du ratso, pour m'attacher à Lui, à l'Ein Sof, béni soit-Il, véritablement, qui est au-dessus de la catégorie des mondes et n'est ni dans l'aspect de memale kol almin (qui remplit tous les mondes) ni dans l'aspect de sovev kol almin (qui entoure tous les mondes), etc. ; et tout le monde d'Atsilout, le monde des Beroudim, n'est appelé qu'Adam d'Assiya, et le monde des Nekoudim Adam de Yetsira, etc.

Et par ce ratso se dispersent tous les ouvriers d'iniquité (Psaumes 92,10), comme il est écrit : Les exaltations de D.ieu dans leur gorge et une épée à deux tranchants dans leur main, pour exercer la vengeance sur les nations, etc. (Psaumes 149,6-7).

Et de même est tout l'ordre de la prière, qui dans son ensemble est : les exaltations de D.ieu, etc. ; c'est pourquoi en elle et par elle se font le tri et la séparation du bien d'avec le mal ; et tel est le service de la prière par le ratso, qui est le tri des mayin noukvin (eaux féminines). Mais le tri des mayin doukhrin (eaux masculines), qui est l'épanchement supérieur venant du monde d'Atsilout, pour qu'il y ait bitoul (effacement de soi) et inclusion comme en Atsilout véritablement, l'aspect de l'union supérieure où Lui et Ses vitalités sont un, Lui et Ses causes sont un, véritablement un, cela se fait par la Torah et les mitsvot, qui sont précisément les épanchements de l'aspect de l'union supérieure, car la Torah et le Saint, béni soit-Il, sont tout un.

Et les deux cent quarante-huit commandements sont les deux cent quarante-huit membres du Roi, des membres véritables, qui sont des kelim pour la lumière et la vitalité qui s'étend, se revêt et se répand en eux depuis l'Or Ein Sof, béni soit-Il, véritablement ; seulement ils sont descendus et se sont revêtus de choses matérielles, à cause de la matérialité et de l'épaisseur de ce monde-ci, afin de les élever, et pour que la vitalité matérielle de ce monde soit elle aussi incluse dans la lumière et la vitalité supérieures ; c'est pourquoi la vitalité supérieure a dû descendre et se matérialiser à ce point.

Et par là se comprend la supériorité et l'excellence de l'étude de la Torah et de l'accomplissement des mitsvot en ce monde-ci, plus que l'amour et la crainte de l'âme avant sa descente. Car l'âme, bien que son amour et sa crainte soient très hauts et élevés, bien au-delà même des anges de ce monde-là, en chaque monde selon ce qu'il est - comme on le sait, les anges proviennent de l'extériorité des mondes et les âmes de l'aspect de l'intériorité -, néanmoins, puisque l'âme est un aspect de créature, nouvellement venue du néant à l'être, elle n'est pas unie à Celui qui l'émane, béni soit-Il, comme l'union de la Torah et des mitsvot, car la Torah et le Saint, béni soit-Il, sont tout un véritablement, et les deux cent quarante-huit mitsvot sont véritablement les deux cent quarante-huit membres du Roi, qui sont précisément Sa sagesse et Sa volonté véritablement, et Il est la connaissance, etc.

Et néanmoins la Torah sans amour et crainte ne s'élève pas vers le haut, car, puisqu'elle est descendue et s'est revêtue de choses matérielles, elle est attachée en bas, et elle est dans l'aspect de la descente depuis la lumière de Sa Face, béni soit-Il. Mais par l'amour et la crainte, on étend la lumière de l'Ein Sof, béni soit-Il, revêtue dans la Torah, sur le mode d'une union complète, afin que la Torah et le Saint, béni soit-Il, soient tout un ; et comme on le sait de ce qui est expliqué ailleurs au sujet de l'étude de la Torah pour elle-même, dont on a dit : Je leur compte comme s'ils M'avaient fait.

M'avaient fait, véritablement : car par l'étude de la Torah s'étend le vav du nom Havaya, béni soit-Il, qui est Tiferet ; et par les mitsvot, dont l'ensemble est la mitsva de la charité, s'étend le hé du nom Havaya, comme on le sait. Et de manière générale, par la Torah, le service et les actes de bonté s'étendent les trois lignes 'Hokhma, 'Hessed, Netsa'h, à droite, etc., et ce sont les trois vav de Vayissa, Vayavo, Vayet, etc.

(Exode 14,19-21), car les vav sont des épanchements des yod qui sont en tête des vav, etc.

Or, dans cet aspect, la terre a précédé les cieux. La terre est l'aspect du ratso dans la prière, c'est-à-dire le tri des mayin noukvin d'abord ; et ensuite les cieux, c'est-à-dire l'influx des mayin doukhrin par la Torah et les mitsvot, car les cieux sont l'aspect de ceux qui épanchent, comme il est écrit : Il couvre les cieux de nuages, Il prépare la pluie pour la terre, etc.

(Psaumes 147,8), [et :] à la pluie des cieux, etc. (Deutéronome 11,11), afin que les mayin doukhrin trient les mayin noukvin pour les élever, jusqu'à ce que même l'aspect d'Assiya soit inclus dans l'aspect d'Atsilout, où Lui et Ses vitalités sont un, etc.

Et il faut que le tri des mayin noukvin vienne d'abord, afin qu'ensuite vienne le tri des mayin doukhrin pour trier les mayin noukvin ; tandis que sans l'élévation des mayin noukvin, les mayin doukhrin n'ont pas la force de trier, etc. Et tel est notre service durant tout le temps de l'exil, où le mal domine et où il faut trier le mal et le séparer du bien.

Mais dans l'avenir, à la venue du Machia'h, rapidement de nos jours, quand tout le tri sera complété et achevé, et que s'accomplira : Il engloutira la mort pour toujours (Isaie 25,8), et : l'esprit d'impureté, Je le ferai disparaître, etc. (Zacharie 13,2), alors tout sera dans l'aspect du monde du tikoun comme en Atsilout véritablement, et il y aura union et inclusion en bas comme en haut.

Voici, le but est que brille et scintille la révélation de la lumière du monde des Akoudim, qui est au-dessus du monde d'Atsilout, comme il est écrit : Voici, Mon serviteur prospérera, il sera élevé, exalté et très haut (Isaie 52,13).

Et c'est l'intériorité d'Atik (l'Ancien) qui se révélera ; et alors scintilleront des âmes nouvelles en lesquelles il n'y a pas d'aspect de tri. Car toutes les âmes qui ont jamais existé sont celles qui étaient incluses en Adam le premier homme, qui ont besoin de tri et de tikoun, et ce sont elles qui sont descendues de l'extériorité d'Atik et se sont enchaînées selon l'ordre des degrés ; et ce qui est déjà ordonné dans l'ordre de l'enchaînement n'est pas une nouveauté.

Mais la nouveauté des âmes vient d'au-dessus de l'enchaînement, de ce qui n'est pas encore descendu ni enchaîné, et c'est de l'intériorité d'Atik, qui n'est pas venue à la révélation dans l'ordre de l'enchaînement. Car l'ordre de l'enchaînement est que l'extériorité du supérieur devient intériorité en bas, mais l'intériorité du supérieur ne descend et ne s'enchaîne pas du tout.

Et dans l'avenir il y aura la révélation de cette lumière nouvelle qui est au-dessus de l'ordre de l'enchaînement, et c'est le monde des Akoudim, antérieur à Atsilout. Car en Atsilout, qui est le monde du tikoun, a été réparé et ordonné, comme il convient, l'enchaînement par la division des degrés, 'Hokhma et 'Hessed, etc., selon la parole : Tu es sage, mais non d'une sagesse connue, car l'Or Ein Sof s'est étendu dans la 'Hokhma.

Et c'est : Tu es, l'Or Ein Sof, béni soit-Il, qui s'est revêtu dans l'aspect de sage, etc. Et de même pour tous les aspects : Tu es intelligent, etc. ; ה' est juste dans toutes Ses voies et bienveillant, etc.

(Psaumes 145,17). Et ils sont les sources de la 'Hokhma et du 'Hessed de Beria, qui sont une sagesse connue et une bonté connue, etc.

Mais le monde des Akoudim est l'inclusion de toutes les forces et de tous les aspects, liés dans un seul récipient, etc., sans aucune division en noms de 'Hokhma et de 'Hessed ; et cette révélation est appelée les cieux nouveaux et la terre nouvelle que Je fais. Je, précisément : c'est l'Émanateur suprême, béni soit-Il ; car cette force de renouvellement vient de l'Ein Sof, béni soit-Il, Lui-même, comme on le sait.

Et néanmoins cela est appelé du nom de cieux et terre, car, puisque c'est dans l'aspect d'une certaine révélation, au point d'être même la source de la source de l'ordre de l'enchaînement, il doit nécessairement s'y trouver un aspect qui soit à l'image de l'enchaînement.

Et puisque dans l'enchaînement il y a cieux et terre, il doit nécessairement y avoir là aussi ces aspects ; seulement là ils sont appelés cieux et terre, les cieux d'abord, c'est-à-dire : atteint et n'atteint pas. Atteint, car il veut épancher ; et n'atteint pas, car le récipient ne peut le supporter (tandis que de bas en haut, le ratso vient d'abord : les eaux inférieures pleurent, etc.).

C'est pourquoi ces cieux et cette terre sont dits subsistant devant Moi ; subsistant signifie qu'ils subsistent toujours. Car aujourd'hui aussi existe cet aspect du monde des Akoudim, mais il est caché ; et dans l'avenir il se révélera.

Et ils sont devant Moi (לפני), c'est-à-dire dans l'aspect de l'intériorité (פנימיות), à savoir l'intériorité d'Atik, comme plus haut.

Et le prophète a annoncé cela en disant : ainsi subsisteront votre descendance et votre nom. Votre descendance (littéralement votre semence) est l'aspect de l'ensemencement des mayin doukhrin par la Torah ; car la Torah, qui s'est revêtue de choses matérielles, est comme l'ensemencement du grain dans la terre : bien que le corps du grain pourrisse, la force qui est en lui fait pousser ; c'est pourquoi il ne pousse que ce qui est à l'image du grain, et d'une semence de blé ne pousse pas un etrog, etc., comme il est écrit : selon leur espèce, etc.

(Genèse 1,11). De même la Torah : bien qu'elle se soit revêtue de choses matérielles (et il y a un avis selon lequel les mitsvot seront abolies dans l'avenir), néanmoins la lumière de la Torah est ce qui fait germer et opère des délivrances au sein de la terre (Psaumes 74,12), pour trier les mayin noukvin et les élever très haut.

Et votre nom est l'aspect de l'acceptation du joug du Royaume des cieux, que l'on accepte dans Ses mitsvot, béni soit-Il ; et cela est appelé aspect du nom, car Son nom, béni soit-Il, est invoqué sur Israël lorsqu'ils acceptent Sa royauté sur eux ; et c'est : Et Sa royauté, ils l'ont acceptée sur eux de plein gré ; tandis que sur les nations idolâtres Il est souverain et non roi, car on n'est appelé roi que par consentement. Et c'est le sens de Keter Malkhout (la couronne de la royauté) : l'essentiel de la royauté est la couronne dont on Le couronne, et la couronne est l'aspect de la volonté ; et c'est : leur début est fiché dans leur fin, car l'épanchement de Malkhout vient du Keter, qui est la volonté, etc.

C'est pourquoi cela est appelé aspect de votre nom.

Or votre descendance et votre nom, qui sont précisément les épanchements de la Torah et des mitsvot en ce monde-ci, sont l'épanchement des mayin doukhrin depuis le monde d'Atsilout, qui est le monde du tikoun, afin de trier les mayin noukvin qui montent d'Assiya pour qu'ils soient inclus dans Atsilout, comme plus haut. S'il en est ainsi, dans l'avenir, quand le tri sera complété et achevé, que tout sera monde du tikoun, et que scintillera et se révélera la révélation de la lumière nouvelle supérieure de l'aspect des cieux nouveaux et de la terre nouvelle, on aurait pu penser qu'il n'y aurait plus d'élévation pour la Torah et les mitsvot, et qu'elles resteraient seulement dans le monde d'Atsilout.

C'est pourquoi le prophète annonce qu'en vérité il n'en est pas ainsi, mais que votre descendance et votre nom subsisteront aussi là-bas. Car même après que tous les tris auront été achevés et inclus dans Atsilout, il y aura encore cette supériorité supplémentaire, d'élévation en élévation, qu'ils s'élèveront aussi dans le monde des Akoudim.