Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebe'al Peh, Kelal Rashi

Kelal Rachi, de mémoire bénie. Du Maharik (Rabbi Yossef Kolon) dans ses Kelalei Talmud : la voie que nous pratiquons dans la garde de Rachi, de mémoire bénie, s'apprend du Talmud, qui objecte : mai kamal (que vient-il nous enseigner), c'est évident, et répond : que dirais-tu, telle et telle chose, kamal, puis objecte : et je dirais ainsi aussi, et répond.

Jusqu-ici ses paroles. Le rav Rabbi Yitzhak Canpanton, de mémoire bénie : sois toujours applique à donner des nécessités et à donner une distinction pour chaque chose du commentateur, l'auteur, et pour chaque langage : pourquoi il l'a dit et ce qu'il a visé par ce langage-là, si c'est pour expliquer et qu'il n'a pas tiré d'un autre commentaire, ou pour résoudre quelque contrainte ou difficulté ; et il s'est gardé de resserrer son langage et de le faire sortir de manière qu'il n'y reste pas un mot de trop, car s'il est possible de dire son intention en trois mots, quel besoin de dire quatre ; et ainsi feras-tu dans le langage de la Michna et de la Guemara, c'est-à-dire que tu seras précis dans leur langage afin qu'il n'y ait rien de trop ; reviens examiner bien, car ils n'ont pas allongé en des paroles sans besoin, car ce n'est pas une chose vide de vous (Deutéronome 32,47), et la gloire des sages est de diminuer en paroles, pour inclure beaucoup de sujets en peu de paroles, et de faire que leurs paroles soient peu nombreuses en quantité et nombreuses en qualité, et qu'il n'y ait pas dans leurs paroles de trop, même une seule lettre ; et comme il est écrit (Pesahim 3b) : qu'un homme enseigne toujours à ses disciples par une voie courte.

Jusqu-ici. Il a encore écrit : l'usage de Rachi et sa méthode est de ne pas faire sortir un mot dans son langage sans besoin, c'est-à-dire lorsque il parle une chose sur le langage de la Guemara, c'est pour expliquer, parce qu'il est fermé, ou pour se garder d'un autre commentaire erroné, ou d'une atkifta (attaque), ou d'une difficulté, ou d'une contrainte, ou pour corriger le langage comme je l'ai posé plus haut ; et aussi son usage est de dire la Michna ou le dit de la Guemara ou la beraita au début du sujet selon la conclusion qui est à la fin, et de laisser les doutes qui s'y joignent, qui sont contre ce dit-là, et de dire : et dans la Guemara il objecte ; et aussi sa voie est de dire difficile parfois, lorsque cette prémisse qu'il pose est nécessaire, que celui qui dit ce dit-là, qui objecte à partir de lui, la tiendrait ainsi maintenant, et à la fin elle est nulle ; et c'est pourquoi Rachi dit kasavda (il pensait) ; et tu as à examiner quel besoin il y a maintenant, s'il était possible de dire ce dit-là avec une autre et d'objecter à partir de lui ou non, et si la chose est nulle ou non ; cependant il dira kasavda lorsque, selon la vérité, cette hypothèse ou cette prémisse sur laquelle l'objecteur appuie la difficulté, il est impossible de la laisser ainsi et qu'elle soit vraie selon la conclusion ; mais s'il était possible qu'il en soit ainsi, bien que celui qui résout la repousse comme nulle selon son avis, il ne dira pas kasavda ; et garde cette règle ; et aussi son usage est d'expliquer le sujet d'abord, et ensuite il revient corriger le langage et le mettre en ordre selon le sujet, comme il a écrit sur dans son zèle (Nombres 25,11) ou comme et Calev fit taire (Nombres 13,30), examine et tu trouveras.

Jusqu-ici son langage.

Si tu veux te tenir à comprendre le sujet de Rachi, sors et apprends du Mizrahi, qui a expliqué la parole de Rachi sur la Torah et expliqué ce qu'il a corrigé en chaque mot, et ainsi est Rachi dans la Guemara. Encore le Mizrahi s'est peiné à résoudre les paroles de ceux qui attaquent Rachi, comme le Ramban ; ainsi convient-il de faire pour Rachi dans la Guemara, de résoudre les attaques que les maîtres des Tossefot ont portées contre lui ; et il y aidera de lire le commentaire du Ran et le sefer ha-Maor et le sefer Milhamot ה', qui s'occupent de la discussion de la halakha, et dans le reste des décideurs ; et tu trouveras le plus souvent que les paroles de Rachi sont claires ; et le sage écoutera et augmentera l'instruction (Proverbes 1,5), pour être un sage qui comprend de son savoir, et ה' est avec lui, la halakha est comme lui.

Maintenant j'écrirai quelques règles sur les langages de Rachi qui sont en usage. Mahari Kolon, dans une techouva, siman 86, a objecté sur ce que nous trouvons au chapitre Yohasin (81b) : on flagellé sur les hazakot (présomptions) et l'on lapide et l'on brûle sur les hazakot : pourquoi n'a-t-il pas réuni et dit : on flagellé et l'on lapide et l'on brûle sur les hazakot ?

Et il a résolu : parce que flageller et lapider et brûler ne traitent pas d'une seule manière, car les coups, qui ne sont pas si graves, suffisent d'une hazaka quelconque ; mais pour les peines de mort, qui sont graves, il faut une hazaka qui a avec elle une prétention et un acte qui témoigne sur elle. Et le rav, de mémoire bénie, s'est aidé de ce qu'a expliqué Rachi là, et voici son langage : on flagellé sur les hazakot : sur une chose dont nous avons la hazaka, et même s'il n'y a pas de témoignage dans la chose ; on lapide et l'on brûle, kedemefarech ve-azil (comme il explique et poursuit).

Et qu'a renouvelé Rachi, de mémoire bénie, de plus que la Guemara, à plus forte raison qu'il a déjà expliqué, lui, de mémoire bénie, le sujet de la hazaka ; seulement il a visé à dire que celle des coups traite même s'il n'y a aucun témoignage, ni un acte qui témoigne sur elle ; mais lapider et brûler, cette hazaka-là n'y est pas efficace, seulement comme il explique dans la Guemara ; et c'est qu'il y a un acte qui témoigne, comme ce que nous disons dans la Guemara tout près, d'un petit garçon et d'une petite fille et d'un homme et d'une femme qui ont grandi dans une maison avec la hazaka que celle-ci est sa femme et que ceux-ci sont leurs fils : que si le fils vient sur la femme, il est lapidé pour être venu sur sa mère, etc. Voici, nous avons appris des paroles de Mahari Kolon une première règle dans les paroles de Rachi, de mémoire bénie, lorsqu'il dit kedemefarech ve-azil.

Et encore l'auteur de Shéarit Yosef a écrit trois voies dans ce qu'il a reçu de ses maîtres sur l'intention de Rachi, de mémoire bénie, lorsqu'il dit kedemefarech ve-azil. La première : que Rachi sent qu'il n'a rien été renouvelé en ce sujet, et c'est pourquoi il a expliqué que cet amora-là ou le maître de la Guemara n'est pas venu renouveler, seulement, puisqu'il l'a mentionné, il explique et poursuit par voie d'élargissement du commentaire, non par voie de nouveauté, et c'est le langage mefarech.

La deuxième : en donnant une distinction lorsque la Guemara dit mefarech, par rapport à lorsqu'il dit kedemefarech ve-azil : car lorsqu'il dit mefarech dans la Guemara, c'est-à-dire que c'est le maître de la Guemara qui a expliqué le sujet, non le maître de l'okimta (établissement du cas) ; mais lorsqu'il dit kedemefarech ve-azil, c'est l'inverse : c'est le maître de l'okimta lui-même qui explique et poursuit ; et tout ceci lorsque Rachi a senti une difficulté, si c'est le maître de l'okimta ou le maître de la Guemara, et il a été contraint de dire lequel des deux parle. La troisième : c'est-à-dire que dès le départ, sur cette okimta, il avait en son avis ce qu'il dit à la fin, et il n'a pas été renouvelé à cause de la difficulté que celui d'en face à objectée, seulement l'adversaire a sauté pour objecter, et le maître de l'okimta explique et poursuit son intention première ; et ceci aussi à cause d'une difficulté : car que lui est-il venu à l'esprit au maître de l'okimta d'abord, et n'a-t-il pas vu la difficulté qui se tenait contre lui.

Jusqu-ici ses paroles.

J'ai encore trouvé dans le sefer susdit, et voici son langage : lorsque Rachi dit u-farikh (et il objecte) ou u-meshani (et il répond), des voies en ont été dites. Il y a qui ont dit que c'est ve-haynu, c'est-à-dire : et maintenant, selon ma voie, cela vient bien, ceci que l'on objecte dans la Guemara ou ceci que l'on répond ; et c'est pourquoi j'ai été contraint d'expliquer ainsi, car si selon le commentaire des Tossefot ou selon un commentaire que tu pourrais expliquer par un raisonnement du dehors, c'est difficile.

Et il y a qui disent l'inverse : que ceci et ceci est selon le commentaire de Rachi, et c'est comme s'il disait : et bien que ceci que l'on objecte ou ceci que l'on répond me soit difficile, il y a à le mettre en ordre ainsi et ainsi. Et il y a qui ont mené la voie dans les deux, et le tout selon la nature de la discussion et de ses sujets.

Et pour la première voie il y a un appui du chapitre Gid ha-Nashèh, folio 99 : nous disons dans la Guemara : la première clause est à cent un et la dernière clause a cent, et il objecte : et y a-t-il en lui assez pour faire lever à cent un, pourquoi ne s'annule-t-il pas ? Et il répond : peut-être le levain est différent, car son levain est fort.

Et Rachi a expliqué : la première clause a cent un hors l'interdit, et la dernière clause a cent hors l'interdit ; et nous objectons : si la première clause a dit cent un du permis, pourquoi enseigne-t-il : il y a en lui assez pour faire lever, bien qu'il y ait en lui cent un c'est interdit, et y a-t-il qui donne une raison à ce point ? Jusqu-ici.

Et les Tossefot ont écrit : et il apparaît que à cause de cette objection Rachi s'est contraint à cent un du permis, du fait qu'il objecte dessus : puisque tu l'établis à cent un du permis, pourquoi ne s'annule-t-il pas. Et il est possible selon cette révélation que c'est pourquoi Rachi a dit u-parkhinan, car c'est ve-haynu selon son commentaire.

De la bouche de mon maître j'ai entendu la distinction lorsque Rachi dit u-farikh et u-meshani, par rapport à lorsqu'il dit u-parkhinan et u-meshanninan : car lorsqu'il dit u-farikh, c'est parce qu'il y a là une difficulté ou une contradiction sur laquelle j'aurais dit que la seconde difficulté est des maîtres de la Guemara et non le premier objecteur ; Rachi est venu et a dit u-farikh, c'est-à-dire : c'est lui, le premier ; et cette voie elle-même lorsqu'il dit u-meshani ; mais lorsqu'il dit u-parkhinan, c'est l'inverse, et c'est-à-dire : et nous objectons, nous, et non le premier objecteur ; et de même lorsqu'il dit u-meshanninan.

Lorsque Rachi dit ve-im tomar (et si tu dis), ou l'un des langages qui sont un langage de difficulté, il y a à y examiner, car sa voie générale n'est que qu'il va et explique, et de son commentaire nous saurons la difficulté qu'il est venu résoudre. Et de cette voie mon maître le rav Rabbi Yosef Taïtazak, de mémoire bénie, explique au sujet de : et Hevron fut bâtie sept ans (Nombres 13,22), que Rachi, de mémoire bénie, a objecté : est-il possible que Ham ait bâti Hevron pour son fils Canaan le petit avant de bâtir Tsoan pour Mitsrayim son fils l'aîné ? seulement elle était bâtie de tout bien, sept fois plus qu'en Tsoan ; et il est venu te faire connaître la louange d'Erets Israël.

Et Rachi a senti : que vient-il nous apprendre, si elle fut bâtie avant Tsoan d'Égypte ? Pour cela il a dit : objecté une autre difficulté plus forte, qui est qu'il est impossible qu'elle ait été bâtie auparavant ; et avec que tu resolvras cette difficulté-là, tu resolvras ce qu'il vient nous apprendre, qui est qu'il raconte la louange d'Erets Israël.

Lorsque Rachi dit deha (car voici), qui indique qu'il est venu donner une raison à son commentaire, mon maître a expliqué qu'il s'est gardé d'une autre raison que j'aurais dite ; et parce que cette raison-là est lointaine, Rachi est venu et a dit que ce n'est pas à cause de cette raison-là qu'il a expliqué ce qu'il a expliqué, seulement à cause de deha, etc. Et encore mon maître a expliqué : lorsque Rachi dit hakhi garsinan (ainsi nous lisons) et lo garsinan, et qu'il ne donne pas de raison, et parfois il donne une raison et dit deha, etc.

Mon maître le rav Rabbi Yosef Pasi, de mémoire bénie, a expliqué : lorsque il dit lo garsinan et qu'il ne donne pas de raison, il y a une troisième leçon, et Rachi dit qu'il n'est pas venu écarter cette leçon-là, car certes elle n'a pas de place, mais il est venu écarter la leçon qu'il mentionne, et alors le Talmud a besoin d'examiner la troisième leçon et son rejet ; mais lorsque Rachi donne une raison, il n'est pas venu écarter une troisième leçon, seulement une autre raison, parce que si c'était de cette raison-là, aussi la leçon que Rachi lit serait digne d'être écartée ; pour cela il a dit : lo garsinan, deha, etc. Jusqu-ici.

J'ai trouvé dans le sefer mentionné plus haut.