Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebe'al Peh, Kelal Leshonot Sugyot (9/10)

Pshita (c'est évident) et lama (pourquoi). Le R"Sh Sidilo (Rabbi Shmuel Sidilo), de mémoire bénie : parfois l'objecteur d'abord objecte une difficulté de pshita, et après que le résolvant lui répond, l'objecteur revient objecter une difficulté de lama.

Et sur ceci objectait mon maître et beau-père Rabbi Yitshak Aboab, de mémoire bénie : que cette difficulté n'est pas une difficulté d'un homme intelligent, car d'abord il a objecté qu'il n'est pas besoin de le dire, et il a répondu qu'il est besoin de le dire, et comment revient-il objecter qu'il ne dit pas vrai. Et sa résolution, de mémoire bénie : car devant l'objecteur il y a un sujet qui supporte deux voies, et sur chacune d'elles il a une difficulté ; et voici ce qu'il dit : de deux choses l'une, ou telle est la voie ou non ; et si telle est la voie, elle a une difficulté de lama, qu'il ne dit pas vrai.

Dans Berakhot, début du chapitre Tefilat ha-Shahar (26a) : nous objectons, et ils ont opposé : sa mitsva est avec le lever du soleil, etc., et ils résolvent, etc., que Rabbi Yo'hanan a dit, etc., et selon tous jusqu'à midi ; et nous objectons : et pas davantage, etc., et ils résolvent, etc. Voici pour toi : d'abord il a objecté ve-raminhu (et ils ont opposé), qui est une difficulté de lama.

Et après la résolution il revient objecter : et Rabbi Yirmeya n'a-t-il pas dit, qui est une difficulté de pshita, qui implique qu'il dit vrai, et d'abord il a objecté qu'il ne dit pas vrai. Et le sujet est que l'intention de l'objecteur est d'objecter une difficulté de deux choses l'une.

Et ainsi il a dit : ceci qu'il enseigne jusqu'à midi, s'il est pour les vatikin (les ponctuels) ou pour le reste des gens : si tu veux dire pour les vatikin, il a la difficulté de ve-raminhu, parce que les vatikin sont avec le lever du soleil, et comment enseigne-t-il jusqu'à midi ; et si tu veux dire que cela a été enseigné, etc., et pour les vatikin, et ceci qu'il enseigne jusqu'à midi est pour le reste des gens, j'ai la difficulté de pshita, que ce n'est pas comme il faut, qu'elle est jusqu'à midi, mais ils ont encore un temps que les Sages ont pratiqué pour eux, qui est jusqu'à l'heure de la minha ; et c'est ce qu'il a objecté : s'il a erré et n'a pas prié, etc. Et il y a une autre voie : que sur les deux intentions il a objecté une difficulté de lama.

Et voici ce qu'il dit : ceci qu'il enseigne jusqu'à midi, de deux choses l'une : si tu veux dire que c'est pour les vatikin, il n'en est pas ainsi, car le temps des vatikin est court, qui est avec le lever du soleil, et celui qui allonge a allongé leur temps jusqu'à l'heure de la minha, et comment a-t-il raccourci leur temps jusqu'à midi, ce qui implique que leur temps n'est pas plus long, seulement spécifiquement jusqu'à midi.

Pesik (coupure). Les coupures sont nombreuses dans la Torah, distinctes les unes des autres, afin qu'un sujet ne se mêle pas à un sujet, une paracha à une paracha.

Et la plupart des coupures sont par l'espace entre une paracha et une paracha ou entre un sujet et un sujet. Et il y a des coupures où l'espace ne suffit pas, et il donne un verset superflu pour couper davantage avec l'espace afin que les parachiot ne se mêlent pas, comme à la fin de la paracha Pinhas, où il est écrit (Nombres 30,1) : et Moché dit aux enfants d'Israël selon tout ce que le Nom a commandé.

Ce verset a été écrit pour couper entre les vœux de l'autel, comme il est écrit avant lui : vos vœux et vos offrandes volontaires, et les vœux d'interdit, comme il est écrit après lui : la paracha Rashei ha-Matot, afin qu'on ne les assimile pas l'un à l'autre, comme il est expliqué en son lieu. Et il y a des versets qui, bien qu'il y ait entre eux des points, c'est-à-dire des pauses de taamim (accents de lecture), cela ne suffit pas, et il écrit un mot à la fin du verset afin qu'il ne se mêle pas avec celui d'après, comme : et toute femme qui a connu un homme pour un lit d'homme, tuez-la (Nombres 31,17) -- pourquoi est-ce dit, et n'est-il pas déjà dit tuez au début du verset ; seulement pour couper le sujet, afin que tu ne le mêles pas avec : et tous les petits enfants, laissez-les vivre (Nombres 31,18).

Et il y a qui n'ont besoin d'aucune coupure parmi les coupures mentionnées, et il leur suffit de la coupure du taam etnahta, comme il est au premier chapitre de Hagiga.

Lettre tsadi

Tsourba mi-rabanan (jeune savant parmi les rabbins). Et parfois il y a hahu mi-rabanan (celui-là parmi les rabbins).

En tout lieu où nous disons tsourba mi-rabanan, explication : un jeune homme ; et hahu mi-rabanan : un talmid 'hakham âgé. Taanit, premier chapitre (4a), au sujet de ceci que nous disons : celui-là parmi les rabbins qui s'est emporté -- c'est la Torah qui s'est emportée.

Et Rachi, de mémoire bénie, a expliqué : tsourba mi-rabanan, un jeune homme, comme beiei de-tsirban (œufs rôtis), Beitsa, chapitre Yom Tov (7a). Un talmid 'hakham âgé, on ne l'appelle pas tsourba mi-rabanan, seulement on l'appelle hahu mi-rabanan.

Jusqu-ici son langage. Et la différence entre un sage et un talmid 'hakham : un sage sait exposer de lui-même une chose de halakha, et un talmid 'hakham sait comprendre et entendre une chose de halakha et ne sait pas exposer de lui-même.

Et vois dans Rachi, la Michna de Yoma (18b) : s'il est sage, il expose.

Lettre kof

Kama. Sache que les trois babot (portes), c'est-à-dire kama, metsia, batra, sont toutes un seul traité et il est appelé traité Nezikin, et il se divise en trois babot.

Et bien que l'ordre entier soit appelé Nezikin, néanmoins ce traité-là est aussi appelé Nezikin, car nous trouvons parfois que le particulier est appelé du nom du général. Et ainsi Seder Taharot, et un traité de cet ordre est appelé Taharot.

Et ainsi les sept planètes, et l'une d'elles est appelée du nom kokhav. Et ainsi a écrit le Rambam dans l'introduction de Zeraim sur cet ordre, et voici son langage : il a divisé le premier traité en trois parties et il a commencé par Baba Kama, etc.

Et au chapitre ha-Gozel Etsim (Baba Kama folio 104) Rav Huna et Rav Yossef divergent : Rav Huna tient que tout Nezikin n'est pas un seul traité, et Rav Yossef tient que le tout est un seul traité. Et le Rambam a tranché comme Rav Yossef parce qu'il est raisonnable comme lui, du fait que Rabbenou ha-Kadoch les a appelés kama, metsia et batra -- tu apprends de là qu'ils se rattachent l'un à l'autre et sont des parties d'un seul traité.

Lettre resh

Preuves de l'Écriture et de la Michna : il apporte la preuve en dernier de la Michna. Et c'est difficile : il aurait dû apporter la preuve du verset en dernier, puisqu'elle est une preuve plus forte.

Et l'on peut dire : car ainsi nous trouvons cette chose écrite dans la Torah, et répétée dans les Prophètes, et une troisième fois dans les Écrits, et enseignée dans la Michna. Et si tu dis : mais dans Kidoushin (6a), sur la preuve qu'il a apportée de Yehouda, qu'on appelle une fiancée harufa (esclave promise), après qu'une preuve du verset ait précédé, nous objectons : et Yehouda, et encore le verset -- il implique que le Talmud est attentif à faire précéder la preuve de l'Écrit sur la preuve de la Michna.

Et l'on peut dire : s'il est attentif là, il n'est attentif que parce qu'il a dit le langage et encore ; car s'il avait dit et ainsi en Yehouda on appelle, il n'aurait pas été attentif. Mais parce qu'il a dit et encore, qu'on appelle en Yehouda, il implique du langage et encore qu'il y avait quelque faiblesse dans le verset, qu'il a eu besoin de dire et encore -- il n'en est pas ainsi ; seulement s'il avait fait précéder ce qu'on appelle en Yehouda, il aurait convenu de dire et encore le verset, car une preuve du verset est plus importante.

Mais en tout lieu où nous ne disons pas le langage et encore, il n'y a pas de contrainte à faire précéder le verset avant la Michna.

Rabbi Beivai bar Abaye : ainsi faut-il lire le nom, avec un tsere sous le premier beit et avec un kamats sous le second beit. Et ce nom, tu le trouveras dans Ezra (2,10) : les fils de Bevai, six cent vingt-trois.

Ribouy (inclusion) et miout (exclusion). Voici le langage de Halikhot Olam : en tout lieu nous disons : il n'y a pas de ribouy après un ribouy sinon pour exclure, et il n'y a pas de miout après un miout sinon pour inclure.

Et cette loi a besoin d'examen, car en plusieurs lieux nous trouvons miout après miout et il expose tous pour exclure, comme celle que nous disons : du bétail, du gros bétail et du menu bétail (Lévitique 1,2) -- du bétail, pour exclure celui qui a été adoré ; du gros bétail, pour exclure celui qui est mutilé ; et du menu bétail, pour exclure celui qui a couvert et celui qui a été couvert ; et ce qui lui ressemble en plusieurs lieux. Et ainsi ribouy après ribouy : il les expose dans la baraita de Rabbi Eliezer fils de Rabbi Yosse ha-Gelili, dans ses trente-deux midot (règles d'exposition).

C'est pourquoi il y a qui dit : quand nous disons il n'y a pas de ribouy après un ribouy sinon pour exclure, et il n'y a pas de miout après un miout sinon pour inclure, spécifiquement quand nous n'avons pas à exposer et à établir les ribouyim ou les mioutim ; alors nous disons certainement que l'Écrit à exagéré en ribouyim pour faire allusion qu'il y a dans les choses un miout, et a exagéré en mioutim pour faire allusion qu'il y a dans la chose un ribouy. Mais là où il est possible d'exposer et d'établir les ribouyim et les mioutim, nous les exposons et nous les établissons selon leur loi, c'est-à-dire les ribouyim pour inclure et les rares pour exclure.

Et il y a à ajouter ici : l'on peut dire que quand nous disons il n'y a pas de ribouy après un ribouy sinon pour exclure, ou l'inverse -- que si l'intention était, quand il dit des ribouyim pour exclure, il aurait dû exclure un seul miout et cela lui aurait suffi, ou l'inverse dans miout après miout. Et encore cela ne paraît pas, dans les ribouyim qui viennent pour exclure et dans les mioutim qui viennent pour inclure.

L'on peut dire : quand il dit miout après miout, il inclut de cette manière le premier miout : par exemple il exclut quatre hommes d'une seule action ; le second miout revient et exclut deux d'entre eux -- s'il en est ainsi, il inclut les autres, qu'ils fassent l'action mentionnée. Et ainsi dans ribouy après ribouy : le premier implique une inclusion générale ; le second ribouy vient dire : et cette inclusion n'implique pas générale, seulement particulière dans ce qu'il inclut et non dans une autre chose.

Ainsi il me paraît. Jusqu-ici le langage de Halikhot Olam.

Et voici le langage du Maharik (Rabbi Yossef Kolon) sur lui : ribouy après ribouy, etc. Les Tossefot, de mémoire bénie, ont écrit au cinquième chapitre de Yoma (60a, au mot trei) au nom de Rabbenou Shmuel, de mémoire bénie, qui objecte : comment disons-nous il n'y a pas de miout après un miout sinon pour inclure -- car s'il en est ainsi, qu'il se taise d'eux entièrement, et d'où viendrait-on a exclure, qu'il ait eu besoin d'inclure.

Et il a résolu : peut-être aurait-on exclu par la force de quelque exposition ou d'un a fortiori ou d'un binyan av (construction d'un cas type). Jusqu-ici son langage.

Et ainsi l'on peut dire dans ribouy après ribouy. Et ce qu'il a écrit : et il y a à ajouter ici, etc. -- ses paroles ne me sont pas agréables ; mais la raison de la chose est que ainsi nous avons appris du Sinaï ce principe, d'exposer la Torah ainsi.

Jusqu-ici le langage du Maharik. Voici : le Maharik tient qu'il n'y a pas de raison à cette mida, seulement elle est reçue, loi à Moché depuis le Sinaï.

Et ne t'étonne pas de ses paroles, car ainsi a écrit Rachi dans Houlin, chapitre Kol ha-Basar (115b), qu'il n'y a pas de raison aux midot par lesquelles la Torah s'expose, seulement elles sont reçues du Sinaï. Et j'ai apporté les paroles de Rachi plus haut dans le kelal des midot.

Toutefois celui qui trouve une raison convenable afin que la loi soit avec une raison, celui-ci est louable.

Et selon mon humble avis il paraît de dire : quand vient un seul ribouy ou un seul miout, il est général, c'est-à-dire inclusion de toutes les choses qu'il est possible d'inclure sur le sujet mentionné, ou il exclut toutes les choses qu'il est possible d'exclure sur le sujet mentionné. Mais quand il y a deux ribouyim, nécessairement l'inclusion n'est pas générale, car sinon qu'il écrive un seul ribouy ; seulement il a écrit deux ribouyim pour inclure deux choses -- de soi-même un troisième sujet est exclu, à la manière de deux versets qui viennent comme un, qui n'enseignent pas.

Et ainsi est la loi dans miout après miout. Il en résulte : tout lieu où tu trouves ribouy après ribouy, tu dois donner une place à chaque ribouy pour ce qu'il inclut ; même si la Guemara n'a pas mentionné ce que c'est, cherche et tu trouveras.

Il en résulte que le troisième sujet qui était propre à être inclus est exclu. Et ainsi dans miout après miout, tu dois chercher un sujet pour chaque miout pour ce qu'il exclut.

Et de soi-même un troisième sujet est inclus, puisqu'il n'a exclu que deux choses. Et au lieu où il sort un troisième sujet pour inclure ou pour exclure, il dit ribouy après ribouy pour exclure, et ainsi miout après miout pour inclure.

Mais au lieu où il ne trouve pas de troisième sujet, alors il ne dit pas ce langage, seulement il expose les ribouyim ou les mioutim. Au premier chapitre de Horayot, folio 3, Rachi a écrit : que ceci que nous disons il n'y a pas de miout après un miout sinon pour inclure, cela s'applique là où il n'y a que deux mioutim ; mais là où il y a trois mioutim dans un seul verset, l'un après l'autre, tous viennent pour exclure.

Et les paroles de Rachi contredisent un peu ce que j'ai écrit, et c'est clair pour qui comprend.

Lettre chin

Shnei ketuvim habaim ke-ehad ein melamdin (deux versets qui viennent comme un n'enseignent pas). Et il y a en ceci une dispute : il y a un avis : ils n'enseignent pas, et il y a un avis : ils enseignent.

Mais trois versets qui viennent comme un, tous conviennent : ils n'enseignent pas. Et la raison de celui qui dit, pour deux versets qui viennent comme un, ils n'enseignent pas : qu'il aurait pu apprendre l'un de son compagnon par binyan av, c'est-à-dire que le Miséricordieux écrive l'un d'eux et que l'on apprenne l'autre de lui ; et puisqu'il a eu besoin d'écrire les deux, le verset t'a révélé que spécifiquement ceux-ci, mais les autres non -- c'est pourquoi il s'est peiné et a écrit les deux ; dès lors ils n'enseignent pas, explication : pour le reste.

Et celui qui dit ils enseignent tient : bien que l'un vienne de son compagnon, néanmoins une chose qui vient par binyan av, le verset se peine et l'écrit, comme il a dit pour l'a fortiori : une chose qui vient par a fortiori, le verset se peine et l'écrit ; dès lors il dit bien qu'ils enseignent. Mais trois versets qui viennent comme un -- à ce point le verset ne se peine pas ; selon tous ils n'enseignent pas, car certainement le verset t'a révélé en ces trois pour exclure tous les autres.

Telle est la raison dans le Sefer Keritut. Shinuyei dehuka (résolutions forcées), nous ne nous appuyons pas sur elles.

Ce principe est au chapitre Yech Nohalin (Baba Batra 134b), dans la discussion de : Rabbi Hanin bar Avin a dit, Rabbi Yo'hanan a dit : un mari qui a dit j'ai renvoyé ma femme est cru ; et Rav Nahman bar Yitshak a dit, Rabbi Yo'hanan a dit : il n'est pas cru. Et c'est difficile : Rabbi Yo'hanan contre Rabbi Yo'hanan.

Et nous résolvons : ce n'est pas difficile : ici pour le passé, ici pour l'avenir, etc., jusqu'à ce qu'Abaye ait dit : nous, est-ce sur des résolutions que nous nous lèverons et nous appuierons -- par étonnement.

Shalhu mi-tam (ils ont envoyé de là) : Rabbi Elazar. Shiluah ha-kan (l'envoi du nid) est le dernier chapitre de Houlin.

Et il faut lire le kof de ha-kan avec un tsere et non avec un patah ; car il ne convient de lire avec un patah que lorsqu'il est attaché, comme kan tsipor (nid d'oiseau) ; mais lorsqu'il n'est pas attaché, c'est avec un tsere, comme : aussi l'oiseau a trouvé une maison, et l'hirondelle un nid pour elle (Psaumes 84,4).

Lettre tav

Tokh kedei dibur ke-dibur dami (dans l'intervalle d'une parole, c'est comme une parole), hors de celui qui insulte et de celui qui blasphème, et de l'idolâtrie, et des fiançailles et des divorces. Au chapitre Yech Nohalin (Baba Batra 129b), où nous disons là : la loi est tokh kedei dibur ke-dibur dami.

Et les Tossefot ont écrit au nom de Rabbenou Tam : c'est pourquoi il a dit ke-dibur dami -- la mesure de la salutation de l'élève à son maître, c'est-à-dire shalom aleikha rabbi. Parce que lorsqu'un homme fait commerce avec son compagnon et qu'il voit son maître ou un plus grand que lui en sagesse, il ne lui donnera pas le salut, car s'il lui donne le salut il ne pourra pas se rétracter de son marché ; c'est pourquoi ils ont institué que de cette mesure il peut se rétracter.

Et ce qu'il a écrit : la mesure de la salutation de l'élève à son maître -- les Tossefot ont objecté au chapitre Meruba (Baba Kama folio 73) : et ceci qu'il a dit au chapitre Tefilat ha-Shahar (Berakhot 27b) : celui qui donne le salut et celui qui rend le salut à son maître cause que la Chekhina se retire d'Israël -- c'est lorsqu'il donne le salut à son maître comme à son compagnon, comme s'il lui avait dit shalom aleikha et n'avait pas dit rabbi. Et ceci qu'il a dit au chapitre Rabbi Akiva (Chabbat 88b) : y a-t-il un serviteur qui donne le salut à son maître -- un serviteur est différent, car la crainte de son maître est sur lui, et en aucune manière il n'y a à lui donner le salut.

Jusqu-ici leur langage.

Tanina le-ha de-tanu rabanan (nous avons déjà enseigné ceci que les Sages ont enseigné). Explication : nous avons enseigné de la Michna ceci que les Sages ont enseigné dans une baraita.

Et l'intention est que cette baraita-là est le principal, puisqu'elle est enseignée dans la Michna.