Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebe'al Peh, Kelal Leshonot Sugyot (6/10)

Kol heikha de-tani ha-kol (partout où il enseigne tout) : la Guemara dit ha-kol le-atuyei mai (tout, pour inclure quoi) et elle en apporte beaucoup dans la première discussion d'Arakhin et en beaucoup de lieux. Mais s'il enseigne kol, parfois il en tire une nouveauté et parfois non, comme : tout lieu où l'on y introduit du hamets, il dit kol le-atuyei mai (Pessahim 8a).

Et il y a des kol sans nombre qui n'ont pas besoin de le-atuyei mai. Et Rabbenou Shimshon, Keritot, tient que le mot kol ne vient pour aucune exposition en aucun lieu ; et ceux dans lesquels on précise, ce n'est pas du langage et du sens de kol, mais de la superfluité.

Comme celui de : tout lieu où l'on n'y introduit pas de hamets, c'est une Michna superflue, car dans l'autre clause il enseigne deux rangées dans la cave, dans un lieu où l'on y introduit du hamets : cela signifie qu'un lieu où l'on n'y introduit pas de hamets n'a pas besoin de fouille. Et si ainsi, celui de tout lieu est une superfluité, et il vient pour ce qui est enseigné, etc.

Et ainsi tout ce qui lui ressemble. Jusqu-ici.

Et le Maharik (Rabbi Yossef Kolon) a objecté à ceci. Et j'ai déjà écrit plus haut (kelal 2, Rabbi) :

Koaha de-hetira adif (la force du permis l'emporte). Ainsi est la voie du Talmud de répondre en plusieurs lieux, et il n'objecte pas : et qu'ils divergent dans les deux, comme il objecte au début de Beitsa (2b) : au lieu de diverger dans l'œuf, qu'ils divergent dans les deux, et qu'il enseigne : la poule elle-même et son œuf, Beit Shammai disent, etc.

Et il y a qui distinguent : là où le langage est long, il n'y a pas à nous enseigner les deux, seulement koaha de-hetira adif seulement ; mais là où le langage est court, pour te faire connaître la force de celui qui interdit et de celui qui permet, il dit les deux, comme celle de Beitsa. Et il y a qui disent : spécifiquement dans Beitsa il objecte ainsi, parce que la poule et son œuf sont une seule chose :

Kol de-tikun rabbanan ke-ein de-oraita tikun (tout ce que les Sages ont institué, ils l'ont institué à la manière de la Torah). Parfois le Talmud objecte d'un interdit de la Torah à un interdit des Sages et répond : la Torah n'est pas semblable aux Sages.

Et l'on n'a pas à objecter : et celui qui l'a lue, pourquoi l'a-t-il lue, parce que l'objecteur pensait les comparer par la force de ce raisonnement : kol de-tikun rabbanan, etc. Et ainsi est-il au premier chapitre de Yevamot (11a), au sujet de la co-épouse de la sota (femme soupçonnée) : il objecte de la sota de la Torah et répond : je disais, moi, de la Torah ; ceci, tu as dit, des Sages.

Et nous disons : et celui qui l'a lue, pourquoi l'a-t-il lue -- kol de-tikun rabbanan ke-ein de-oraita tikun :

Kedai le'ekhol bahem etc. (afin d'y manger, etc.).

En tout lieu où nous avons enseigné kedai le'ekhol bo ou kedai le'ekhol bahem, ce n'est que afin d'y manger avec un accompagnement, comme un homme qui trempe et mange, c'est-à-dire une petite mesure. Mais un lieu où nous avons enseigné kedai le'ekhol heimenu ou kedai le'ekhol mehem, ce n'est que d'eux-mêmes, et il n'y a pas de consommation d'autre chose avec eux :

Keitsad (de quelle manière). Tout keitsad dans le Talmud est un mot composé de trois mots : be-eizeh tsad (de quel côté), sur quel sujet, etc.

Ainsi a écrit le Rambam au début du chapitre Keitsad Mevarkhin. Et ainsi tu trouveras explicitement be-eizeh tsad dans la Michna au début de ha-Zahav et au chapitre Keitsad Mevarkhin :

Kol she-ken (à plus forte raison). Ceci est habituel dans tout le Talmud.

Et il me paraît que telle est son explication : kol signifie ici tout, c'est-à-dire toutes les indulgences ou les sévérités, et elles causent que ainsi sera la loi :

Kivyakhol (pour ainsi dire). Ce langage est habituel dans le Talmud et dans les Midrashim.

Au début de Yoma (3b) : que vient enseigner l'Écrit : prends pour toi (Exode 30,34) -- kivyakhol, du tien je veux davantage que du leur. Rachi, de mémoire bénie, a expliqué : parce que c'est une chose difficile à dire que le Saint, béni soit-Il, a en aversion Israël, il a dit kivyakhol, c'est-à-dire : contre notre gré on dira ainsi, comme s'il n'est pas possible de le dire.

Et ainsi tout kivyakhol dans le Talmud. Et le Maharik a écrit : et il me paraît qu'il y a une erreur de copiste, et il faut effacer ainsi et écrire à sa place : comme s'il est possible.

Jusqu-ici. Il se trouve selon Rachi qu'il faut lire kivyakhol avec un hirik sous le kaf et un sheva sous le beit, etc. ; et alors l'explication est : comme s'il peut et qu'il est possible de le dire ainsi.

Et dans Halikhot Olam il a écrit : kivyakhol veut dire : la Torah qui a été donnée en vingt-deux lettres peut dire cette chose, mais à nous il n'est pas possible de la dire. Autre version : כב est un acronyme de כתבו בתורה, au sujet de ce qu'ils ont dit en beaucoup de lieux : si ce n'était un verset écrit, la bouche ne pourrait le dire.

Et ainsi j'ai vu dans les Tossefot de Meguila. Jusqu-ici son langage :

Kol yitur ke-natul dami (tout superflu est comme ôté). Au chapitre des terefot : tout superflu dans un organe, sa loi est comme celui qui est ôté dans cet organe.

Comme celui dont une patte a été ôtée parmi quatre pattes est terefa, de même celle qui en a cinq est terefa ; et comme celui dont les reins ont été ôtés est kasher, de même le superflu en eux, comme s'il y a trois reins, est kasher. Et ceci selon la voie de Rachi et du Rambam, de mémoire bénie.

Mais le Rashba (Rabbi Shlomo ben Aderet) a écrit dans son Torat ha-Bayit : nous disons ke-natul seulement, comme s'il a été ôté lui seul. Et si tu dis : si ainsi, un superflu à la patte, pourquoi est-elle terefa -- tu le trouves, par exemple qu'elle était attachée au lieu de la buka de-atma (cavité de la hanche) : le sujet est que si tu arraches celui-ci, la buka de-atma de son compagnon se décroche ; et de même il est aussi attaché au lieu de la jonction des tendons, de manière que s'il est ôté, etc., il coupera la jonction des tendons de son compagnon.

Voici, s'il peut l'ôter sans gâter son compagnon, même à la patte elle est kasher. Vois dans le Ran (Rabbenou Nissim), chapitre Elu Terefot :

Lettre lamed

Lav she-bi-khlalot ein lokin alav (un interdit général, on n'en reçoit pas de coups). Il y a qui disent : deux, on n'en reçoit pas, mais un, on en reçoit ; et il y a qui disent : même un, on n'en reçoit pas, car il n'a pas un interdit qui lui soit propre.

Et Halikhot Olam a écrit : et le sujet de lav she-bi-khlalot, les avis y sont nombreux, et le plus exact de tous : il n'est appelé lav she-bi-khlalot que lorsque l'Écrit à sorti beaucoup de choses sous un seul nom, comme : vous ne mangerez pas sur le sang (Lévitique 19,26), dont nous exposons plusieurs sujets ; ou même s'il les a sortis sous plusieurs noms, seulement qu'ils ont un nom unique qui les comprend tous, comme : et pain, et grains grillés, et épis frais (Lévitique 23,14), qui sont compris sous un seul nom. Tout tel est appelé lav she-bi-khlalot.

Mais quand ils n'ont pas un nom unique qui les comprenne tous, il n'est pas appelé lav she-bi-khlalot, bien qu'il les ait compris dans un seul interdit, comme celui de Menahot au sujet du levain et du miel : il a été dit : celui qui fait monter du levain et du miel sur l'autel reçoit des coups à cause du levain et reçoit des coups à cause du miel. Et ce qui lui ressemble.

Jusqu-ici son langage :

Lima ke-tannai (dirons-nous : selon des tannaim). Tout lima ke-tannai : la chose lui est forcée, qu'un amora (maître de la Guemara) dise une chose anonyme qui n'est pas en tout lieu ; car s'il venait statuer la halakha, qu'il dise explicitement : la halakha est comme un tel.

Ainsi ont écrit les Tossefot au chapitre ha-Ish Mekadesh (47a) : qu'il n'y a pas à dire que les amoraim ont divergé dans une dispute des tannaim ; c'est pourquoi l'auteur du Talmud s'en étonne, et il s'efforce de les établir non comme des tannaim ; et quand il n'a pas de refuge, il dit ke-tannai, c'est-à-dire : ne t'étonne pas de dire lima ke-tannai, car nécessairement c'est selon des tannaim ; et il est possible que la baraita (enseignement hors Michna) ne leur était pas entendue, ou parce qu'il y en a qui les inversent, comme le Talmud a résolu au chapitre ha-Mafkid (Baba Metsia 43b) :

Lima tani tannai ke-hani tannai (dirons-nous : les tannaim ont enseigné comme ces tannaim). Halikhot Olam a écrit : c'est-à-dire, dirons-nous que c'est la dispute de ces tannaim ; et la chose est forcée pour le Talmud, qu'il y ait deux disputes d'une seule elle-même en deux lieux et en deux langages.

Et encore : celui qui a ordonné la Michna et la baraita aurait dû les enseigner l'une auprès de l'autre et dire : un tel et un tel disent ainsi. Jusqu-ici son langage.

Et voici le langage du Maharik : ce qu'il a dit, et la chose lui est forcée, etc., cela ne me paraît pas, car il est possible qu'ils aient divergé dans deux maisons d'étude et que ceux-ci n'aient pas entendu la dispute de ceux-là. Et de même ce qu'il a dit : celui qui a ordonné la Michna, etc. -- je dis : quand les deux disputes sont dans la Michna, il y a lieu à cet argument, puisque tout était connu de celui qui a ordonné la Michna ; et ainsi ont écrit les Tossefot, de mémoire bénie.

Mais si elles sont dans une baraita, ce n'est pas un argument, car il est possible que celle-ci soit une baraita de Rabbi Hiyya et celle-là de Rabbi Oshaya, et que chacun n'ait connu qu'une seule dispute. Et il me paraît que ce que le Talmud demande : lima, etc., c'est afin de clarifier comment la halakha est tranchée selon les principes ordonnés en nos mains : un tel et un tel, la halakha est comme un tel.

Et encore il y a une autre conséquence dans la chose : si l'on trouve pour l'un d'eux qu'il a dit l'inverse en un autre lieu, on lui objectera de lui-même à lui-même. Aussi, par incidence, parfois il explique les paroles des tannaim qui sont obscures.

Et de cette voie est ce qu'il dit sur une dispute d'amoraim et une dispute au chapitre Meruba et au début de Horayot. Jusqu-ici son langage :

Lima tenan matnita de-lo ke-peloni (dirons-nous : nous avons enseigné une Michna qui n'est pas comme un tel). En tout lieu où nous disons ainsi, l'intention est de dire : puisque la halakha est selon une Michna anonyme, si ainsi il n'y a pas de halakha comme ce tanna qui diverge.

Et parfois il dit lima tenan setama ke-peloni (dirons-nous : nous avons enseigné l'anonyme comme un tel) ; et sur un tel on objecte : et quelle contrainte y a-t-il pour lui si la Michna anonyme est comme ce tanna. Et j'ai vu en ceci un motif juste : que ce tanna, il n'y a pas de halakha comme lui en tout lieu ; et c'est pourquoi cela lui est forcé : s'il n'y a pas de halakha comme lui, où avons-nous enseigne l'anonyme comme lui.

Examine et tu trouveras au premier chapitre d'Erouvin (14b), au sujet des lehayim (poteaux) dont ils ont dit qu'ils sont hauts de dix, qu'il dit : lima tenan setama ke-Rabbi Elazar. Et ainsi dans Berakhot ; et la chose lui est forcée, puisque Rabbi Eliezer est shamuti (de Beit Shammai), et c'est pourquoi il n'y a pas de halakha comme lui : comment avons-nous enseigne l'anonyme comme lui.

Voici donc : que nous disions lima tenan setama de-lo ke-peloni, et que nous disions lima tenan setama ke-peloni, les deux viennent pour objecter. Tu as appris : en tout lieu où nous disons lima tenan setama ke-peloni, il faut dire que ce tel, il n'y a pas de halakha comme lui ; et c'est pourquoi la chose lui est forcée, et il dit lima tenan setama ke-peloni.

Et Halikhot Olam conclut en ceci : et de même pour donner un motif s'il est raisonnable de cette manière au sujet d'autres tannaim :

Lo tserikha (ce n'est pas nécessaire). Il y a qui expliquent que tout lo tserikha, voici ce qu'il dit : cette [parole] d'un tel n'a été nécessaire que pour un tel cas.

Comme celle de Houlin (9a) : lo tserikha, qu'il a égorgé devant nous deux, etc. Et ainsi il viendra sans nombre.

Et le Talmud a abrégé dans son langage et a omis ela (seulement), et c'est comme s'il disait lo tserikha ela, etc. Comme on trouve en des lieux où il dit explicitement, dans Avoda Zara, premier chapitre (19b) : Rabbi Elazar a dit : et s'il a bâti, son salaire est permis -- c'est évident, etc. ; ce n'est nécessaire que pour l'idole elle-même, etc.

Il y a qui expliquent qu'on sépare le langage à la lecture entre lo et tserikha, et voici ce qu'il dit : ce n'est pas évident comme tu as dit, mais c'est nécessaire de le dire. Voici pour toi : pour l'objection c'est évident, quand il répond lo tserikha, il y a deux voies : si tserikha est comme ce n'est nécessaire que, bien que le mot ela manque ; ou nous coupons entre lo et tserikha, et voici ce qu'il dit : ce n'est pas évident, mais c'est nécessaire.

Et selon cette dernière explication, il n'y a pas de manque dans le langage :

Le R"Sh Sidilo (Rabbi Shmuel Sidilo) a écrit : et parmi ce qu'il convient d'examiner dans cette résolution qui dit lo tserikha, c'est que cela convient quand le Talmud objecte l'objection c'est évident, et tel nous trouvons à résoudre lo tserikha. Mais quand il objecte la difficulté pourquoi, qu'il dit : si tu dis, etc., et qu'il répond lo tserikha -- comment répond-il une résolution qui est pour l'objection c'est évident, laquelle est aussi pour la difficulté pourquoi ?

Car s'il objecte qu'il ment, comment peut-il dire que c'est nécessaire ? Et j'ai entendu de mon maître Rabbi Yitshak de Léon, de mémoire bénie, qu'il coupait à la lecture entre lo et tserikha, même quand il objecte l'objection pourquoi.

Et ceci de plus haut : il objecte sur une clause, car sur elle tombe l'objection, et il répond : objection pourquoi. Et ceci de plus haut : il objecte sur une clause, car sur elle tombe l'objection, et il répond : ce n'est pas comme tu as dit -- la clause qui est telle et telle, car cette clause-là n'est pas forcée, mais il y a nécessité de dire une autre clause.

Et c'est l'explication de tserikha : car c'est un langage de nécessité, comme le langage : et un homme doit dire le Chema, car c'est un langage de nécessité. Et ainsi en tout lieu où il dit ve-tsarikh.

Voici donc : quand nous répondons lo tserikha à la difficulté c'est évident, l'intention dans le mot tserikha est de dire que ce n'est pas évident, mais c'est nécessaire de le dire. Et s'il a résolu la difficulté pourquoi, le mot tserikha est du langage de nécessité.

Jusqu-ici son langage :

Liflog ve-litni be-rireh (qu'il distingue et enseigne dans le sujet lui-même). Explication : le tanna cherche à trouver une distinction dans la chose et il n'a trouvé que par une autre voie.

Liflog ve-litni be-didah : c'est-à-dire, selon sa voie, il aurait pu faire une distinction ; et pourquoi a-t-il laissé sa voie pour sauter d'un sujet à un sujet. Au chapitre Eizehu Neshekh, selon les paroles des Tossefot, de mémoire bénie : même s'il avait distingué et enseigné dans le sujet lui-même, il ne nous aurait enseigné aucune nouveauté ; seulement voici ce qu'il dit : puisque ce qu'il a enseigné maintenant est pour nous enseigner une nouveauté, il aurait dû distinguer et enseigner dans le sujet elle-même :