Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebe'al Peh, Kelal Aleph (3/3)

Au 3e chapitre de Makkot (18b), Rav Gidel a dit, Rav a dit : un non-kohen qui a mangé d'un sacrifice pour le péché et d'un sacrifice de culpabilité avant l'aspersion reçoit des coups. Rava a objecté, etc.

Mais si cela a été dit, c'est ainsi que cela a été dit : Rav Gidel a dit, Rav a dit : un non-kohen qui a mangé d'un sacrifice pour le péché et d'un sacrifice de culpabilité avant l'aspersion est exempt. Et c'est difficile : pourquoi a-t-il fallu corrompre la version de Rav ?

Qu'on dise : Rav est un tanna (docteur de la Michna) et il diverge. Et le Maharik (notre maître Rabbi Yossef Kolon) a écrit dans ses règles du Talmud, et voici son langage : et le Ritva (Rabbi Yom Tov ben Avraham), de mémoire bénie, a résolu que la raison est parce que cette michna est dans le Torat Kohanim, qui est le Sifra de l'école de Rav.

Et il me paraît de résoudre autrement : car ici c'est différent, puisque Rav Gidel l'a dite au nom de Rav, et il est préférable de dire que Rav Gidel s'est trompé plutôt que de dire Rav est un tanna, etc. Jusqu-ici son langage.

Encore le Maharik a écrit, et voici son langage : sache que nous trouvons une chose étonnante, que l'on objecte à Rabbi d'après une baraita (enseignement tannaitique hors Michna) et que l'on conclut par une réfutation, au chapitre Ha-muflet (Niddah 26b). Rabbi Yossi a demandé à Rabbi : celle qui avorte une chose comme un corbeau, et le placenta y est attaché, quelle est la loi ?

Il lui a dit : tu demandes une chose qui n'existe pas. Il lui a objecté : celle qui avorte une bête domestique, une bête sauvage et un oiseau, etc.

C'est une réfutation. Et le Rashba (Rabbi Chelomo ben Aderet), de mémoire bénie, a écrit sur ceci : il est raisonnable que Rabbi lui-même soit revenu et ait reconnu, que la baraita était sa réfutation ; car si ce n'était ainsi, comment objecte-t-on d'une baraita à Rabbi ?

Si Rabbi ne l'a pas enseignée, d'où Rabbi Hiyya l'aurait-il ? Et il a écrit que la halakha est selon cette baraita.

Jusqu-ici son langage. Et mon avis n'est pas à l'aise dans cette résolution, car s'il en est ainsi le Talmud n'aurait pas été silencieux de dire les choses comme elles sont.

Et Rachi, de mémoire bénie, a écrit : c'est une réfutation de Rabbi, qui a dit tu demandes une chose qui n'existe pas. Jusqu-ici son langage.

Et il paraît qu'il a eu l'intention de résoudre cette chose étonnante : que si c'était une chose qui dépend de la loi, nous dirions : si Rabbi ne l'a pas enseignée, d'où Rabbi Hiyya l'aurait-il ? Mais une chose qui dépend de la réalité, si elle existe ou si elle n'existe pas, Rabbi n'a pas d'avantage sur le reste des hommes, et le Talmud a su que les paroles de la baraita sont vraies, que c'est une chose qui existe.

Et il me paraît de résoudre autrement : que ceci qu'il conclut c'est une réfutation, voici son sens : cette baraita est difficile, et la halakha n'est pas comme elle ; car lorsqu'il a dit on a objecté, c'est pour objecter à la baraita qu'il est venu. Et l'on peut encore dire que ce n'est pas à Rabbi que l'on objecte, mais à Rabbi Yossi ben Shaul qui a dit ainsi au nom de Rabbi ; car de la force de cette baraita nous entendons que ces choses n'ont jamais été.

Jusqu-ici son langage.

Nous trouvons beaucoup de lieux dans le Talmud, dans une divergence de deux amoraim (sages de la Guemara), que l'objecteur objecte d'abord contre un amora d'après une michna ou une baraita, et le résolvant lui résout, et ensuite l'objecteur objecte contre le second amora d'après une autre michna ou baraita. Et voici il y a une difficulté sans la divergence des amoraim : comment l'objecteur a-t-il compris les michna ou les baraitot qui se contredisent l'une l'autre selon son entendement, et pourquoi ne les a-t-il pas opposées l'une à l'autre sans ces amoraim ?

Et les chefs des maisons d'étude ont beaucoup de voies sur ceci pour résoudre par voie de finesse ; mais afin de ne pas sortir du centre de la vérité, je dis que si nous pouvons inventer un troisième raisonnement comme un départage entre les deux raisonnements des amoraim qui divergent, par exemple cet amora interdit entièrement de tous les côtés et celui-ci permet entièrement de tous les côtés, et l'objecteur tenait à interdire d'un côté et à permettre d'un autre côté, et par ceci les michna ou les baraitot contradictoires lui étaient à l'aise, mais pour ces amoraim-là les deux sont difficiles -- c'est la voie droite en ceci, si l'on peut trouver ainsi. Et même si non, il n'y a aucun serrement à mes yeux à dire qu'ils sont deux hommes et que le résolvant s'est inversé en objecteur.

Et ainsi je crois dans tout le système du Talmud : que même si l'on dit un objecteur anonyme, un résolvant anonyme, néanmoins il y a une pertinence à dire que l'objecteur était toujours objecteur et ne savait jamais aucune résolution, et de même le résolvant résout toujours et jamais aucune difficulté ne lui était difficile ; mais le sujet est : ces deux hommes d'élévation se sont occupés ensemble dans leur dialectique à comprendre et à descendre à la profondeur des sujets, et parfois celui-ci objectait et celui-là résolvait, et parfois l'inverse, à la manière de deux qui s'occupent de Torah ensemble.