Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebe'al Peh, Kelal Aleph (2/3)

Nous trouvons une difficulté, et elle n'est pas d'une Michna ni d'une baraita (enseignement tannaitique hors Michna) mais de la force de la réalité, comme celle du chapitre Bameh Tomnin (Chabbat 48a), où l'on objecte : en quoi un chaudron sur un chaudron est-il différent. Et R"I (Rabbenu Yitzhak) a écrit là qu'il n'objecte pas de la force d'une baraita mais de l'usage de tous les jours, que l'on met un chaudron sur un chaudron.

Et ainsi est l'explication dans la baraita de Rabbi Hiyya, d'après ce qui est dit (Yoma 81b) : est-ce au neuvième que l'on jeûne, et n'est-ce pas au dixième que l'on jeûne ? Et c'est facile.

Mai shna reisha ou mai shna seifa (en quoi la première clause, et en quoi la dernière) et ce qui lui ressemble : lorsqu'il objecte en quoi diffèrent, il double le propos, et n'aurait-il pas suffi une seule fois de dire en quoi la première clause diffère de la dernière, ou en quoi la dernière diffère de la première ? Et il paraît que ceci n'a lieu que lorsque la première clause lui est plus raisonnable que la dernière, ou la dernière plus que la première ; mais lorsque les deux raisonnements sont d'un poids égal, il dit en quoi diffèrent deux fois, c'est-à-dire : si le raisonnement de la première l'emporte, en quoi la dernière est-elle différente, et si le raisonnement de la dernière l'emporte, en quoi la première est-elle différente.

Ainsi cela paraissait à mes yeux. Cependant au chapitre Mi she-Akhazo cela n'implique pas ainsi, car il est enseigné : voici ton acte de divorce et le papier est à moi -- elle n'est pas divorcée ; à condition que tu me rendes le papier -- voici elle est divorcée.

Et la Guemara objecte : en quoi la première clause et en quoi la dernière. Les Tossefot ont écrit que c'est la première clause qui lui est difficile.

Et plus loin au chapitre Mi she-Akhazo, sur ce qui est enseigné : si je meurs de cette maladie, voici celui-ci, que la Guemara objecte en quoi diffèrent et en quoi diffèrent, Rachi a expliqué que c'est la première clause qui lui est difficile.

Et voici le langage de Sheerit Yosef : toute difficulté qui vient d'elle-même et en elle-même est une difficulté plus forte que celle qui vient d'elle vers une autre. Et ainsi a écrit le Rashba (Rabbi Chelomo ben Aderet) dans ses commentaires, et la chose est claire d'elle-même.

Et ainsi l'on voit des Tossefot, chapitre Ha-Motsi Yayin folio 79, au sujet de ce que nous avons appris : du parchemin de quoi écrire une petite paracha, que la Guemara objecte de la baraita d'après la première clause et ensuite objecte d'après la dernière. Et les Tossefot ont écrit là qu'il aurait pu objecter de la baraita elle-même, la première clause contre la dernière, et ils ont résolu au nom de R"I que ainsi nous trouvons dans Ha-Mafkid (Baba Metsia 37a) au sujet de il a opposé un vol à un vol.

Mais pour Rachi tout ceci lui paraît forcé, et il a écrit, voici son langage : et voici la dernière clause, etc., et c'est difficile, la première clause contre la dernière. Jusqu-ici.

Et il en ressort que lorsque l'objecteur objecte d'une Michna vers une autre, ou d'une baraita, et qu'il aurait pu objecter dans la Michna ou dans la baraita d'elle-même et en elle-même et qu'il n'a pas objecté, il faut chercher une raison, du moins selon l'avis de Rachi et du Rashba ; car selon l'explication de R"I il n'y a pas tant de scrupule. Jusqu-ici son langage.

Vraminhu (et l'on oppose) : la voie du Talmud, lorsqu'une baraita contredit une baraita, est de dire vraminhu, c'est-à-dire qu'il fait tomber celle-ci sur celle-là et celle-là sur celle-ci, et cela parce que leur force est égale. Car lorsque l'on objecte à un amora (sage de la Guemara), l'on ne dit pas vraminhu, car la force de la baraita est plus grande, et l'on dit meitivei (on a objecté), car c'est une objection contre l'amora : comment les comparerait-on l'un à l'autre, car certes c'est l'amora qui est l'objet de la difficulté.

Et lorsque la Michna ou la baraita objecte d'elle-même contre elle-même, la voie n'est pas de dire vraminhu, mais : c'est difficile, la première clause contre la dernière. Et déjà l'on trouve qu'il objecte la première clause contre la dernière dans le langage vraminhu, dans Yevamot chapitre Beit Shammai (Yevamot folio 108) au sujet de celle qui refuse un homme, etc.

Et de même ce qu'il a dit d'une Michna vers un verset, vraminhu, au chapitre Eizehu Neshekh (Baba Metsia folio 71) au sujet de l'étranger résident dit pour le prêt à intérêt, qu'est-ce, car il est écrit : et si ton frère s'appauvrit, etc. (Lévitique 25,35), et l'on oppose : on emprunte d'eux, etc.

Et le langage vraminhu est du langage de il a jeté dans la mer (Exode 15,4).

Et nous trouvons qu'il objecte d'une baraita à une autre baraita dans le langage meitivei, au chapitre Ha-Gozel Etsim (Baba Kama 94b) : nos maîtres ont enseigné : les voleurs et le prêteur à intérêt, etc. On a objecté : leur père leur a laissé, etc.

Viens et entends : les voleurs, etc. Et ceci est étonnant : quelle est la supériorité de celle d'où il objecte dans le langage meitivei par rapport à celle-ci, et il n'aurait dû dire que vraminhu.

Et il apparaît que c'est parce que dans la première baraita il enseigne : et celui qui reçoit d'eux, l'esprit des sages n'est pas à l'aise de lui ; il objecte contre elle qu'elle est corrompue, etc., car il n'y a pas de raisonnement à dire que s'ils sont venus pour restituer l'on ne reçoive pas d'eux. Ou bien, comme ont écrit les Tossefot, de mémoire bénie : il objecte d'après des baraitot anonymes que Rabbi Hiyya, élève de Rabbi, a ordonnées.

Et voici le langage de Halikhot Olam : tout meitivei, vraminhu, matkif (il s'élève contre) et havi sont un langage de difficulté, seulement ils changent selon le sujet. Le domaine de teyuvta (réfutation) a lieu lorsque l'objecteur répond à l'amora de la force d'une Michna ou d'une baraita, car l'amora n'a pas force de diverger du tanna (docteur de la Michna).

Et nous trouvons le langage teyuvta contre le tanna d'après le verset, dans Avoda Zara chapitre Ein Ma'amidin (24b), dans la divergence de Rabbi Eliezer et des Sages : on a objecté : et Moché dit, tu donneras aussi en nos mains, etc. (Exode 10,25).

Et ainsi en d'autres lieux. Et le langage atkafta a lieu lorsqu'il objecte et répond à l'amora de la force d'une dialectique et d'un raisonnement seulement, et non de la force d'une Michna et d'une baraita.

Et ainsi est le sujet de il objecte et il raille, que l'on trouve en beaucoup de lieux, par exemple Rav Ahai objecte au chapitre Ha-Holets, et Rabbi Abbahu raille au chapitre Ein Ma'amidin. Et parce que c'est une bizarrerie et une étrangeté du langage, qui ne se trouve pas ainsi dans la composition des amoraim Ravina et Rav Ashi, il y a qui dit que ces maîtres, Rav Ahai et Rabbi Abbahu, ne sont pas des amoraim mais des savora'im, qui ont ajouté quelques ajouts dans le Talmud, comme au début de Kidouchin, que toute la Guemara jusqu'à l'argent, d'où le savons-nous, est de choses qu'ils ont ajoutées.

Nous trouvons un matkif qui n'objecte à personne mais à lui-même : c'est lui qui s'étonne lui-même sur une parole de Michna et sait qu'elle est vraie, seulement il s'étonne pour connaître sa raison. Par exemple au début de Ha-Mafkid (Baba Metsia 33b) : Rami bar Hama s'est élevé contre lui : celui-ci ne transfère pas une chose qui n'est pas encore venue au monde, etc.

Et Rachi, de mémoire bénie, a expliqué : Rami s'élève contre elle, c'est sur la Michna qu'il s'étonne, etc. Cependant les baraitot, il veut établir le sens simple, lorsqu'il s'élève comme à l'ordinaire, et il dit que cela ressemble à celui qui objecte contre le langage du Talmud, qui a fait la une nécessité : si l'on avait enseigné une bête, j'aurais dit : c'est la bête qu'il lui transfère, le double ; mais les ustensiles, dont la perte n'est pas fréquente, je dirais qu'il ne lui transfère pas le double, etc.

C'est-à-dire : les propriétaires ne lui transfèrent pas au gardien le double, etc. S'il en est ainsi, la raison dépend de l'acquisition, et sur ceci il s'élève : or un homme ne transfère pas une chose qui n'est pas encore venue au monde.

Et contre la Michna elle-même ce n'est pas difficile, car j'aurais dit : la raison de la Michna qui enseigne si le voleur est trouvé, il paie à celui chez qui est le dépôt, ne dépend pas de l'acquisition, mais c'est un décret de nos Sages, comme celle plus haut : celui qui embauche l'ouvrier, son fils glane après lui, etc. Vois là.

Et le langage havaya est la discussion du Talmud, et certaines d'entre elles dans les paroles de la Michna, comme nous disons en général : la havaya d'Abaye et de Rava ; ils étaient impliqués en elles ; Rabbi Abbahu était implique en elle ; Rabbi Yo'hanan ; et nous étions impliqués en elle ; et beaucoup de semblables. Jusqu-ici son langage.

Et voici le langage du Maharik (notre maître Rabbi Yossef Kolon) : ce qu'il a écrit, il y a qui dit que ces Rav Ahai et Rabbi Abbahu ne sont pas des amoraim, les Tossefot, de mémoire bénie, au début de Ketoubot divergent sur ceci. Et nous trouvons un autre langage, et c'est tehi bah Rabbi Yo'hanan, chapitre Meruba (Baba Kama folio 76) et chapitre Ha-Dar, et Rachi a expliqué : tehi est le langage de celui qui examine, comme bat tiha, c'est-à-dire il pense et approfondit pour connaître la raison de la chose.

Et ainsi dans le Rashbam (Rabbi Shmuel ben Meir), de mémoire bénie, au chapitre Hezkat ha-Batim. Et ce qu'il a écrit : et nous trouvons matkif, etc., et cependant les baraitot, etc. -- et moi je dis que l'on trouve un lieu qui n'a pas de refuge, au chapitre Metsiat ha-Isha (Ketoubot folio 65), où il est enseigné là : sa honte et son dommage sont à elle, et Rabbi Yehuda ben Beteira dit que le mari a une part en eux ; Rava bar Hanin s'est élevé : mais désormais, etc.

Et Rachi, de mémoire bénie, a expliqué : il s'élève contre Rabbi Yehuda ben Beteira. Au premier chapitre de Kidouchin folio 5, Rav Papa s'est élevé contre une baraita.

Il paraît de ici que le langage atkafta n'est pas un langage de difficulté contre ce que l'on a dit auparavant, car ici certes les paroles de la Michna et de la baraita sont vraies, seulement c'est difficile chez lui et il ne sait pas les établir. Et ainsi paraît de ce qu'ont écrit les Tossefot, de mémoire bénie, chapitre Almanah Nizonet folio 96, aux mots une veuve qui a saisi des meubles, etc. : que ce matkif que l'on a dit là n'est qu'une atkafta seulement, et il ne tient pas ainsi.

Jusqu-ici son langage.

Mai lav : le mot mai, son sens est qu'est-ce, selon la voie habituelle dans les questions, que l'on demande ici mai, dont le sens est qu'est-ce, c'est-à-dire si la loi est ainsi ou ainsi. Et de même de quoi nous occupons-nous.

Jusqu-ici. En tout lieu où se trouve dans la Guemara mai lav, il faut mettre une coupure entre le mot mai et le mot lav, c'est-à-dire : qu'est-ce que le sujet de ceci ?

Lav est un langage d'étonnement : n'est-ce pas ainsi et ainsi ?

Mai bainaihu (quelle différence y a-t-il entre eux) est une question sur une divergence d'amoraim dans la raison de la loi, et il demande quelle est la loi qu'il y a entre eux jusqu'à ce qu'ils en soient venus à diverger dans la raison de la loi. Et c'est une question de quoi que tu prennes : s'ils n'ont pas de divergence dans la loi, pourquoi en sont-ils venus à diverger dans la raison, que ce soit cette raison-ci ou cette raison-là ; et s'ils ont une divergence dans la loi, quelle est la loi qu'il y a entre eux jusqu'à ce qu'ils en soient venus à diverger dans la raison.

Et la question bemai ka miplagi (en quoi divergent-ils) porte sur le cas où ils ont une divergence dans la loi, et c'est comme une question de quoi que tu prennes : s'ils n'ont pas de divergence dans le raisonnement, pourquoi en sont-ils venus à diverger dans la loi ; et s'ils ont une divergence dans le raisonnement, dans quel raisonnement divergent-ils jusqu'à ce qu'ils en soient venus à diverger dans la loi. Et parfois l'on trouve mai bainaihu qui est comme bemai ka miplagi, et ce n'est pas forcé, car le langage mai bainaihu peut revenir soit à la racine soit à la branche : si à la racine, mai bainaihu est comme bemai ka miplagi, c'est-à-dire quel est le raisonnement sur lequel ils divergent, l'un dit ainsi et l'un dit ainsi, jusqu'à ce qu'ils en soient venus à diverger dans cette loi ; et si à la branche, c'est-à-dire quelle est la loi qu'il y a entre eux, comme l'on a dit au début de Gittin (2a) : quelle est la raison ?

Rabbi a dit : parce qu'ils ne sont pas experts pour son nom ; et Rava a dit : parce que des témoins ne se trouvent pas pour le confirmer. Et nous disons : quelle différence y a-t-il entre eux ?

Il y a entre eux, etc. Et ainsi beaucoup, et le Talmud en est plein.

Et bien que le langage mai bainaihu et le langage bemai ka miplagi n'explicitent pas l'intention en l'un d'eux, jusqu'à ce qu'il soit possible d'expliquer que, qu'ils divergent dans la loi ou qu'ils divergent dans la raison, il peut dire mai bainaihu ou bemai ka miplagi, néanmoins la question mai bainaihu est précise lorsqu'ils divergent dans la raison, parce que l'intention est de dire : il n'y a entre eux aucune loi, et pourquoi divergent-ils dans la raison ; et si l'on trouve mai bainaihu sur une divergence de loi, c'est une étrangeté selon la nature du langage. Ainsi j'ai trouvé.

Cependant il y a beaucoup de mai bainaihu dont le sens est bemai ka miplagi, au chapitre Eizehu Neshekh folio 43, au sujet de que m'est-il ceux-ci, que m'est-il leur valeur, que Rabbi Yehuda et les Sages divergent : un créancier de son compagnon d'une mine, et il a fait de son champ une vente, etc. Quelle différence y a-t-il entre eux ?

Rava a dit : un côté d'intérêt. Si tu veux, dis : et en quoi divergent-ils.

Et ainsi au chapitre Ha-Zahav (Baba Metsia 49a) : mais Rabbi Yo'hanan, quelle différence y a-t-il entre Rabbi Shimon et les Sages ? Rachi a expliqué : en quoi divergent-ils, et quelle raison donnent-ils à leurs paroles.

Et au premier chapitre de Sanhédrin (12a) : et la divergence de ces tannaim : on n'apporte pas de légumes de hors du pays, etc. Quelle différence y a-t-il entre eux, et Rachi a expliqué : en quoi divergent-ils.

Et à la fin du chapitre Ha-Yashen (23a) les Tossefot, de mémoire bénie, ont écrit, au sujet de un éléphant attaché, tout le monde, etc. : le langage du Talmud est différent ici des autres lieux, car Rabbi Zeira et Abaye expliquent la raison de Rabbi Akiva, et il aurait dû dire quelle différence y a-t-il entre eux, et il explique et va dans le langage ils divergent. Il a encore écrit au chapitre Benot Kutim (Nidda folio 32) et au chapitre Ha-Mapolet folio 22 et au chapitre Ha-Motsi et au chapitre Hezkat ha-Batim (Baba Batra folio 40) : quelle différence y a-t-il entre eux ?

Il y a entre eux : un enseignement anonyme. Et les Tossefot, de mémoire bénie, ont écrit : c'est difficile pour R"I : que demande-t-il, voici ils divergent explicitement dans l'anonyme.

Et le Rashba, de mémoire bénie, a écrit : l'on peut dire que quelle différence y a-t-il entre eux n'est pas précis, seulement il a voulu expliquer qu'ils divergent dans l'anonyme, comme il ressort, et il a voulu diverger là-dessus tout près.

Ceci qu'un tel a dit n'a pas été dit de façon explicite mais a été dit d'après un général : parfois le Talmud objecte, et si c'est d'après un général, qu'est-ce, et parfois il n'objecte pas. Le sujet est : il n'a lieu d'objecter et si c'est d'après un général, qu'est-ce, que lorsque l'on demande : ceci qu'un tel a dit, à-t-il été dit de façon explicite ou d'après un général, et l'on apporte le général et l'on conclut : c'est de façon explicite que cela a été dit -- alors il a lieu d'objecter et si c'est d'après un général, qu'est-ce, parce que puisqu'il s'est donné de la peine et a cherché à conclure que c'est de façon explicite que cela a été dit et non d'après un général, il paraît qu'il y a un déficit dans le général.

Comme celle du chapitre Ha-Ba al Yevimto (Yevamot 60b) : Rabbi Yaakov bar Idi a dit, Rabbi Yehoshua ben Levi a dit : la halakha est comme Rabbi Shimon bar Yohai. Rabbi Zeira a dit à Rabbi Yaakov bar Idi : l'as-tu entendu de façon explicite, ou l'as-tu entendu d'après un général ?

Quel général ? Que Rabbi Yehoshua ben Levi a dit, etc.

Il lui a dit : je l'ai entendu de façon explicite. Et l'on objecte : et si c'est d'après un général, qu'est-ce ?

Et l'on résout qu'il lui a dit : là c'est différent, etc. Et ainsi tout de cette sorte.

Mais en tout lieu où l'on dit selon la vérité : ceci qu'un tel a dit n'a pas été dit de façon explicite mais a été dit d'après un général, comme celle de Shevouot 3e chapitre : Rav Papa a dit : ceci de Rabbi Abbahu n'a pas été dit de façon explicite mais a été dit d'après un général, etc., et beaucoup de semblables -- en toute chose de cette sorte il n'a lieu d'objecter et si c'est d'après un général, qu'est-ce, parce qu'il dit la vérité. Mai kelala (quel général) : il faut lire avec le point-voyelle tsere, c'est-à-dire : de quel général ceci s'entend-il ?

Meitiv peloni lesiyua le-peloni (un tel objecte pour soutenir un tel) : parfois il ne dit que il objecte seulement, et parfois il dit un tel objecte pour soutenir un tel, comme celle de Batra chapitre Hezkat ha-Batim (39a) : Rava a objecté pour soutenir Rabba, etc. Le Rashbam, de mémoire bénie, a expliqué : c'est dans ce langage qu'il l'a dite dans la maison d'étude.

Et ainsi : il est enseigné comme Rava, et c'est une réfutation d'Abaye.

Ta chema (viens et entends) : d'après la voie du Talmud, lorsqu'il vient objecter à un amora d'une baraita ou d'une Michna, d'abord il dit meitivei ; et lorsque l'amora vient résoudre la baraita ou la Michna, et que l'objecteur vient contre lui objecter d'une autre Michna ou baraita, il dit ta chema, c'est-à-dire : si la difficulté que je t'ai objectée, tu l'as résolue, viens et entends la difficulté que tu as d'un autre lieu, et ne t'imagine pas en toi-même que l'on n'a plus à objecter contre toi. Mais lorsque le Talmud vient objecter d'abord à un amora, il ne dit pas ta chema mais meitivei.

Et parfois tu trouveras qu'au début il dit ta chema, parce qu'au début il a objecté d'autres difficultés d'une baraita à un autre amora dans le langage ta chema, et maintenant qu'il apporte un autre amora et objecte contre lui de cette même baraita, il dit aussi ta chema. Parfois il soutient un amora et commence aussi par ta chema, et le langage supporte les deux, car le langage ta chema, son sens est : viens et entends ce que je te dis, soit pour objecter, soit pour résoudre une question.