Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebe'al Peh, Kelal Aleph (1/3)

Kelal Aleph : c'est le sujet du makshan (l'objecteur), et en lui le nom Aleph est justifié, d'après je t'enseignerai la sagesse (Job 33,33), car tout objecteur a besoin d'approfondir au plus haut point, car il n'a force d'objecter que celui qui approfondit et prouve, et le résolvant peut résoudre et écarter avec légèreté sans contrainte et dire ici de quoi nous occupons-nous et ce qui lui ressemble, ce qui n'est pas ainsi pour l'objecteur, qui a besoin d'une démonstration. C'est aleph (אל"ף), et ce sont les lettres de pelé (פלא), qui est un signe ou un prodige.

Ilima (si tu dis) se trouve dans le Talmud [comme] deux difficultés, à la manière d'ilima : l'une qui fait deux divisions et objecte contre elles. Et encore une autre, qu'il n'objecte pas contre l'une des divisions.

Et c'est difficile : comment a-t-il objecté contre la division, puisqu'il y a une autre division en laquelle il n'y a pas de difficulté ? Et celui qui l'a soulevée, pourquoi l'a-t-il soulevée ?

Et les objecteurs ne verront-ils pas qu'il y a une autre division ? Et la voie de l'entendement en ceci est qu'il n'est pas venu objecter mais expliquer, et ainsi il a dit en cette affaire : il y a 2 divisions, et la division vraie parmi elles est celle-ci ; tu dirais que l'autre division n'est pas possible parce qu'il y a contre elle une difficulté ; c'est pourquoi il a expliqué la chose par la voie de cette division.

Car tout ilima dont son intention est d'objecter, c'est lorsqu'il objecte contre toute la division, et de ceci le Talmud est plein.

I kashya li ha kashya li (si c'est difficile pour moi, voici ce qui m'est difficile) : lorsqu'il dit ainsi dans le Talmud, voici : lorsqu'il a objecté une difficulté et on la résout. Et ensuite il dit : s'il y a une difficulté, ce n'est pas la difficulté que nous avons fait précéder, parce qu'elle a une résolution claire, mais s'il y a une difficulté, la difficulté est ainsi.

Et parfois il dit si c'est difficile pour moi, voici ce qui m'est difficile, et aucune difficulté n'a précédé du tout. Et le Rashba (Rabbi Chelomo ben Aderet), de mémoire bénie, a écrit que c'est une étrangeté, et il faut dire : lorsque le makshan a devant lui à objecter deux difficultés, et l'une a une résolution claire, parfois il objecte les deux, et parfois il ne veut pas s'allonger et objecter des difficultés dont la résolution est claire.

Et c'est ce qu'a visé Rava à dire : qu'il a devant lui deux difficultés, et parce que la première, la résolution en est claire, c'est pourquoi il a dit : si c'est difficile -- celle dont la résolution n'est pas claire -- voici c'est difficile.

Halikhot Olam a écrit : tout im hakhi (si c'est ainsi) qui est dans le Talmud s'explique ainsi. Im amart bishlama (si tu dis, c'est bien) : que le langage im ici implique : selon toi c'est une difficulté, voici selon moi c'est à l'aise.

Et nous avons l'habitude de dire im amart bishlama de cette voie : si tu dis, c'est bien -- selon moi n'est pas difficile ce que j'objecte maintenant ; nehi (soit) que ma première difficulté se tient à sa place, mais maintenant que tu as résolu et dit tel et tel, c'est une difficulté. Par exemple au début de Ketoubot au sujet de : à partir du danger et ensuite le peuple a pratiqué de conclure le mariage le 3e [jour], etc., que nous avons objecté : si c'est ainsi, le 3e aussi il vient et a un rapport, etc.

Et selon lui c'est difficile aussi : le 3e aussi il y a à craindre qu'elle soit tuée. Mais comme nous l'expliquons en im amart bishlama ainsi : si tu dis, c'est bien -- selon moi, que nous disons une vierge se marie le 4e, elle sera tuée, il n'y a pas à craindre le 3e, car ils n'ont visé qu'à faire passer sur la religion, et voici ils ont transgressé l'ordonnance du 4e qui est le principal.

Soit que néanmoins ma première difficulté -- qu'ils ont pratiqué, elle a été entièrement arrachée -- se tient à sa place ; mais si tu dis qu'ils disent elle sera possédée par le gouverneur d'abord, le 3e aussi il vient et a un rapport, puisqu'ils ont visé à leur propre plaisir. Et de cette voie dans tout le Talmud.

Jusqu-ici son langage. Et le Maharik (notre maître Rabbi Yossef Kolon) a écrit sur ceci, et voici son langage : sache, lorsqu'il n'y a pas de nehi, il est plus louable, le im hakhi, car pour l'autre okimta (établissement) ce serait très à l'aise.

Et lorsqu'il y aura en lui un nehi, même si la difficulté du nehi sera très grande et la difficulté du im hakhi sera petite, il objecte si c'est ainsi, car il ne regarde que dans le rapport de cet établissement : il gagne qu'on ne lui a pas objecté cette difficulté, et même si elle est petite, c'est un gain. Et les Tossefot, de mémoire bénie, ont écrit à la fin du chapitre Ha-Poalim (Baba Metsia 93a, aux mots I) au sujet de ce qu'il dit : si c'est ainsi, Rabbi, ils sont 3.

Ce si c'est ainsi, il n'y a pas en lui si tu dis, c'est bien, car dès le départ aussi il aurait pu objecter ainsi, et ainsi il y en a beaucoup dans le Talmud. Jusqu-ici leur langage.

Et ainsi il a encore écrit au chapitre Kol ha-Nishba'in (Shevouot 45b) au sujet de : si c'est ainsi, même si son temps à passé, etc., bien que si tu dis, c'est bien n'ait pas lieu, nous venons à nous soucier. Et ainsi a écrit le Rashba, de mémoire bénie, au chapitre Ha-Sholeah : si c'est ainsi, plutôt que de diverger dans les actes, etc., il n'y a pas en lui si tu dis, c'est bien.

Et ainsi a écrit le Ritva (Rabbi Yom Tov ben Avraham), de mémoire bénie, au premier chapitre de Metsia : si c'est ainsi, les fruits aussi -- ce n'est pas si tu dis, c'est bien, mais voici ce qu'il dit : tu nous as déposé une et tu nous as objecté une. Et ce qui lui ressemble dans le Talmud.

Ou bien il s'appuie sur la résolution d'en haut. Jusqu-ici son langage.

Et au chapitre Kol Kitvei (Chabbat 120b) les Tossefot, de mémoire bénie, ont écrit : si c'est ainsi, c'est difficile, les Sages contre les Sages -- seulement parce que maintenant il objecte à plus forte raison, il a dit si c'est ainsi. Et au 2e chapitre d'Erouvin (23b) : si c'est ainsi, c'est Rabbi Yossi -- les Tossefot, de mémoire bénie, ont écrit : bien que dès le départ aussi il y ait à objecter c'est Rabbi Akiva, c'est Rabbi Yossi, il n'y a pas à objecter si c'est ainsi, car l'objecteur lui-même tenait ainsi.

Et au chapitre Ha-Shochet les Tossefot, de mémoire bénie, ont écrit : si c'est ainsi, c'est difficile, car de toute manière il aurait pu objecter, et il faut trouver une raison.

Le Ramban, de mémoire bénie, a écrit : ela me'ata (mais désormais) est comme si c'est ainsi. Et au 2e chapitre de Yoma au sujet de mais désormais un étranger qui a disposé le tas, pour rendre passible -- les Tossefot ont écrit : nous n'avons pas su contre qui il objecte, et quel si tu dis, c'est bien y a-t-il ici.

La difficulté de qu'il les combine et qu'il les enseigne, par exemple au début de Kidouchin (5b) : il est enseigné : te voici ma fiancée, te voici acquise à moi -- elle est fianciee ; te voici mienne, te voici liée à moi -- elle est fianciee. Et il a objecté : qu'il les combine, et pourquoi fianciee, fianciee deux fois.

Et ainsi beaucoup dans le Talmud. Et il faut savoir : lorsque les clauses de la Michna sont divisées dans leurs raisons, il n'a pas lieu d'objecter et qu'il les combine.

Ainsi ont écrit les Tossefot au début du chapitre Arusa. Et même si avec tout cela la Michna là ne s'est pas établie, comme ils ont écrit dans les Tossefot, néanmoins la règle se tient à sa place.

Et ainsi a écrit R"I (Rabbenu Yitzhak) dans Berakhot : car c'est pourquoi elle n'a pas combiné, parce que leur explication ou leurs raisons sont séparées. Et ainsi il est dans la réponse de Mahar"i Kolin, réponse 87, sur ce que nous trouvons au chapitre Asara Yohasin (81a) : on frappe de verges sur les presumptions, et on lapide et on brûle sur les presumptions, etc.

En tout lieu où il y a ini veha (est-ce ainsi, et voici) etc., c'est une difficulté, et nous le lisons en étonnement, et voici ce qu'il dit : est-ce ainsi, et est-ce ainsi, et un tel a dit, etc. Et ini est le langage de in (oui), et l'aleph avec un hiriq, qui est un sujet de oui dans le langage du Talmud.

Ainsi l'accord de Halikhot Olam. Et ainsi a écrit le R"Sh Sidilo (Rabbi Shmuel Sidilo) dans ses règles du Talmud.

Et le R"Sh Sidilo a écrit : et ainsi avait coutume de dire le maître Rabbi Yitzhak Dileon, de mémoire bénie. Et dans d'autres yeshivot ils apprennent eino -- l'aleph avec un tsere -- et cela veut dire : ce n'est pas comme tu as dit.

Et c'est difficile pour moi : soit, s'il est in avec un hiriq et sa lecture en étonnement, il a lieu de dire ensuite et Rabbi un tel a dit, etc. ; mais si ini est avec un tsere et sa lecture n'est pas en étonnement, ceci qu'il dit ensuite et un tel a dit -- le vav serait à l'étroit.

Heikhi dami (comment est le cas) : tout heikhi dami demande en quel sujet cette loi a été dite, c'est-à-dire quel est le sujet dans lequel [s'applique] cette loi. Et parfois heikhi dami, son sens est : quelle différence pratique en sort, par exemple lorsque le sujet est connu et il demande quelle différence pratique en sort, c'est-à-dire que m'est-il que ce soit ainsi.

Vois le chapitre Ha-Gozel Etsim : Rami bar Hama a demandé et a dit heikhi dami, et Rachi, de mémoire bénie, a expliqué : quelle différence pratique en sort.

Une grande règle, le Roch (Rabbenu Acher), de mémoire bénie, nous a enseignée au début de Soucca, et voici son langage : la Guemara qui objecte contre Shmuel, c'est parce qu'elle peut résoudre la michna selon lui, mais selon les autres amoraim (sages de la Guemara) elle ne peut pas. Et ainsi est la voie de la Guemara : elle n'objecte que ce qu'elle peut résoudre.

Jusqu-ici. Et de cette sorte au chapitre Arvei Pessahim (102b), où il a objecté là contre ce qu'ils ont dit : on ne fait pas des mitsvot des paquets, d'après ce qui est enseigné : celui qui entre à la maison le motzaei Chabbat dit une berakha sur le vin et sur les aromates, etc., et dit la havdala sur la coupe ; et s'il n'a qu'une autre coupe, il la dépose jusqu'après le repas et les enchaîne toutes après lui -- d'où l'on fait des mitsvot des paquets ?

Celui qui n'a pas est différent. Et les Tossefot ont objecté : plutôt que d'objecter d'une baraita (enseignement tannaitique hors Michna), qu'il objecte de la michna de Elu Devarim : Beit Shammai disent : lumière et repas, aromates et havdala, ce qui implique qu'ils font des mitsvot des paquets.

Et ils ont résolu, de mémoire bénie : parce qu'elle veut résoudre celui qui n'a pas est différent, comme il est enseigné dans la baraita. Et la voie de la Guemara est d'objecter de ce qu'elle peut résoudre avec aisance.

Jusqu-ici son langage.

Parfois le makshan objecte plusieurs difficultés en une seule fois et dit et encore ou de plus, et parfois il n'objecte qu'une seule difficulté même s'il a à objecter. La raison de la chose : car lorsque l'objecteur a vu que la première difficulté à contre elle quelque rejet, alors il objecte davantage.

Et c'est de cette voie : que parfois le Talmud réfute contre un amora, et bien qu'il soit déjà resté dans sa réfutation, et il objecte : et ne l'avons-nous pas déjà réfuté une fois ? Et il répond : disons de celle-ci aussi une teyuvta (réfutation).

Et Rachi a expliqué : et la différence pratique : que si la première est résolue, celle-ci se tient. Mais lorsque le makshan voit que la première difficulté est forte, suffisante pour annuler le raisonnement d'en face, alors il ne se souciera pas de multiplier les difficultés sans besoin.

Beaucoup de fois tu trouveras que le makshan objecte et le résolvant lui a résolu ici de quoi nous occupons-nous, etc., ensuite il objecte d'une autre baraita et il lui résout ici aussi, etc., comme la première résolution, et ainsi beaucoup, ceci après ceci. Et à première vue il y a à s'étonner : celui qui l'a soulevée, pourquoi l'a-t-il soulevée -- puisqu'il a entendu une fois la résolution du résolvant, s'il en est ainsi que objecte-t-il encore, et ne savait-il pas que c'est résolu comme la première résolution ?

Et j'ai reçu que le makshan a objecté toutes les difficultés en une seule fois, c'est-à-dire on a objecté et viens et entends, il a apporté toutes en une seule fois et a objecté d'elles, et le résolvant lui a résolu sur toutes cette résolution ici de quoi nous occupons-nous -- seulement l'arrangeur a ensuite arrangé chaque viens et entends à part afin de donner de l'espace. Cependant dans les Tossefot il n'apparaît pas ainsi, au chapitre Kira folio 43 au sujet de il recouvre sur lui un vase, que les Tossefot, de mémoire bénie, ont écrit : toutes celles qu'il apporte, le makshan savait qu'on peut résoudre par il a besoin de sa place, seulement il a voulu savoir s'il y a à résoudre d'une autre manière.

Et ainsi ont-ils écrit au chapitre Kol ha-Kelim (Chabbat folio 123) qu'Abaye savait que voici Rava lui résout ainsi plus haut, seulement il objecte à Rava peut-être il dira une autre résolution, et c'est pour savoir s'il y a une autre résolution plus à l'aise. Un exemple qui est dans la Guemara au traité Baba Kama, 4e chapitre, folio 42, qu'il objecte : si c'est ainsi, pour Rabbi Eliezer aussi -- ici aussi il tenait : peut-être il a une autre raison qui est meilleure que celle-ci.

Et dans Sheerit Yosef il a objecté contre ceci : qu'au chapitre Kol ha-Tadir (Zevahim folio 91) il a apporté plusieurs viens et entends l'un après l'autre. Et les Tossefot ont écrit que dans tous ces viens et entends il faut une raison : que tenait-il -- après qu'il lui a déjà résolu est-ce que le Chabbat, aux offrandes additionnelles il a profité, aux offrandes perpétuelles il n'a pas profité ?

Et quelle difficulté -- que peut-être il a voulu savoir s'ils lui résoudraient une résolution meilleure. Et il paraît de résoudre avec une belle règle que les Tossefot nous ont enseignée au 4e chapitre de Kama folio 42, et c'est celle-ci : nous ne disons pas peut-être il a une autre raison, seulement lorsque cette raison n'est pas une bonne raison ; mais lorsqu'elle est une raison importante, qu'on ne peut rien objecter contre elle, il n'a pas lieu de dire peut-être il a une autre raison.

Et dans celle de Kol ha-Tadir les Tossefot ont vu que cette résolution est-ce que le Chabbat, etc. est une raison importante, et c'est pourquoi ils se sont étonnés : qu'est-il entre dans l'esprit, etc. Jusqu-ici son langage.

Ce n'est pas la voie de la Guemara d'objecter d'une chose qui ne se tient pas et est écartée. Au début de Shemoneh Sheratsim (Chabbat 107b, aux mots Amrei) les Tossefot ont écrit, et voici leur langage : et Abaye a dit, etc. -- la conclusion de l'objection d'Abaye.

Et c'est un étonnement : puisqu'une résolution d'Abaye ne se tient pas, comment objecte-t-il d'elle ? Jusqu-ici.

Mais c'est difficile : car au chapitre Ha-Isha she-Nitarmela (Ketoubot folio 21) les Tossefot ont écrit au nom de Rabbenu Tam : la voie de la Guemara est d'objecter même d'une chose qui n'est pas la halakha. Et ainsi ont écrit les Tossefot, chapitre Ha-Shoel folio 91.

Et ainsi a écrit le Ran (Rabbenu Nissim) au chapitre Ein Ma'amidin : que nous objectons d'une chose qui n'est pas la halakha. Et il a résolu dans Sheerit Yosef qu'une chose qui n'est pas la halakha est différente d'une chose dont l'existence elle-même est fausse, comme celle de Shemoneh Sheratsim : son existence est fausse, car la baraita dit seulement pour ce que les Sages ont dénombré, et Abaye a dit qu'ils n'ont pas dénombré ; et d'après ceci le raisonnement d'Abaye est écarté, et c'est pourquoi nous n'objectons pas d'elle.

Mais une chose qui n'a pas été écartée de son propre côté, seulement que nous ne tenons pas ainsi -- le Talmud objecte selon lui, afin de résoudre la michna selon lui pour que ce ne soit pas une réfutation.

Nous trouvons la Guemara objecte, objecte contre un amora, et elle aurait pu objecter à l'amora qui a précédé dans cette discussion ; et de même ce qu'elle a objecté à celui qui a précédé, elle aurait pu objecter à celui-ci. Et les Tossefot ont écrit au chapitre Meruba folio 87 : que comme ils ont objecté dans la maison d'étude, elles ont été établies dans la Guemara.

Parfois elle aurait pu objecter aux deux amoraim qui sont dans cette discussion, et elle n'a objecté qu'à celui pour qui la difficulté est plus avec aisance. Premier chapitre de Nidda folio 2.

Le Rashbam (Rabbi Shmuel ben Meir) a écrit, chapitre Hezkat ha-Batim folio 52, et voici son langage : nous tenons de nos maîtres : en tout lieu où nous disons dans la Guemara teyuvta, les paroles de celui sur qui est la réfutation sont entièrement annulées ; mais là où elle est montée en difficulté, elles n'ont pas été annulées, car nous disons il n'était pas clair que cet enseignement soit entièrement annulé, seulement qu'une résolution n'a pas été trouvée à cette heure, et elle est suspendue et se tient. Et même ainsi cela n'apparaît pas à mes yeux, car il n'y a pas de différence teyuvta et pas de différence difficulté qui se tient contre la parole d'un amora : c'est une, et ce n'est pas le principal ; seulement au sujet d'une teyuvta d'une michna ou d'une baraita il a lieu de dire teyuvta, et d'une objection d'un amora il a lieu de dire difficulté.

Jusqu-ici. Cependant au premier chapitre de Baba Batra, qu'il objecte et voici de l'extérieur il enseigne -- c'est difficile.

Et les Tossefot ont écrit : et ce n'est pas une teyuvta, car nous pouvons dire, etc. Et ainsi a écrit le Roch au chapitre Mi she-Akhazo.

Et plus grand que ceci nous trouvons au chapitre Tefilat ha-Shahar folio 29 : Rav Nahman a dit, Shmuel a dit : toute l'année un homme prie Havinenu sauf motzaei Chabbat et motzaei Yom Tov, parce qu'il a besoin de dire la havdala dans Honen ha-Daat. Rav Zutra s'est élevé contre lui : et qu'on l'inclue dans le général de Havinenu : le Nom notre Elokim qui sépare entre saint et profane.

C'est difficile. Et même s'il a dit c'est difficile, Rav Haï Gaon et le Rif (Rabbi Yitzhak Alfasi) et le Rambam et le Roch et Rabbenu Yona ont décidé comme Rav Nahman a dit Shmuel.

Et Rabbenu Yona a donné une raison à la chose : qu'il est possible de résoudre l'attaque de Mar Zutra. Vois là.

Toute chose qui est écartée et ne reste pas dans la conclusion, même s'il y a contre elle à objecter, la Guemara ne s'est pas souciée d'être précise, comme ont écrit les Tossefot, chapitre Kelal Gadol (Chabbat folio 71) au sujet de du général de la première clause, une espèce, que les Tossefot ont écrit qu'il aurait pu objecter et ne s'est pas soucié de s'allonger, puisqu'il ne se tient pas ainsi. Et ainsi ont écrit les Tossefot au 3e chapitre de Yevamot folio 33.