שני לוחות הברית

Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebe'al Peh, Kelal Rabbi (3/3)

Rabbi Yeshayahou Horowitz
En bref

Parfois trois tannaim figurent dans une dispute sans distinction apparente entre le dernier et le premier. La Guemara objecte que c'est le Tanna Kama et résout qu'il y a une différence entre eux, parfois sans conclure qui interdit et qui permet. Le Chla rapporte que le dernier tanna vient pour ajouter, et les Tossefot : cela ne vaut pas si un tanna interrompt, ou si le Tanna Kama aggrave un peu. Il s'étonne : en Chabbat, Na'houm le Mède interrompt déjà. Dans Avoda Zara, même à trois tannaim, le dernier ajoute au premier, comme Rachi ; le Halikhot Olam : si le tanna du milieu aggrave davantage de façon explicite, le dernier ajoute au Tanna Kama et l'on conclut.

Aussi : quand le dernier tanna est nommé et le Tanna Kama anonyme, le nommé est le Tanna Kama ; trois faces : même loi, à plus forte raison, davka (spécifiquement) ; une Michna à reicha et seifa contradictoires n'enseigne rien

לפעמים יש ג' תנאים מוזכרים במחלוקת ואין חילוק לכאורה בין תנא בתרא לקמא אז מקשה הגמרא היינו ת"ק ומתרץ איכא בינייהו כך וכך וכו' ולפעמים אומר איכא בינייהו כך וכך ולא מסיימו כלומר אינו ניכר מי האוסר ומי המתיר ויש קושיא ע"ז ודאי רבנן בהראי הם האוסרים דהא הכלל בידינו תנא בתרא לטפויי אתו. וכתבו התוספות במסכת עירובין דף י"ג דלא שייך למימר תנא בתרא לטפויי אתא כיון דאיכא תנא דאפסקיה.

ובפרק במה מדליקין (שבת כ, ב וכד, ב) וחכמים אומרים א' מבושל וא' שאינו מבושל חכמים היינו ת"ק ומשני איכא בינייהו דרב ברונא כו' ולא מסיימו. וכתבו התוספות שם ולא מסיימו לא שייך הכא תנא בתרא לטפויי אתי דמוכח קצת דת"ק להחמיר עכ"ל.

ותימא על התוספות למה הוצרכו לזה (עי' בתוס' שבת כד, ב, ד"ה איכא), הלא יש כאן ג' תנאים וכללא הוא בידם דלא שייך לטפויי כדמספיק תנא ביניהם וכן הכא מפסיק נחום המדי דאמר מדליקין בחלב מבושל בעיניה ואתו רבנן לאסור מבושל בעיניה אך בנתינות שמן לתוכו מותר וכדרב בדונא כך איכא למימר ע"כ לא מסיימי. אמנם בע"ז פרק קמא משמע אפילו היכא דאיכא שלשה תנאים אמרינן דתנא בתרא אתא לטפויי אתנא קמא דאיתא שם (ע"ז ב, א, וז', ב) לפני אידיהן של עכו"ם כו' רבי ישמעאל אומר שלשה שלפניהם ושלשה שלאחריהם אסור וחכמים אומרים לפניהם אסור לאחריהם מותר ואקשינן מגמרא חכמים היינו ת"ק ומשני איכא בינייהו דשמואל דאמר בגולה אינו אסור אלא יום אידם בלבד ת"ק איתא ליה דשמואל ורבנן לית להו דשמואל פי' משום דסתם תנא בתרא לטפויי אקמא וכדפרש"י והא התם ג' תנאים הם ובהליכות עולם כתב דנראה לו דאפילו יש ג' תנאים נמי אם התנא האמצעי מחמיר טפי בהדיא מסתמא תנא בתרא את"ק אתא לטפויי ומסיימי.

ומאחר דתנא האמצעי מחמיר טובא לא מסתברא דאתו רבנן בתראי לטפויי על החומרא אלא מסתמא על הת"ק אתו לאטפויי ומ"ה מסיימי:

Lif'amim (parfois) yech 3 tannaim muzkarim be-mahloket (mentionnés dans une dispute) ve-ein hiluk le-khora (et il n'y a pas de distinction apparemment) bein tanna batra (dernier tanna) le-kama (au premier). Az makshah ha-Gemara (alors objecte la Gemara) "hainu T"K" (c'[est] le Tanna Kama, premier tanna) u-metarets (et résout) "ika beinaihu kakh ve-kakh ve-khuleh" (il y a [une différence] entre eux telle et telle etc.).

Ve-lif'amim omer "ika beinaihu kakh ve-kakh" ve-lo mesaymu (et ils ne concluent pas), kelomar (c'est-à-dire) eino nikar mi ha-oser u-mi ha-matir (il n'est pas reconnaissable qui [est] celui qui interdit et qui [est] celui qui permet). Ve-yech kushya al zeh (ע"ז, sur ceci): vaday Rabbanan (certainement les Rabbanan, Sages) be-ha'i hem ha-osrim (par ceci [sont] ceux qui interdisent), de-ha ha-kelal be-yadenu tanna batra letpuyei atu (car le principe [est] en nos mains: le dernier tanna vient pour ajouter).

U-khatvu ha-Tosafot (תוספות, ajouts des tossafistes) be-massekhet Eruvin daf 13: de-lo shayyakh lemeimar tanna batra letpuyei ata keivan de-ikka tanna de-afsikeih (qu'il n'est pas applicable de dire que le dernier tanna vient pour ajouter, puisqu'il y a un tanna qui l'a interrompu). U-ve-pereq Ba-meh madlikin (avec quoi allume-t-on) (Chabbat 20, b et 24, b): "ve-hakhamim omrim ehad mevushal ve-ehad she-eino mevushal" (et les Sages disent: que [ce soit] cuit et que [ce soit] non cuit) - hakhamim hainu T"K, u-meshani ika beinaihu de-Rav Beruna ve-khuleh ve-lo mesaymu.

U-khatvu ha-Tosafot sham: "ve-lo mesaymu" - lo shayyakh hakha tanna batra letpuyei ati, de-mukhah ketsat de-T"K lehahmir (car il [est] un peu prouvé que le T"K [vient] pour aggraver). Ad kan leshonam (עכ"ל, jusqu'ici leur langage).

Ve-teima al ha-Tosafot (et [c'est] étonnant sur les Tosafot): lama hotrakhu le-zeh (pourquoi ont-ils eu besoin de ceci) (ayen, vois, be-Tosafot Chabbat 24, b, dibur ha-mathil, mot d'entrée, Ika)? Halo yech kan 3 tannaim ve-kelala hu be-yadam de-lo shayyakh letpuyei ke-de-mafsik tanna beineihem (n'y a-t-il pas ici 3 tannaim, et le principe [est] en leurs mains qu'il n'est pas applicable d'ajouter lorsqu'un tanna interrompt entre eux).

Ve-khen hakha mafsik Nahum ha-Madi (le Mède) de-amar madlikin be-helev mevushal be-eineih (qui a dit: on allume avec de la graisse cuite telle quelle), ve-atu Rabbanan le'esor mevushal be-eineih akh bi-netinat shemen le-tokho mutar (et les Rabbanan sont venus pour interdire [la graisse] cuite telle quelle, mais en mettant de l'huile à l'intérieur [c'est] permis), u-khe-de-Rav Beruna. Kakh ika lemeimar: al ken (ע"כ) lo mesaymi.

Omnam be-Avoda Zara (ע"ז) pereq kama mashma afilu heikha de-ikka sheloshah tannaim amrinan de-tanna batra ata letpuyei à-tanna kama (cependant dans Avoda Zara, premier chapitre, il [est] sous-entendu que même là où il y a trois tannaim nous disons que le dernier tanna vient pour ajouter au premier tanna). De-ita sham (ע"ז 2, a, et 7, b): "lifnei eideihen shel akum (עכו"ם, idolâtres) ve-khuleh; Rabbi Yishmael omer sheloshah she-lifneihem u-sheloshah she-le-ahareihem asur, ve-hakhamim omrim lifneihem asur le-ahareihem mutar" (avant leurs fêtes des idolâtres etc.; Rabbi Yishmael dit: trois [jours] avant eux et trois après eux [c'est] interdit, et les Sages disent: avant eux interdit, après eux permis).

Ve-akshinan mi-Gemara: hakhamim hainu T"K, u-meshani ika beinaihu de-Shmuel de-amar ba-golah eino asur ela yom eidam bilvad (et nous avons objecté depuis la Gemara: les Sages [sont] le T"K, et elle résout: il y a [une différence] entre eux de Shmuel qui a dit: dans l'exil il n'est interdit que le jour de leur fête seulement). T"K ita leih de-Shmuel ve-Rabbanan leit lehu de-Shmuel.

Perush (פי', explication): mishum de-stam tanna batra letpuyei à-kama u-khe-de-perash"i (parce qu'un stam, anonyme / ordinaire, dernier tanna [vient] pour ajouter au premier, et comme a expliqué Rachi). Ve-ha hatam 3 tannaim hem.

U-ve-Halikhot Olam (Voies du monde) katav de-nir'eh lo de-afilu yech 3 tannaim nami, im ha-tanna ha-emtsa'i mahamir tefei be-hedya, mi-stama tanna batra a-T"K ata letpuyei u-mesaymi (il a écrit qu'il lui paraît que même s'il y a 3 tannaim aussi, si le tanna du milieu aggrave davantage de façon explicite, vraisemblablement le dernier tanna vient pour ajouter au T"K, et ils concluent). U-me-ahar de-tanna ha-emtsa'i mahamir tuva, lo mistabra de-atu Rabbanan batra'ei letpuyei al ha-humra, ela mi-stama al ha-T"K atu le-atpuyei, u-mi-ha (ומ"ה, et de la) mesaymi:

וכשלא הוזכר ת"ק בשמו ותנא בתרא הוזכר בשמו יש דרך אחר בגמרא דמשני שהתנא המפרש שמו הוא עצמו הת"ק אלא שבתחלה המסדר המשנה שכח שמו והזכירו בסתם ואח"כ הזכיר שמו ואמר הדעת הראשון הוא דעת פלוני וכן תמצא בחולין בריש כל הבשר (קד, ב), דקתני העוף עולה על השלחן ואינו נאכל דברי ב"ש ב"ה אומרים לא עולה ולא נאכל אמר ר' יוסי זה מקולי ב"ש ומחומרי ב"ה ופריך תלמודא ר' יוסי היינו ת"ק ומשני מאן ת"ק ר"י כל האומר דבר בשם אומרו מביא גאולה לעולם שנאמר כו' ופי' רש"י שהתנא שכח ולא הזכיר שמו בתחלה וחזר והזכיר שמו ובזה נוחין כמה מקומות במשנה דקתני כה"ג וצריך לפרש כדפרש"י שהתנא שכח ולא הזכיר שמו בתחלה ולפיכך סתם אותו ואחד שנכתב זכר שמו ולא מחק מה שכתב בראשונה בסתם דהואילה ונתב נכתב ואח"כ קיים המצוה להזכיר דבר בשם אומרו:

U-khe-she-lo huzkar T"K bi-shmó ve-tanna batra huzkar bi-shmó yech derekh aher ba-Gemara de-meshani she-ha-tanna ha-mefaresh shemo hu atsmo ha-T"K (et lorsqu'on n'a pas mentionné le T"K par son nom et que le dernier tanna a été mentionné par son nom, il y a une autre voie dans la Gemara qui résout que le tanna dont le nom [est] explicite [est] lui-même le T"K), ela she-ba-tehilah ha-mesader ha-Mishna shakhah shemo ve-hizkiró be-stam (seulement qu'au début l'ordonnateur de la Mishna a oublié son nom et l'a mentionné be-stam, de façon anonyme), ve-ahar kakh (ואח"כ) hizkir shemo ve-amar ha-da'at ha-rishon hu da'at peloni (et ensuite il a mentionné son nom et a dit: le premier avis [est] l'avis d'un tel). Ve-khen timtsa be-Hullin be-resh Kol ha-basar (104, b), de-katani: ha-of oleh al ha-shulhan ve-eino ne'ekhal, divrei Beit Shammai (ב"ש); Beit Hillel (ב"ה) omrim lo oleh ve-lo ne'ekhal.

Amar R' Yose: zeh mi-kulei Beit Shammai u-me-humrei Beit Hillel (l'oiseau monte sur la table et n'est pas mangé, paroles de Beit Shammai; Beit Hillel disent: il ne monte pas et n'est pas mangé. A dit R' Yose: ceci [est] des allégeances de Beit Shammai et des sévérités de Beit Hillel).

U-parikh Talmuda: R' Yose hainu T"K, u-meshani: man T"K? R"Y (ר"י, Rabbi Yose).

Kol ha-omer davar be-shem omró mevi ge'ulah la-olam, she-ne'emar ve-khuleh (quiconque dit une chose au nom de celui qui l'a dite amène la rédemption au monde, comme il [est] dit etc.) (Esther 2,22). U-feresh Rachi she-ha-tanna shakhah ve-lo hizkir shemo ba-tehilah ve-hazar ve-hizkir shemo.

U-ve-zeh nohin kamah mekomot ba-Mishna de-katani ke-haï gavna (כה"ג, de ce genre), ve-tsarikh lefaresh ke-de-perash"i she-ha-tanna shakhah ve-lo hizkir shemo ba-tehilah, u-lefikhakh satam oto, ve-ahar she-nikhtav zakhar shemo ve-lo mahak mah she-katav ba-rishonah be-stam, de-ho'ilah ve-nikhtav nikhtav (et une fois écrit il s'est souvenu de son nom et n'a pas effacé ce qu'il avait écrit d'abord be-stam, car du moment que [c'est] écrit, [c'est] écrit), ve-ahar kakh kiyem ha-mitsvah lehazkir davar be-shem omró:

בפרק הגוזל עצים (ב"ק צח, ב) פרושי קא מפרש כתבו התוספות ז"ל תימא דלא פריך אי הכא חייבים חייבים תרי זימנא למה לי כדפריך פרק קמא דסנהדרין שלשה שלשה למה לי ובכמה מקומות דייק ובכמה מקומות לא דייק וז"ל הרשב"א ז"ל איכא טובא דמקשה הכי ואיכא טובא דלא מקשה. בשמעתא קמייתא דסנהדרין (ג, א) פריך שלשה שלשה למה לי ובריש מציעא (ג, א) פריך והא זה וזה קתני ובריש נדרים (ד, ב) אסור אסור למה לי ובפרק בית כור (ב"ב קד, א) פריך אני מוכר אני מוכר למה לי.

ואיכא דוכתא דלא פריך בפ"ק דחולין (טז, ב) בברייתא דהשוחט במחובר שחיטתו כשרה דדריק פרושי מפרש ולא פריך כשרה כשרה למה לי ובפ' גיד הנשה (חולין צח, א) גבי בצי' טמאו' ששלקן עם בצים טהורות לא פריך אסורות אסורות למה לי ובפרק כל הבשר (חולין קיג, א) גבי דג טהור' שמחלו' עם דג טמא לא פריך מותר מותר למה לי ובפרק פסולי המוקדשי' (בכורות לא, ב, ד"ה אם) כתבו התו' ז"ל בכל דוכתא דפריך תרי זימנא למה לי לא שייך למימר כ"כ פירושי קא מפרש כהנך דוכתי דלא פריך:

Be-pereq Ha-gozel etsim (Bava Kamma 98, b) "perushei ka mefaresh" (il explique / il [n']est [qu']en train d'expliquer) - katvu ha-Tosafot z"l (zikhrono livrakha, sa mémoire soit en bénédiction): teima de-lo parikh iy hakha hayyavim hayyavim trei zimna lama li (il [est] étonnant qu'elle n'objecte pas: si ici "passibles, passibles" deux fois, pourquoi ai-je besoin), ke-de-parikh pereq kama de-Sanhédrin "sheloshah sheloshah lama li" (comme elle objecte au premier chapitre de Sanhédrin: "trois, trois, pourquoi ai-je besoin"). U-vi-khamah mekomot dayik u-vi-khamah mekomot lo dayik (et en plusieurs lieux elle [est] précise et en plusieurs lieux elle n'[est] pas précisé).

Ve-zeh leshon ha-Rashba (רשב"א, Rabbi Shlomo ben Aderet) z"l: ikka tuva de-makshah hakhi ve-ikka tuva de-lo makshah (il y a beaucoup [de lieux] qui objectent ainsi et il y a beaucoup qui n'objectent pas). Bi-chema'ta kamaita de-Sanhédrin (3, a) parikh "sheloshah sheloshah lama li".

U-ve-resh [Bava] Metsia (3, a) parikh "ve-ha zeh ve-zeh katani" (et voici "ceci et ceci" elle enseigne). U-ve-resh Nedarim (4, b) "asur asur lama li" (interdit, interdit, pourquoi ai-je besoin).

U-ve-pereq Beit kor (Bava Batra 104, a) parikh "ani mokher ani mokher lama li" (je vends, je vends, pourquoi ai-je besoin). Ve-ikka dukhta de-lo parikh: be-pereq kama (פ"ק) de-Hullin (16, b) bi-beraita de-ha-shohet be-mehubar shehitató kesherah (dans la baraita de celui qui égorge [un animal encore] attaché, son abattage [est] valide), de-dayik perushei mefaresh ve-lo parikh "kesherah kesherah lama li".

U-ve-pereq Gid ha-nasheh (Hullin 98, a) gabei beitsim teme'ot she-shelakan im beitsim tehorot lo parikh "asurot asurot lama li" (au sujet d'œufs impurs qu'on a bouillis avec des œufs purs, elle n'objecte pas: "interdits, interdits, pourquoi ai-je besoin"). U-ve-pereq Kol ha-basar (Hullin 113, a) gabei dag tahor she-milhó im dag tame lo parikh "mutar mutar lama li" (au sujet d'un poisson pur qu'on a salé avec un poisson impur, elle n'objecte pas: "permis, permis, pourquoi ai-je besoin").

U-ve-pereq Pesulei ha-mukdashin (Bekhorot 31, b, dibur ha-mathil Im) katvu ha-Tosafot z"l: be-khôl dukhta de-parikh trei zimna lama li, lo shayyakh lemeimar kol kakh "perushei ka mefaresh" ke-hanekh dukhtei de-lo parikh (en tout lieu où elle objecte "deux fois, pourquoi ai-je besoin", il n'est pas tant applicable de dire "il explique" comme ces lieux-là où elle n'objecte pas):

אורחא דתלמודא לאקשויי אדמפלגי בהאי לפלוגי בהאי הואיל ושייכא פלוגתא בתרווייהו והתירוץ בזה אפשר להיות על א' מג' פנים אם לומר דחדא מנייהו נקט דמפלוגתא דהאי משמע נמי פלוגתא דהאי ואם לומר דמכ"ש איכא פלוגתא התם והכא אתא לאשמועינן רבותא דאפילו בנושא דהכא פליגי ואם לומר דדוקא הכא פליגי אבל התם לא פליגי. והרי ג' פנים ה"ה וכ"ש ודוקא:

Orha de-Talmuda (la voie du Talmud) le-akshuyei: ad-miflegi be-haï liflegi be-haï (d'objecter: puisqu'ils divergent en ceci, qu'ils divergent en cela), ho'il ve-shaykha pelugta bi-tervaihu (puisque la divergence [est] applicable aux deux). Ve-ha-teruts be-zeh efshar lihyot al ehad mi-gimmel panim (et la résolution en ceci peut être sur l'une de 3 faces): im lomar de-hada minaihu nakat, de-mi-pelugta de-haï mashma nami pelugta de-haï (soit de dire qu'il en a pris une, car de la divergence de celle-ci [est] aussi sous-entendue la divergence de celle-là); ve-im lomar de-mi-kol she-ken (מכ"ש, à plus forte raison) ikka pelugta hatam, ve-hakha ata le-ashmu'inan rabbuta de-afilu ba-nose de-hakha peligei (et soit de dire qu'à plus forte raison il y a une divergence là-bas, et ici il est venu pour nous faire entendre une plus-value: que même dans le sujet d'ici ils divergent); ve-im lomar de-davka hakha peligei aval hatam lo peligei (et soit de dire que davka, spécifiquement, ici ils divergent mais là-bas ils ne divergent pas).

Ve-harei 3 panim: hu ha-din (ה"ה, la même loi [s'applique]) ve-kol she-ken (כ"ש, à plus forte raison) ve-davka:

משנה שמביאין ממנה ראיה מדוקיא דרישא ואקשינן מינה מדוקיא דסיפא לסתור דבריו ומסיק אלא מהא ליכא למשמע מינה כי הא דאמרינן בבבא בתרא פרק המוכר בית כור (ב"ב קג, ב) סתמא מאי. ת"ש בית כור עפר אני מוכר לך מדה בחבל פיחת כל שהוא ינכה יתר כל שהוא יחזיר הא סתמא כהן חסר הן יתיר דמיא.

והקשו עליו אימא סיפא ואם א"ל הן חסר הן יתיר אף פיחת רובע לסאה או הותיר רובע לסאה הגיעו הא סתמא במדה בחבל דמיא אלא מהא ליכא למשמע מינה וכן בב"מ (כו, ב) גבי מצא בחנות כן. והתלמוד מלא מזה וקשיא הא גופא קשיא דמרישא משמע דסתמ' להן חסר או יתיר דמיא.

ומסיפא משסע דסתמא למדה בחבל דמיא וצ"ל דלישנא דרישא וסיפא לאו תרווייהו לדיוקא אתו דחדא מינייהו לאו לדיוקא ולא נקטיה אלא משום סיפא וכך הדרך דבכל דוכתא דאקשינן במשנה או בברייתא הא גופא קשיא מתרץ רישא דוקא וסיפא כדי נסבא או איפכא ובהא פליגי דמ"ם רישא דוקא וסיפא כדי גסבא והוה כאלו אמר אם א"ל מדה בחבל ופיחת כל דהו ינכה ואם הותיר יחזיר הוא סתמא נעשה כאלו א"ל הן חסר או יתיר בין פיחת או הותיר הגיעו הא סתמא כאלו א"ל מדה בחבל והוי כאלו אמר אם א"ל הן חסר הן יתיר בין פיחת בין הותיר הגיעו הא סתמא נעשה במדה בחבל ובין למר ובין למר נסתלקה קושיית הא גופא קשיא ולפי שאין הכרח הי מנייהו דוקא והי מנייהו כדי נסבא מסיק תלמודא אלא מהא ליכא למשמע מיניה ולפעמים אומר תברא מי ששנה זו לא שנה זו כמ"ש לעיל ע"כ כשנאמר סתמא בגמ' מהא ליכא למשמע יראה המעיין אם יש פלוגתת תנאים בזה הדבר בעלמא יאמר תברא ואם לא יאמר נעשה:

Mishna she-mevi'in mimenah ré'ayah mi-diyuka de-reisha (une mishna dont on apporte une preuve de l'inférence de la reisha, clause initiale), ve-akshinan minah mi-diyuka de-seifa li-stor devarav (et nous objectons d'elle depuis l'inférence de la seifa, clause finale, pour contredire ses paroles), u-masik: ela me-ha leika lemishma minah (et elle conclut: seulement, de ceci il n'y a pas à entendre d'elle). Ki ha de-amrinan be-Bava Batra pereq Ha-mokher beit kor (Bava Batra 103, b): "stama mai" (le stam, cas non précisé, quoi)?

Ta chema (ת"ש, viens entends): "beit kor afar ani mokher lekha, midah ba-hevel: pihat kol she-hu yenakeh, yiter kol she-hu yahzir" - ha stama ke-hen haser hen yeter damya (un beit kor de terre je te vends, mesure à la corde: s'il a diminué de n'importe quelle quantité il déduit, s'il a excédé de n'importe quelle quantité il restitue; ainsi le stam [est] semblable à "soit manquant soit en trop"). Ve-hikshu alav: eima seifa, ve-im amar lo (א"ל) "hen haser hen yeter", af pihat rova le-se'ah o hotir rova le-se'ah higi'uhu - ha stama be-midah ba-hevel damya (dis la seifa: et s'il lui a dit "soit manquant soit en trop", même s'il a diminué d'un quart [de kav] par se'ah ou a excédé d'un quart par se'ah, [cela] lui est parvenu; ainsi le stam [est] semblable à "mesure à la corde").

Ela me-ha leika lemishma minah. Ve-khen be-Bava Metsia (26, b) gabei matsa ba-hanut ken (et ainsi dans Bava Metsia au sujet de celui qui a trouvé dans une boutique, de même).

Ve-ha-Talmud mâle mi-zeh. Ve-kashya: ha gufa kashya, de-mi-reisha mashma de-stama le-hen haser o yeter damya, u-mi-seifa mashma de-stama le-midah ba-hevel damya (et [c'est] difficile: ceci même [est] difficile, car de la reisha il [est] sous-entendu que le stam [est] semblable à "soit manquant soit en trop", et de la seifa il [est] sous-entendu que le stam [est] semblable à "mesure à la corde").

Ve-tsarikh lomar (וצ"ל) de-lishna de-reisha ve-seifa lav tervaihu le-diyuka atu, de-hada minaihu lav le-diyuka, ve-lo nakteh ela mishum seifa (que le langage de la reisha et de la seifa, ce n'[est] pas les deux qui viennent pour l'inférence, car l'une d'elles n'[est] pas pour l'inférence et il ne l'a énoncée que à cause de la seifa). Ve-kakh ha-derekh: de-be-khôl dukhta de-akshinan be-mishna o bi-beraita "ha gufa kashya", metarets reisha davka ve-seifa kedei naseva (énoncée incidemment) o ipkha (ou l'inverse).

U-ve-ha peligei, de-man de-amar (מ"ם, certains disent) reisha davka ve-seifa kedei naseva. Ve-haveh ke-ilu amar: im amar lo "midah ba-hevel" u-fihat kol dehu yenakeh ve-im hotir yahzir, hu stama na'aseh ke-ilu amar lo "hen haser o yeter" - bein pihat o hotir higi'uhu (et [ce] serait comme s'il avait dit: s'il lui a dit "mesure à la corde" et qu'il a diminué de n'importe quelle quantité il déduit et s'il a excédé il restitue; [alors] le stam devient comme s'il lui avait dit "soit manquant soit en trop" - qu'il ait diminué ou excédé, [cela] lui est parvenu).

Ha stama ke-ilu amar lo "midah ba-hevel", ve-havei ke-ilu amar: im amar lo "hen haser hen yeter" bein pihat bein hotir higi'uhu, ha stama na'aseh be-midah ba-hevel (ainsi le stam [est] comme s'il lui avait dit "mesure à la corde", et [ce] serait comme s'il avait dit: s'il lui a dit "soit manquant soit en trop", qu'il ait diminué ou excédé, [cela] lui est parvenu; [alors] le stam devient "mesure à la corde"). U-bein le-mar u-bein le-mar nistalkah kushyat "ha gufa kashya" (et selon l'un et selon l'autre la difficulté de "ceci même [est] difficile" [est] écartée).

U-lefi she-ein hekhreah hei minaihu davka ve-hei minaihu kedei naseva, masik Talmuda: ela me-ha leika lemishma mineih. Ve-lif'amim omer "tevara (תברא, une rupture): mi she-shanah zo lo shanah zo" (celui qui a enseigné celle-ci n'a pas enseigné celle-là), ke-mo she-katavti (כמ"ש) le'eil.

Al ken (ע"כ) ke-she-ne'emar stama ba-Gemara "me-ha leika lemishma", yir'eh ha-me'ayen: im yech pelugtat tannaim be-zeh ha-davar be-alma yomar tevara, ve-im lo yomar na'aseh (lorsque [c'est] dit stam dans la Gemara "de ceci il n'y a pas à entendre", que l'examinateur voie: s'il y a une divergence de tannaim en cette chose en général, qu'il dise tevara, et sinon qu'il dise na'aseh, [cela] devient):

משנה ראית בה יתיר שפעמים מדקדק התלמוד מאותו יתור ופעמים אינו מדקדק כמו (חולין יט, ב) נמצא כשר בשחיטה פסול במליקה מדקדק התלמוד נמצא למעוטי מחזיר סימנים אחורי העורף. וגבי נמצא כשר בתורים ופסול בבני יונה וכו' באותו הפרק עצמו (כב, א) לא מדקדק נמצא למעוטי מאי.

והכריתות אומר דכל היכא דאיכא למידק דייקינן ואי ליכא לדקדק לא דייקינן דאורחא דמשנה בכל שני הפכים לומר נמצא כדי שלא נשכח אחד מן אותם ההפכים שיש בכולם ק"ו לכאן ולכאן לומר שאין אחד מן ההפכים ראוי אך בתוספות יש טעם למה אינו מדקדק בכאן כמו שמדקדק בכאן ע"ש פ"ק דחולין (כב, א, ד"ה נמצא)

Mishna ra'ita bah yeter (une mishna où tu as vu un yeter, mot en trop / superflu): she-pe'amim medakdek ha-Talmud me-oto yitur ve-pe'amim eino medakdek (que parfois le Talmud [est] précis depuis cette superfluité et parfois il n'[est] pas précis). Kemo (Hullin 19, b): "nimtsa kasher bi-shehitah, pasul bi-melikah" (il [est] trouvé valide dans l'abattage, invalide dans la melikah, pinçon de la nuque [de l'oiseau]) - medakdek ha-Talmud: "nimtsa" li-me'utei mahzir simanim ahorei ha-oref ("trouvé" [vient] pour exclure celui qui ramène les simanim, signes / oesophage et trachée, derrière la nuque).

Ve-gabei "nimtsa kasher be-torim u-pasul bi-vnei yonah ve-khuleh" be-oto ha-pereq atsmo (22, a) lo medakdek "nimtsa li-me'utei mai" (et au sujet de "trouvé valide dans les torim, tourterelles, et invalide dans les bnei yonah, jeunes pigeons, etc." dans ce même chapitre, il n'[est] pas précis: "trouvé" pour exclure quoi). Ve-ha-Keritot omer de-kol heikha de-ikka lemidak daykinan, ve-iy leika ledakdek lo daykinan (et le [Sefer] Keritot dit: partout où il y a [lieu] d'être précis nous [sommes] précis, et s'il n'y a pas [lieu] d'être précis nous ne [sommes] pas précis), de-orha de-Mishna be-khôl shenei hafakhim lomar "nimtsa" kedei she-lo nishkah ehad min otam ha-hafakhim (car la voie de la Mishna dans chaque [paire de] deux opposés [est] de dire "trouvé" afin que nous n'oubliions pas l'un de ces opposés), she-yech be-kulam kal va-homer (ק"ו, à plus forte raison) le-khan u-le-khan lomar she-ein ehad min ha-hafakhim ra'uy (car il y a en tous un kal va-homer d'ici et d'ici, pour dire qu'aucun des opposés n'[est] plus convenable).

Akh be-Tosafot yech ta'am lama eino medakdek be-khan kemo she-medakdek be-khan - ayen sham pereq kama de-Hullin (22, a, dibur ha-mathil Nimtza).

בכמה מקומות מתני' מני לא כפלוני ולא כפלוני ואין להקשות אולי הוא דעת שלישי דאי תימא דאיכא דעת שלישי הוה ליה להודיענו דמתני' וממה שלא הודיע נתברר לנו דליכא דעת ג' אבל קשה בהא דאמרינן במסכת י"ט פרק אין צדין (ביצה כח, א), דאמרינן התם. ר' חייא ור' שמעון ברבי שוקלין מנה כנגד מנה בי"ט לא כר' יודא ולא כרבנן אי כר' יודא הא אומר שוקל אדם כנגד כלי או כנגד קיפוץ כנגד כלי אין כנגד מידי אחריני לא אי כרבנן הא אמרי אין משגיחין בכף מאזנים כל עיקר ומהדרינן אינון עביד כר' יהושע דתניא ר'"י אומר שוקלין מנה כנגד מנה בי"ט וקשה כיון שיש הכל בתלמוד בכל שאומר מתני' לא כפלוני ולא כפלוני לא אמרי' אולי דעת ג' דאי איכא דעת ג' אמאי לא קחני לה ומצאתי שה"ר יצחק דליאו"ן ז"ל השיב ע"ז שהוא זרות שימצא דעת ג' ואם ימצא דעת ג' אינו מן הדוחק.

סליק כלל רבי:

Be-khamah mekomot: "matnitin manei? lo ke-peloni ve-lo ke-peloni" (en plusieurs lieux: "notre Mishna, de qui [est-elle]? pas comme un tel et pas comme un tel"). Ve-ein lehakshot: ulai hu da'at shelishi (et il n'y a pas à objecter: peut-être [est-ce] un troisième avis).

De-iy teima de-ikka da'at shelishi, havah leih lehodi'enu de-matnitin (car si tu dis qu'il y a un troisième avis, il aurait dû nous faire savoir que [c'est] notre Mishna). U-mi-mah she-lo hodi'a nitbarer lanu de-leika da'at 3.

Aval kasha be-ha de-amrinan be-massekhet Yom Tov (י"ט) pereq Ein tsadin (Beitsa 28, a), de-amrinan hatam: R' Hiyya ve-R' Shimon be-Rabbi shoklin maneh keneged maneh be-Yom Tov, lo ke-R' Yehuda ve-lo ke-Rabbanan (R' Hiyya et R' Shimon fils de Rabbi pèsent une maneh, mesure de poids, contre une maneh en Yom Tov: pas comme R' Yehuda et pas comme les Rabbanan). Iy ke-R' Yehuda, ha omer: shokel adam keneged keli o keneged kippuz (si [c'est] comme R' Yehuda, voici il dit: un homme pèse contre un ustensile ou contre un kippuz, billot); keneged keli in, keneged midi aharini lo (contre un ustensile oui, contre une autre chose non).

Iy ke-Rabbanan, ha amrei: ein mashgihin be-kaf moznaim kol ikar (si [c'est] comme les Rabbanan, voici ils disent: on ne fait pas attention au plateau de la balance du tout). U-mehadderinan: inun aved ke-R' Yehoshua, de-tanya: R' Yehoshua (ר"י) omer shoklin maneh keneged maneh be-Yom Tov (et nous répondons: eux font comme R' Yehoshua, comme il [est] enseigné: R' Yehoshua dit: on pèse une maneh contre une maneh en Yom Tov).

Ve-kasha: keivan she-yech ha-kol ba-Talmud, be-khôl she-omer "matnitin lo ke-peloni ve-lo ke-peloni" lo amrinan ulai da'at 3, de-iy ikka da'at 3 ammai lo katani lah (et [c'est] difficile: puisque tout [est] dans le Talmud, en tout [cas] où il dit "notre Mishna [n'est] pas comme un tel et pas comme un tel" nous ne disons pas "peut-être un 3e avis", car s'il y a un 3e avis, pourquoi ne l'a-t-il pas enseigné). U-matsati she-ha-Rav Yitshak de Léon (דליאו"ן) z"l heshiv al zeh she-hu zarut she-yimatse da'at 3, ve-im yimatse da'at 3 eino min ha-dohak (et j'ai trouvé que ha-Rav Yitshak de Léon z"l a répondu sur ceci: que c'[est] une étrangeté qu'il se trouve un 3e avis, et s'il se trouve un 3e avis ce n'[est] pas de la contrainte).

Salik Kelal Rabbi (achevé le principe Rabbi):

💬
✉ Signaler une erreur de traduction