שני לוחות הברית

Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebe'al Peh, Kelal Rabbi (2/3)

Rabbi Yeshayahou Horowitz
En bref

Les Tossefot au début de Baba Kama et de Roch Hachana distinguent les lieux où l'on enseigne hen (ils sont) et ceux où l'on n'enseigne pas. On n'enseigne pas hen aux quatre pères de dommages, parce que cela porte sur ce qui suit : la vue de celui-ci n'est pas comme la vue de celui-là. Le Chla rapporte du sefer Assara Maamarot que cette raison ne suffit pas : le tanna (docteur de la Michna) donne une existence, hen, aux choses de sainteté, comme les commencements d'années dont beaucoup de mitsvot dépendent et les gardiens ; il reste dans le juste de ne pas faire sortir de sa bouche une existence pour les dommages.

Aussi : « une halakha, je dis » comme halakha à Moché du Sinaï ; permis parfois d'un seul côté ; le tanna qui enseigne et laisse malgré élu ou un nombre.

וז"ל התוס' ריש מסכת בבא קמא (ב, א, ד"ה ארבעה) ארבע אבות נזיקין אית דוכתא דלא תני הן כמו הכא ובגמרא גבי י"ג נזיקין ובארבעה מחוסרי כפרה (כריתות ח, ב), ואית דוכת' דקתני הן כדקתני (שבועות מט, א) ד' שומרון הן ד' ראשי שנים הן (ר"ה פרק א'), עכ"ל. ובריש מסכת ראש השנה (ב, א, ד"ה ארבעה) כתבו וז"ל ארבע ראשי שנים הן וכל דוכת' תני הן כדאשכחן הכ' ובפ' בתר' דשבועות ד' שומרין הן וכפרק קמא דחולין (יז, ב) ג' פגימות הן ובפרק אין מעמידין (ע"ז ל, א) ג' יינות הן ובפרק כל הצלמים (ע"ז מז, ב) ג' בתים הן ג' אבנים הן ג' אילנות הן אבל בריש בב' קמ' לא תני הן משום דקאי אבתריה כלו' ארבע' אבות נזיקין הללו לא ראי זה כראי זה ותדע דבגמר ממניינ' דרבי חיי' ור' אושעי' הג' הן עכ"ל:

Et voici le langage des Tossefot au début du traité Baba Kama (2a, s.v. arbaa) : quatre pères de dommages ; il y a des lieux où l'on n'enseigne pas hen (ils sont), comme ici et dans la Guemara au sujet des treize dommages et dans les quatre qui manquent d'expiation (Keritot 8b) ; et il y a des lieux où l'on enseigne hen, comme il enseigne (Shevouot 49a) : quatre gardiens hen, quatre commencements d'années hen (Roch Hachana chapitre 1). Jusqu-ici.

Et au début du traité Roch Hachana (2a, s.v. arbaa) ils ont écrit, et voici leur langage : quatre commencements d'années hen, et en tout lieu l'on enseigne hen, comme nous trouvons ici et au dernier chapitre de Shevouot : quatre gardiens hen, et au premier chapitre de Houlin (17b) : trois entailles hen, et au chapitre Ein Maamidin (Avoda Zara 30a) : trois vins hen, et au chapitre Kol ha-Tzelamim (Avoda Zara 47b) : trois maisons hen, trois pierres hen, trois arbres hen ; mais au début de Baba Kama on n'enseigne pas hen, parce qu'il porte sur ce qui suit, c'est-à-dire : ces quatre pères de dommages, la vue de celui-ci n'est pas comme la vue de celui-là ; et sache que dans la Guemara, du dénombrement de Rabbi Hiyya et de Rabbi Oshaya, on enseigne hen. Jusqu-ici.

וכתב בספר בעשרה מאמרות וז"ל ומה שתירצו שם בר"ה אינו טעם מספיק כדאית' בנזיקין דלקמיה קאי דקתני לא ראי זה כראי זה וליתיתה במחוסרי כפרה אמנם יפה הרגישו דתנא דמתניתין דוקנ' הוא וניח' לי' ליתן הויה דהיינו הן לדברים שבקדושה כגון ראשי שנים שהרבה מצות תלויות בהם וגבי שומרים נמי כתיב (ישעיה סב, ו) על חומותיך ירושלים הפקדתי שומרים כו' ונשאר התנ' בצדק שלא להוציא מפיו הויה לניזוקין ע"ש שהאריך בסוד הענין:

Et il a écrit dans le sefer Assara Maamarot, et voici son langage : et ce qu'ils ont résolu là dans Roch Hachana n'est pas une raison suffisante, comme il est dans Nezikin, qu'il porte sur ce qui vient, car il enseigne : la vue de celui-ci n'est pas comme la vue de celui-là ; et cela n'est pas dans ceux qui manquent d'expiation. Cependant ils ont bien senti que le tanna (docteur de la Michna) de notre Michna est précis, et il lui convient de donner une existence, c'est-à-dire hen, aux choses de sainteté, comme les commencements d'années dont beaucoup de mitsvot dépendent ; et au sujet des gardiens aussi il est écrit (Isaie 62,6) : sur tes murailles, Jérusalem, j'ai établi des gardiens, etc. ; et le tanna est resté dans le juste, de ne pas faire sortir de sa bouche une existence pour les dommages.

Voir là, car il a allongé dans le secret de la chose.

כל מקום שאומר במשנה אם הלכה נקבל. הלכה אני אומר ר"ל הלכה למשה מסיני.

וכתב בהליכות עולם ויש לעיין ביבמות פרק הערל (עו, ב) שאומר הלכה אני אומר ולא משמע שיהיה הלכה למשה דקתני ההם אמר ר' שמעון ק"ו אמר לי' אם הלכה נקבל ואם לדין יש תשובה. אמר לי' לא כי אלא הלכה אני אומר ולכאורה משמע דא"א שיהיה הלכה למשה מסיני דא"כ לא הוה פליג עליה רבי יודא בברייתא וכ"כ התוספות (יבמות עז, ב, ד"ה הלכה) ז"ל לשם דלאו הלכה למשה מסיני קאמר אלא כך שמע מרבו וע"ש עכ"ל וכתב מהר"י קארו מ"ש דא"א שיהיה הל"מ דא"כ לא הוה פליג עליה אין זה הכרע דאיכא למימר דחכמים דפליגי עליה אמרי דאין זו הלכה למשה מסיני:

En tout lieu où l'on dit dans la Michna : si c'est une halakha, nous recevrons. Une halakha, je dis : cela veut dire halakha à Moché du Sinaï.

Et il a écrit dans Halikhot Olam : et il y a à examiner dans Yevamot, chapitre ha-Arel (76b), où l'on dit : une halakha, je dis, et il ne ressort pas que ce soit une halakha à Moché, car il enseigne là : Rabbi Shimon a dit un kal va-homer (à plus forte raison) ; on lui a dit : si c'est une halakha, nous recevrons, et si c'est un raisonnement, il y a une réponse ; il lui a dit : non, seulement une halakha, je dis. Et à première vue il ressort qu'il est impossible que ce soit une halakha à Moché du Sinaï, car s'il en était ainsi, Rabbi Yuda n'aurait pas divergé de lui dans la baraita (enseignement tannaitique hors Michna) ; et ainsi ont écrit les Tossefot (Yevamot 77b, s.v. halakha), voici leur langage là : qu'il ne dit pas une halakha à Moché du Sinaï, seulement ainsi il a entendu de son maître ; et vois là.

Jusqu-ici. Et Mahar"i Karo (Rabbi Yossef Karo) a écrit : ce qu'il a dit qu'il est impossible que ce soit une halakha à Moché, car s'il en était ainsi il n'aurait pas divergé de lui, ceci n'est pas une preuve décisive, car l'on peut dire que les sages qui divergent de lui disent que ce n'est pas une halakha à Moché du Sinaï.

בכל מקום דתנן הכל מקשה תלמודא הכל לאתויי מאי. והיכא דתני' כל ביש מקומות מדקדק ג"כ כל לאתויי מאי כמו כל מקום שמכניסין בו חמץ דאומר שם (פסחים ח, א) כל לאהויי הא דתני' כו' והתנא תני הרבה כל שאין להם מספר ולא אמר לאתויי מאי וכתב הליכות עולם ומדברי הבריתות נראה דכל לא אתא לדרשה בשום מקום ואותן שמדקדק בהן לאו מלישנא ומשמעות' דכל אלא מיתור' כגון הך דכ"מ שאין מכניסין בו חמץ דמשנה יתירה הוא דהא באידך בבא קתני שתי שורות במרתף מקום שמכניסין בו חמץ דמשמע הא מקום שאין מכניסין בו חמץ אין צריך בדיקה ואם כך הך דכל מקום יתורא הוא לאתויי הא דתני' וכן כל כיוצא בזה עכ"ל.

וכתב מהרי"ק מ"ש דמשנה יתירה הוא דהא קתני באידך בבא שתי שורות במרתף מקום שמכניסין בו חמץ לא רק דאין כאן משנה יתירה דסיפ' סיומ' דרישא היא. וכתב עוד מהרי"ק ואני אומר דפלוגת' דלישני היא בפרק מרובה בגמר' והיכא דמשכח נקט כי האי לישנ' והיכא דלא משכח נקט כאידך לישנ' עכ"ל.

וע"ש בריש מרובה (ב"ק סב, ב) דיש חילוק לשונות בענין כל הכתוב בקרא אם הוא כללא או רבוייא ובהרבה מקומות מצינו שאמרו לשון תורה לחוד ולשון חכמים לחוד מכל מקום על הרוב אין שוין:

En tout lieu où l'on a enseigné ha-kol (tout), le Talmud objecte : ha-kol, pour inclure quoi. Et là où l'on a enseigné kol, en certains lieux il est aussi pointilleux : kol, pour inclure quoi, comme : tout lieu où l'on fait entrer du hamets, où l'on dit là (Pessahim 8a) : kol pour inclure ce qui est enseigné, etc.

Et le tanna enseigne beaucoup de kol qui n'ont pas de nombre, et l'on n'a pas dit : pour inclure quoi. Et Halikhot Olam a écrit : et des paroles du Keritot il apparaît que kol n'est venu pour une interprétation en aucun lieu, et ceux sur lesquels on est pointilleux, ce n'est pas du langage et de la signification de kol, seulement du surplus, comme celui de : tout lieu où l'on ne fait pas entrer de hamets, car c'est une michna de trop, puisque dans l'autre clause il enseigne : deux rangées dans une cave, un lieu où l'on fait entrer du hamets, ce qui signifie : un lieu où l'on ne fait pas entrer de hamets n'a pas besoin de vérification ; et s'il en est ainsi, celui de tout lieu est un surplus, pour inclure ce qui est enseigné ; et ainsi tout ce qui lui ressemble.

Jusqu-ici. Et Mahari"k a écrit : ce qu'il a dit que c'est une michna de trop, puisqu'il enseigne dans l'autre clause deux rangées dans une cave, un lieu où l'on fait entrer du hamets : ce n'est pas ainsi, car il n'y a pas ici de michna de trop, car la dernière clause est l'achèvement de la première.

Et Mahari"k a encore écrit : et moi je dis que c'est une divergence de langages au chapitre Merubeh dans la Guemara, et là où il trouve, il prend ce langage-ci, et là où il ne trouve pas, il prend comme l'autre langage. Jusqu-ici.

Et vois là au début de Merubeh (Baba Kama 62b), qu'il y a une distinction de langages au sujet de kol écrit dans le verset, s'il est un kelal (général) ou un élargissement ; et en beaucoup de lieux nous trouvons qu'ils ont dit : le langage de la Torah à part et le langage des Sages à part ; de toute façon, pour la plupart, ils ne sont pas égaux.

מצינו ביש מקומות ששונה מותר ואינו מותר לגמרי אבל הוא מותר מצד אחד ואסור מצד אחד ומותר דקאמר ר"ל מצד א' פרק ב' דבכורות (עי' כריתות כא, ב) ודם שרץ אין חייבין עליו ר"ל משום דם אבל חייבין משום שרץ דרמז כבשרו ובפרק קמא דחולין (יח, א) תנן השוחט במגל קצר דרך הליכה ב"ש פוסלין וב"ה מכשירין ואמרינן בגמרא דלא הכשירו בית הלל אלא להוציאו מידי נבילה אבל לאכילה אסור ובע"ז פר' ד' ישמעאל (נט, ב) ר' יהוד' בן בתירא ור"י בן בבא מתירין מפני שני דברים ופרש"י והר"ן ז"ל מתירין איסור חמור שאסר תנא קמא דהיינן איסור הנאה ומכל מקום מודים שאסור בשתיה ובפרק גיד הנשה (חולין צה, א) גבי בשר שנתעלם מן העין מאי מותרת שאינם מטמאות משום נבילות אסורות משום בשר שנתעלם מן העין. ובריש מסכת שבת (ב, א) דתנן הבעל הבית פטור ואמרו בגמרא (שם ג, א) דפטור ומותר ופלפולו התוס' והרא"ש והר"ן למה יהיה מותר לגמרי הלא יש בו איסור לפני עור לא תתן מכשול ורצו לאוקמי דמיירי בנוי והעני חייב סימנא בעלמא אם היה ישראל כו' ותמיהא בעיני למה לא אמרו בפשיטות דמותר לגמרי הוא מצד שבת דקאי הכא בשבת אבל יש בו איסור' ממקום אחד כמו הנך משניות דלעיל וכ"כ הרא"ש לאחר שהאריך בפלפול של לפני עור כו' דהאי מותר לא איידי אלא לענין שבת.

ולמה לא תרצו בפשיטות כן מאחר דאורח' דתנ' הוא בכמה מקומות:

Nous trouvons en certains lieux qu'il enseigne permis, et ce n'est pas permis tout à fait, mais il est permis d'un côté et interdit d'un côté ; et permis qu'il dit, cela veut dire d'un côté. Chapitre 2 de Bekhorot (voir Keritot 21b) : et le sang d'un reptile impur, on n'est pas tenu pour lui, cela veut dire à cause du sang, mais on est tenu à cause du reptile impur, car il est comme sa chair.

Et au premier chapitre de Houlin (18a) nous avons appris : celui qui égorge avec une faucille courte en allant, Beit Shammai disqualifient et Beit Hillel rendent valide ; et l'on dit dans la Guemara que Beit Hillel n'ont rendu valide que pour le sortir de l'état de nevela (charogne), mais pour la consommation c'est interdit. Et dans Avoda Zara, chapitre Rabbi Yishmael (59b), Rabbi Yehuda ben Beteira et Rabbi Yehuda ben Baba permettent à cause de deux choses ; et Rachi et le Ran (Rabbenu Nissim), de mémoire bénie, ont expliqué : ils permettent l'interdit grave qu'a interdit le premier tanna, c'est-à-dire l'interdit de jouissance, et de toute façon ils reconnaissent que c'est interdit à la boisson.

Et au chapitre Gid ha-Nasheh (Houlin 95a) au sujet de la viande disparue de l'œil : qu'est-ce que permise ? Qu'elles ne rendent pas impures à cause de nevelot ; elles sont interdites à cause de viande disparue de l'œil.

Et au début du traité Chabbat (2a), où l'on a enseigné : le maître de maison est exempt, et ils ont dit dans la Guemara (là 3a) : exempt et permis ; et les Tossefot et le Roch (Rabbenu Acher) et le Ran ont discuté : pourquoi serait-il permis tout à fait, voici il y a en lui l'interdit de : devant un aveugle tu ne mettras pas d'obstacle (Lévitique 19,14) ; et ils ont voulu établir qu'il s'agit d'un non-juif, et le pauvre est tenu, un simple indice : s'il était Israël, etc. Et c'est étonnant à mes yeux : pourquoi n'ont-ils pas dit simplement que permis tout à fait, c'est du côté du Chabbat, car il porte ici sur le Chabbat, mais il y a en lui un interdit d'un autre lieu, comme ces michnayot ci-dessus.

Et ainsi a écrit le Roch, après avoir allongé dans la discussion de devant un aveugle, etc. : que ce permis ne traite que du sujet du Chabbat. Et pourquoi n'ont-ils pas résolu simplement ainsi, dès lors que c'est la voie du tanna en plusieurs lieux.

מצינו במשנה וברייתא וא"ו במקום או כמו חלץ ועשה מאמר ביבמות שר"ל או עשה מאמר וכן יש הרבה. וכן הוא דרך המקראות כמו איש אמו ואביו ר"ל או אביו ורבים כמוהו.

וענין כי הוא"ו כמו וכן כאלו היה אומר אמו ואביו גם כן דינא הכי כמו האם ומצינו שיש שי"ן במקום וא"ו בכתובות פרק האשה שנתארמל' (כז, א), ואם יש להם עד אפילו עבד אפילו שפחה הרי אלו נאמנין שאין אדם נאמן על עצמו ור"ל ואין אדם נאמן על עצמו ובפרק קמא דביצה (ח, א) שאפר כירה מוכן הוא פריך התם אפר כירה מאן דבר שמיה ומסיק אימ' ואפר כירה כו' ובפרק מי שהוציאו (עירובין מד, ב), שכל היוצאין להציל חוזרין למקומן ובפרק קמא דידים שאין מצילין מירי כלי חרס אלא כלים וצריך ליתן טעם מה שייכות יש שי"ן לוא"ו ונראה שבת"ר סדרי משנה שהו' קודם ר' היה נשנה שם בשי"ן ושם היה שייך לומר שי"ן דהי' קאי על ענין שלפניו אח"כ כשקיצר רבי מהמשניות ושנה כמו ששנה. השי"ן לא זזה ממקומה כי כל מה שהעתיק ממשניות ראשונות לא רצה לשנות הלשון דמשנה ראשונה לא זזה ממקומה.

וכן המצוה הרבה פעמים דלא רצו למחוק ולהניח מה שנשנה ונאמר. ועיין לקמן בענין ר' יוסי היינו ת"ק כו' דבר בשם אמרו כו' ועיין מ"ש לעיל בשם הכריתות במשנה במה אמרו ב' שורות במרתף דקאי אמשניות הקודמות:

Nous trouvons dans la Michna et dans la baraita un vav à la place de ou, comme : il a fait 'halitsa et a fait un maamar (fiancée par parole) dans Yevamot, ce qui veut dire ou a fait un maamar ; et ainsi il y en a beaucoup. Et ainsi est la voie des Écritures, comme : un homme, sa mère et son père, cela veut dire ou son père, et beaucoup comme lui.

Et le sujet : car le vav est comme et ainsi, comme s'il disait : sa mère et son père, aussi la loi est ainsi comme la mère. Et nous trouvons qu'il y a un chin à la place d'un vav dans Ketoubot, chapitre ha-Isha she-Nitarmela (27a) : et s'ils ont un témoin, même un esclave, même une servante, voici ceux-ci sont crus, car un homme n'est pas cru sur lui-même ; et cela veut dire : et un homme n'est pas cru sur lui-même.

Et au premier chapitre de Beitsa (8a) : car la cendre du foyer est prête ; on objecte là : la cendre du foyer, qui en a parlé ; et l'on conclut : dis : et la cendre du foyer, etc. Et au chapitre Mi she-Hotsiou (Erouvin 44b) : car tous ceux qui sortent pour sauver reviennent à leur lieu.

Et au premier chapitre de Yadayim : car on ne sauve pas par un ustensile de terre, seulement des ustensiles. Et il faut donner une raison : quel rapport y a-t-il du chin au vav.

Et il apparaît que dans les 600 (ת"ר) ordres de Michna, qui étaient avant Rabbi, on enseignait là avec un chin, et là il convenait de dire un chin, car il portait sur le sujet qui le précédait ; ensuite, lorsque Rabbi a abrégé des michnayot et a enseigné comme il a enseigné, le chin n'a pas bougé de sa place, car tout ce qu'il a copié des premières michnayot, il n'a pas voulu changer le langage, car la première michna n'a pas bougé de sa place. Et ainsi la mitsva beaucoup de fois : ils n'ont pas voulu effacer et laisser ce qui a été enseigné et dit.

Et vois plus bas au sujet de Rabbi Yosse, c'est le premier tanna, etc., une chose au nom de : ils ont dit, etc. ; et vois ce qu'il a écrit plus haut au nom du Keritot, dans la Michna : en quoi ont-ils dit deux rangées dans une cave, qui porte sur les michnayot précédentes.

כתב בהליכות עולם דרך המשנה והברייתא דהני מילי טובא ושייר דתנא לאו כרוכלא הוא דליחשוב וליזל ודוקא מפי מחד אבל חד לא משייר ומאי דקתני וכדפריך בכל מקום מאי שייר דהאי שייר והטעם כיון דטרח התנא למיתני כולהו מילי לא הוה משייר חדא. והיכא דקתני מניינ' או אלו מוכח בכמה דוכתין דלא אמרינן תני ושייר בפ"ק דקדושין (טז, ב) גבי אמה העבריה קונה את עצמו במיתת האב כו' מתיב רב ששה ד' מעניקין כו' ואם אית' נתני נמי מיתת האב וכ"ת תני ושייר והא אלו קתני כו' ומיהו איכא דוכת' שאומר תני ושייר אע"ג דקתני אלו.

בסוטה פרק אלו נאמרין בכל לשון (לב, א), שיד שבוע' הדיין ושבועת ביטוי וכן במקומות אחרים והתוספות העלו שצריך לחלק בכל היכא דתני עניינים רבים אמרינן תנא ושייר אע"ג דקתני אלו כגון הך דסוטה. אבל כי לא תני עניינים רבים וקתני אלו לא אמרי' תנא ושיר כגון הך דקידושין ודכוותה וכן גבי מניינא יש מקומות דתנ' ושייר אע"ג דקתני מנין בפרק החולץ (לט, ב) תני רבי חייא מדברי תורה וד' שניות להן מדברי סופרים ומסיק התם בגמרא דתנא ושייר וכיוצא בו במקומות רבים וזה צריך לענין הלכה יעוין שם בתוספות פרק קמא דקידושין עכ"ל.

וז"ל התוספות פרק קמא דקידושין (ט, ב) גבי ד' מעניקים כו' דאמרינן דכל היכא דקתני אלו לא אמרינן תנא ושייר. וכתבו בפרק ב' דכתובות דאע"ג דתני מנין י"ל דשייר אלא היכא דתני כי התם ואי אתה יכול לומר באחת מהן:

Il a écrit dans Halikhot Olam : la voie de la Michna et de la baraita est que ces choses sont nombreuses et il a laissé, car le tanna n'est pas comme un colporteur, pour compter et aller ; et précisément plus d'un, mais un il ne laisse pas ; et ce qu'il enseigne, et comme l'on objecte en tout lieu : qu'a-t-il laissé, que celui-ci a laissé ; et la raison : des lors que le tanna s'est donné la peine d'enseigner toutes les choses, il n'aurait pas laissé une. Et là où il enseigne un dénombrement ou élu (ceux-ci), il est prouvé en plusieurs lieux que nous ne disons pas : il a enseigné et a laissé ; au premier chapitre de Kidouchin (16b) au sujet de la servante hébraïque qui s'acquiert elle-même par la mort du père, etc., Rav Sheshet objecte : quatre qui donnent le don de départ, etc. ; et s'il en était ainsi, qu'il enseigne aussi la mort du père ; et si tu dis : il a enseigné et a laissé, voici il enseigne élu, etc.

Cependant il y a un lieu où l'on dit : il a enseigné et a laissé, bien qu'il enseigne élu : dans Sota, chapitre Élu Neemarin be-khôl lashon (32a), le serment du juge et le serment d'expression ; et ainsi en d'autres lieux. Et les Tossefot ont conclu qu'il faut distinguer : en tout lieu où il enseigne beaucoup de sujets, nous disons : le tanna a enseigné et a laissé, bien qu'il enseigne élu, comme celui de Sota ; mais lorsqu'il n'enseigne pas beaucoup de sujets et qu'il enseigne élu, nous ne disons pas : le tanna a enseigné et a laissé, comme celui de Kidouchin et ses semblables.

Et de même au sujet d'un dénombrement, il y a des lieux où il a enseigné et a laissé, bien qu'il enseigne un nombre : au chapitre ha-Holets (39b) Rabbi Hiyya a enseigné : des paroles de la Torah, et quatre secondes à elles des paroles des scribes ; et l'on conclut là dans la Guemara : le tanna a enseigné et a laissé ; et ses semblables en beaucoup de lieux. Et ceci est nécessaire pour le sujet de la halakha ; que l'on y voie dans les Tossefot du premier chapitre de Kidouchin.

Jusqu-ici. Et voici le langage des Tossefot, premier chapitre de Kidouchin (9b), au sujet de quatre qui donnent le don de départ, etc. : que nous disons qu'en tout lieu où il enseigne élu, nous ne disons pas : le tanna a enseigné et a laissé.

Et ils ont écrit au chapitre 2 de Ketoubot que bien qu'il enseigne un nombre, l'on peut dire qu'il a laissé, seulement là où il enseigne comme la, et tu ne peux pas dire en l'une d'elles.

ובפרק אלו נערות כתבו התוספות וז"ל אע"ג דבפרק קמא דייק תנא תני אלו ואת אמרת תני ושייר הכא דתני בסיפא ואלו שאין להם קנס לא שייך למידק הכי כדאשכחן בפרק המזבח מקדש (זבחים פד, ב) ואלו פסולין בקודש ואלו שאין פסולין ומשייר ברישא ובסיפא ובריש פרק אלו הן הלוקין (מכות ג, א) כתב רש"י ז"ל אלו לאו דוקא דתני ושייר ושם אמרינן בגמרא תנא תני יש ואת אמרת תני ושייר ובפרק קמא דע"ז לוקין טובא כתבו התוספות ז"ל אף ע"ג דנחית למניינא איכא למימר תנא ושייר וכ"כ בפרק הניזקין:

Et au chapitre Élu Naarot les Tossefot ont écrit, et voici leur langage : bien que au premier chapitre il soit pointilleux : le tanna enseigne élu, et toi tu dis : il a enseigné et a laissé, ici, où il enseigne dans la dernière clause : et ceux qui n'ont pas d'amende, il ne convient pas d'être pointilleux ainsi, comme nous trouvons au chapitre ha-Mizbeah Mekadesh (Zevachim 84b) : et ceux-ci sont disqualifiés dans le sacré, et ceux-ci ne sont pas disqualifiés, et il laisse dans la première clause et dans la dernière. Et au début du chapitre Élu hen ha-Lokin (Makot 3a) Rachi, de mémoire bénie, a écrit : élu n'est pas précis, car il a enseigné et a laissé ; et là l'on dit dans la Guemara : le tanna enseigne yech (il y a), et toi tu dis : il a enseigné et a laissé.

Et au premier chapitre d'Avoda Zara, les Tossefot, de mémoire bénie, ont beaucoup écrit : bien qu'il soit descendu à un dénombrement, l'on peut dire : le tanna a enseigné et a laissé ; et ainsi ont-ils écrit au chapitre ha-Nizakin.

כתב הרמב"ן ז"ל בפ' קמא דקדושין ניחא לן לרחוקי מתני' ולאוקמא כיחידאה מלמי תנא ושייר כדאשכחן בפ"ק דב"ק ופ"ג דכתובות (מא, א), אי משום חצי כופר לאו שיורא הוא הא מני ר"י הגלילי ופ' בתרא דסוכה (נד, א) אי משום ערב פסח לאו שיורא הוא הא מני ר' יודא היא וכן בפרק ג' מינין וכ"כ הרשב"א ז"ל בפ"ק דב"ק. כל זה הביא מהר"י קארו ז"ל בכללי תלמוד שלו:

Le Ramban, de mémoire bénie, a écrit au premier chapitre de Kidouchin : il nous convient d'éloigner la Michna et de l'établir comme un avis isolé, plutôt que de dire : le tanna a enseigné et a laissé, comme nous trouvons au premier chapitre de Baba Kama et au chapitre 3 de Ketoubot (41a) : si c'est à cause de la moitié du kofer (rachat), ce n'est pas un laisser, celle-ci c'est qui : Rabbi Yosse ha-Gelili ; et au dernier chapitre de Soucca (54a) : si c'est à cause de la veille de Pessa'h, ce n'est pas un laisser, celle-ci c'est qui : Rabbi Yuda ; et ainsi au chapitre Sheloshah Minim. Et ainsi a écrit le Rashba (Rabbi Chelomo ben Aderet), de mémoire bénie, au premier chapitre de Baba Kama.

Tout ceci, Mahar"i Karo, de mémoire bénie, l'a apporté dans ses principes du Talmud.

כשקשיא דיוקא דרישא לדיוקא דסיפא לפעמים משיב ואמר נעשה כלומר התנא ה"ק דיוק של הרישא נעשה כמו הסיפא עצמה ודינה כמוה. ולפעמים אומר תברא מי ששנה זו לא שנה זו והענין כל היכא דמצינו פלוגתא במקום אחר אז אומר כאן תברא אבל כי ליכא פלוגתא במילתא לא וכ"כ בפ"ק דקדושין.

ועיין בתוספות פרק קמא דחולין דף ט"ז :

Lorsque l'inférence de la première clause est difficile vis-à-vis de l'inférence de la dernière clause, parfois il répond et dit : on en fait, c'est-à-dire : le tanna dit ainsi : l'inférence de la première clause est faite comme la dernière clause elle-même, et sa loi est comme elle. Et parfois il dit : tevara (cassure) : celui qui a enseigné celle-ci n'a pas enseigné celle-là.

Et le sujet : en tout lieu où nous trouvons une divergence en un autre lieu, alors il dit ici tevara ; mais lorsqu'il n'y a pas de divergence dans la chose, non. Et ainsi ont-ils écrit au premier chapitre de Kidouchin.

Et vois dans les Tossefot du premier chapitre de Houlin, page 16.

כתב הליכות עולם אורחיה דתנא למנקט ברישא מה דאתא מדרשא והדר מייתי מה דכתיב בהדיא בקרא וטעמא משום דמאי דאתא מדרש' חביבה ליה טפי ומקדימו כגון בריש יבמות (ב, א) ט"ו נשים בתו ובת בתו ובת בנו וכו' ומפרש בגמ' דהאי דאקדים בתו משום דאתיא מדרשא חביבא ליה ואקדמה וכן בריש נדרים עכ"ל. וז"ל מהר"י קארו מאי דאתא מדרשא כו' ואני אומר דבקצת מקומות אמרינן כי פתח בדאורייתא פתח וקשה דשני תירוצים אלו סותרים זה את זה והיה נראה לומר שכשאנו אומרים איידי דאתא מדרש' חביבא ליה היינו כשבתחלה כלל הכל בין כתובים בתורה בין שאין כתובים ואחר כך חוזר לפרש אותם כגון ההיא דפ"ק דיבמות דקתני ט"ו נשים פוטרות צרותיהן ואח"כ פרט אותם ושנה ואלו הן בתו ובת בתו וכו' אבל היכא דלא כלל תחלה הכתובים בתורה וגם שאינם כתובים אמרינן דפתח בדאורייתא וכן בריש פרק יש נוחלין אמרינן איידי דאתא מדרשא חביבא ליה משום ריש נוחלין וכו' דקחני ברישא הוי כלל כמו ט"ו נשים עכ"ל:

Halikhot Olam a écrit : la voie du tanna est de prendre en tête ce qui vient d'une interprétation, et ensuite il apporte ce qui est écrit de façon explicite dans le verset ; et la raison : parce que ce qui vient d'une interprétation lui est plus cher, et il le fait précéder, comme au début de Yevamot (2a) : quinze femmes, sa fille et la fille de sa fille et la fille de son fils, etc. ; et la Guemara explique que ce qu'il a fait précéder sa fille, c'est parce qu'elle vient d'une interprétation, elle lui est chère, et il l'a fait précéder ; et ainsi au début de Nedarim. Jusqu-ici.

Et voici le langage de Mahar"i Karo : ce qui vient d'une interprétation, etc. ; et moi je dis qu'en quelques lieux nous disons : lorsqu'il a ouvert, il a ouvert par du de-oraita (de la Torah) ; et c'est difficile : car ces deux résolutions se contredisent l'une l'autre. Et il paraissait de dire que lorsque nous disons : du fait que cela vient d'une interprétation, cela lui est cher, c'est lorsqu'au début il a généralisé le tout, tant ce qui est écrit dans la Torah que ce qui n'est pas écrit, et ensuite il revient les expliquer, comme celui du premier chapitre de Yevamot, où il enseigne : quinze femmes dispensent leurs rivales, et ensuite il les a détaillées et a enseigné : et celles-ci sont, sa fille et la fille de sa fille, etc. ; mais là où il n'a pas d'abord généralisé ceux qui sont écrits dans la Torah et aussi ceux qui ne sont pas écrits, nous disons qu'il a ouvert par du de-oraita.

Et ainsi au début du chapitre Yech Nohalin nous disons : du fait que cela vient d'une interprétation, cela lui est cher, à cause du début de Nohalin, etc., car ce qu'il enseigne en tête est un général, comme quinze femmes. Jusqu-ici.

💬
✉ Signaler une erreur de traduction