Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebe'al Peh, Kelal Rabbi (1/3)

Kelal Rabbi : l'intention en ceci est le sujet de la Michna, car Rabbi, qui est Rabbenu ha-Kadoch (notre saint maître), c'est lui qui a écrit les michnayot et les a ordonnées ; pour cela seront expliqués dans ce kelal les principes des michnayot. Et l'explication de Michna, c'est comme second du roi, car la Torah écrite est le roi et la Michna est seconde à elle.

Et les maîtres de la Michna sont appelés tannaim (docteurs de la Michna), car tanei aussi s'explique du sujet de celui qui répète et du sujet de second ; seulement michna est langue sainte et tanna est langue du Targum, et vous les inculquerez (Deutéronome 6,7), nous le traduisons ותתנינון. Et la Michna est second du roi, et les amoraim (sages de la Guemara) sont la parole du roi et le dévoilement de sa volonté ; et comme a expliqué le Ramban dans la paracha Bereishit le sujet de va-yomer, dont l'explication est désir et volonté ; et ainsi les amoraim dévoilent la Michna, qui est la volonté du roi.

Le sefer Keritot a écrit : bien que Rabbi ait ordonné les michnayot, elles étaient déjà rangées auparavant, seulement qu'il a formulé la halakha de façon anonyme. Et une preuve pour ceci, de ce qu'a dit Rabbi Yosse à la fin de Kelim : heureux es-tu, Kelim, qui es entrée dans l'impureté et es sortie dans la pureté ; et il était avant Rabbi.

Et Rabbi n'a enseigné que si cette chose-là était convenue à plusieurs sages qui étaient avec lui ; car il est enseigné au début de Sanhédrin page 3 : les procès d'argent sont par 3, Rabbi dit : par cinq, et il n'a pas mentionné, Rabbi, ses paroles dans la Michna ; et la raison, nous l'avons expliquée. Et ainsi tu trouveras les paroles de Rabbi en plusieurs baraitot (enseignements tannaitiques hors Michna) qui ne sont pas dans la Michna.

Et ainsi nous trouvons un [enseignement] anonyme qui n'est pas selon lui, parce que la plupart des sages ont convenu ainsi, comme il est au début de Shevouot page 4 : Rabbi, dans les shevouot, la prend comme Rabbi Akiva, et lui, il ne tient pas ainsi. Et encore le sefer Keritot a écrit (בהדש"א) que avant Rabbi il y avait 600 (ת"ר) ordres de Michna, et Rabbi est venu et a retranché.

Et c'est ce que nous avons appris au début de Pessahim (2a) : et en quoi ont-ils dit deux rangées comme une cave ; et nous n'avons pas trouvé dans notre Michna qu'il ait enseigné auparavant deux rangées dans une cave ; seulement c'est un langage qui a été dit avant Rabbi, que là on enseignait deux rangées dans une cave. Le Rambam, dans l'introduction de l'ordre Zeraim, a beaucoup allongé sur le sujet des michnayot des six ordres de Michna, et il a donné un lien et un ordre aux ordres et aux traités, comment ils sont liés l'un à l'autre ; et cette introduction est excellente à l'extrême.

Qui veut mériter la couronne de la Torah orale doit savoir toutes les paroles de cette introduction ; et le sage écoutera et augmentera l'enseignement (Proverbes 1,5).

Rabbenu ha-Kadoch, certainement l'esprit de ה' parlait en lui et Sa parole était sur sa langue (II Samuel 23,2), dans la composition des michnayot en langue pure : il dit peu et inclut beaucoup, et le peu contient le nombreux. Et s'il y a un manque ou un surplus ou un changement dans ses paroles, tout est de la main de ה', il a compris.

Et là-dessus se sont efforcés les maîtres du Talmud de toute leur force d'atteindre ses paroles, dont les principes de son sujet se sont multipliés, comme ils se sont multipliés, et à plus forte raison les détails. Et moi je ne suis venu que pour mentionner quelques principes les plus nécessaires.

Parfois Rabbi a formulé des michnayot anonymes contradictoires, et l'on explique au début de Shevouot (4a) : et Rabbi, comment a-t-il formulé anonymement ici ainsi et ici ainsi ? Et l'on résout : Rabbi au début tenait comme un tel et a formulé anonymement, et ensuite il a tenu comme un tel et a formulé anonymement ; et la première michna n'a pas bougé de sa place.

Car même si Rabbi est revenu de son avis premier, des lors que cela s'était répandu chez la plupart des élèves, il n'y avait pas de pouvoir de le faire oublier de leur bouche et de l'annuler de la maison d'étude ; et il a laissé les deux, et la dernière est le principal. Et ainsi a donné, dans le sefer Keritot, une raison : que nous trouvons dans la Michna parfois que les élèves divergent de leur maître, et les élèves sont mentionnés d'abord avant leur maître, au chapitre 5 d'Arayot : Beit Shammai disent un quart d'os parmi les os, et Beit Hillel disent un quart d'os du corps, Shammai dit même un seul os, etc. ; et ainsi en beaucoup de lieux.

Et la raison, dit le sefer Keritot : que les élèves ont reçu ainsi de leur maître d'abord dans sa jeunesse, et ensuite il est revenu dans sa vieillesse, et même ainsi la première michna n'a pas bougé de sa place. Et les Tossefot ont écrit qu'il n'y a pas de loi de précédence parmi les tannaim, et voici leur langage, au chapitre Kol ha-Tzelamim (Avoda Zara 45, s.v.

Amar) : Rabbi Yosse ha-Gelili était un collègue d'étude de Rabbi Akiva et plus jeune que lui en années, et ce qu'on l'a mentionné avant Rabbi Akiva au premier chapitre de Guittin n'est pas étonnant, car ainsi nous trouvons dans la Haggada de Pessa'h qu'elle fait précéder Rabbi Akiva à Rabbi Tarfon qui était son maître, comme il est prouvé dans Ketoubot. Jusqu-ici.

Et ainsi au début du traité Baba Metsia page 4 ils ont écrit, voici leur langage : bien que Rashba (Rabbi Shimon ben Eleazar) soit l'élève de Rabbi Akiva, il n'y a pas à s'inquiéter de ce qu'il diverge de lui et qu'on l'a mentionné avant ; car en cette matière nous trouvons plus bas, au sujet de deux qui tiennent un acte, que Rabbi diverge de Rabban Shimon ben Gamliel son père et le mentionne avant. Jusqu-ici.

Et néanmoins les Tossefot eux-mêmes, la où ils ont trouvé une raison, ne s'en sont pas privés : car ainsi nous trouvons au début de Sota (4a) au sujet de la retraite à l'écart, Ben Azai dit : le temps de faire rôtir un œuf, et Rabbi Akiva dit : le temps de l'avaler ; et il est connu que Rabbi Akiva était le maître de Ben Azai ; et les Tossefot ont écrit qu'ils ont ordonné selon l'ordre de la rencontre des choses, car la cuisson précède l'avalement. Et ainsi à la fin de Ketoubot (105a, s.v. de-hashiv) ils ont écrit, voici leur langage : Rabbi Eleazar ben Azaria et Rabbi Akiva, bien que Rabbi Akiva fût plus important que Rabbi Eleazar ben Azaria, car il était tête des sages, et en tout lieu nous disons (Pessahim 50a) : comme Rabbi Akiva et ses compagnons ; et ils ont envoyé, au premier chapitre de Yevamot (16a), au sujet de l'affaire de Rabbi Dosa : dit Rabbi Yehoshoua : j'irai, et après lui qui ?

Rabbi Eleazar ben Azaria, et après lui qui ? Rabbi Akiva ; et ils sont entrés chez lui ; il a dit : Azaria notre compagnon a-t-il un fils ?

Voici il ne savait pas que Rabbi Eleazar était au monde ; et à Rabbi Akiva il a dit : es-tu Akiva dont le nom va d'un bout du monde à l'autre ? Même ainsi il mentionne Rabbi Eleazar en tête ; et c'est la raison : qu'il était d'une famille plus titrée que Rabbi Akiva, car il était le dixième [depuis] Ezra, et aussi à cause de sa présidence.

Et de même qu'il enseigne Hanan l'Égyptien avant Hanan ben Avishalom, non parce qu'il était plus important, mais parce qu'il est d'une famille plus titrée que Hanan ben Avishalom. Jusqu-ici.

Qu'ai-je et qu'est ma vie pour me tenir à la place des grands mentionnés plus haut, qu'est la paille auprès du grain (Jérémie 23,28) ? Néanmoins la couronne de Torah est posée pour tous : je répondrai moi aussi ma part, pour dire une raison à la précédence de l'élève devant le maître.

Et c'est ceci : certainement, si la divergence était entre eux deux face à face, alors on mentionne le plus grand d'abord et ensuite le second, car ainsi dans la maison d'étude le plus grand disait son avis d'abord sur cette loi. Mais parfois il y a une divergence où ils n'étaient pas tous deux ensemble, seulement celui-ci a dit son avis dans sa maison d'étude et celui-là a dit son avis dans sa maison d'étude à l'inverse, et ils ne se connaissaient pas l'un l'autre.

Et parfois les paroles de l'élève ont été publiées aux sages de la génération d'abord, et ensuite l'avis du plus grand leur a été connu ; alors les sages de la génération répétaient les avis des divergents selon l'ordre où ils avaient reçu leurs paroles l'un après l'autre ; et même si les paroles de l'élève étaient les premières, ils le faisaient précéder, et cela a été écrit ensuite dans la Michna ou dans une baraita. Ainsi il paraît à mon humble avis.

Et au sujet de l'affaire de Rabbi Dosa là, les paroles des Tossefot sont vraies.

L'auteur de Halikhot Olam a écrit : et la voie de la Michna et de la baraita est qu'un tanna [enseigne] plusieurs choses ensemble par incidence, c'est-à-dire : du fait qu'il a enseigné celles-ci, il a enseigné aussi celles-là, et même si ce n'est pas nécessaire ; au premier chapitre de Shevouot, qu'il a enseigné : shevouot, connaissances, apparitions de plaies, sorties du Chabbat ; et la Guemara explique : du fait qu'il a enseigné shevouot et connaissances, qui sont écrites ensemble, il a enseigné aussi toutes ; et leurs nombreuses [occurrences] n'ont pas de nombre. Et ces paroles [s'appliquent à] une de trop d'après une, à cause de deux : c'est-à-dire à cause de deux qui se tiennent l'une à l'autre ; mais deux à cause d'une, il n'enseigne pas par incidence.

Et ainsi il est prouvé au début de Kidouchin. Jusqu-ici son langage.

Et il a écrit dans Sheerit Yosef, et voici son langage : il faut examiner dans toutes les parties de la Michna quelle nouveauté est venue à notre audition, etc. ; comme nous trouvons en tout lieu que la Guemara objecte sur chaque clause et clause : c'est évident ; et comme tu trouveras au chapitre Ba-kol Me'arvin (Erouvin page 31) sur ce qu'ils ont enseigné : on fait un erouv avec du demai (produit douteux de dîme), qu'elle objecte sur chaque clause : c'est évident. Et c'est difficile : car au chapitre Gid ha-Nasheh (Houlin 89b), dans la première [clause], nous trouvons qu'elle objecte : c'est évident ; et les Tossefot ont écrit, voici leur langage : en toutes aussi c'est évident, seulement il faut qu'il y en ait une pour le besoin, et à son occasion celles-ci pour toutes.

Jusqu-ici. Il ressort que d'une seule qui vient pour une nouveauté il suffit.

Et nous pourrions dire que ce qu'elle objecte c'est évident dans Erouvin et en plusieurs lieux, ce n'est pas parce qu'il est forcé qu'une nouveauté se trouve en chaque clause, mais parce que la Guemara y a trouvé une nouveauté en chaque clause, elle nous l'a expliquée par voie de question et de réponse. Mais toujours, si une nouveauté ne se trouve pas dans la Michna en tous ses détails, même en une seule qui se trouve il suffit, comme celle de Gid ha-Nasheh.

Seulement c'est encore difficile : car un principe est en nos mains, que deux à cause d'une nous ne disons pas, à plus forte raison beaucoup à cause d'une. Et lorsqu'il a distingué, et nous avons dit que les choses qui se tiennent sont différentes des choses de nouveauté : que dans les choses qui se tiennent nous ne disons pas deux à cause d'une, et à plus forte raison beaucoup ; mais au sujet de la nouveauté, nous le disons.

Voici nous trouvons au premier chapitre d'Erouvin page 46, au sujet de celui qui fait sa soucca entre les arbres, que c'étaient des choses de nouveauté ; et les Tossefot ont écrit, voici leur langage : il ne suffit pas du changement ci-dessus, car il n'aurait pas enseigné deux à cause d'une ; et rien ne s'est établi pour moi en ceci. Et l'un des chefs de maisons d'étude m'a donné en ceci une réponse avec les Tossefot eux-mêmes, qui ont écrit au début de Oto ve-et Beno (Houlin 78a), et voici leur langage : oto ve-et beno (lui et son petit) a cours dans le Pays et hors du Pays, etc. ; du fait qu'il avait besoin d'enseigner dans le profane et dans les consacrés, en présence de la Maison et hors la présence de la Maison, qui sont pour le besoin, il a enseigné aussi dans le Pays et hors du Pays ; et même si c'est hors besoin, c'est une obligation du corps, des lors qu'il y a un lieu où c'est pour le besoin, comme à reishit ha-gez (prémices de la toison), etc.

Jusqu-ici son langage.

La voie du tanna en beaucoup de lieux est de nous faire entendre une chose par incidence, par un indice ; et même si cette chose-là, il l'explique dans la dernière clause de façon explicite, ou [c'est] une michna complète en un autre lieu. Comme celle du début de Berakhot, qu'il enseigne : à partir de l'heure où les kohanim entrent pour manger leur terouma (prélèvement sacerdotal), etc. ; et il n'a pas enseigné de façon explicite : à partir de l'heure de la sortie des étoiles, pour nous faire entendre par incidence que les kohanim mangent la terouma au coucher du soleil, et que l'expiation n'empêche pas ; et même si c'est une michna complète dans le traité Negaim : son soleil s'est couché, il mange de la terouma.

Ainsi ont écrit les Tossefot là. Et de même dans Ketoubot au chapitre Naara (48b) : elle est toujours au pouvoir du père jusqu'à ce qu'elle entre sous la houppa ; qu'est-ce que toujours ?

Pour exclure de la première michna. Et même s'il l'a enseignée de façon explicite au chapitre Af al pi (Ketoubot 57a) : ceci est la première michna ; un tribunal d'après eux a dit : la femme ne mange pas de la terouma jusqu'à ce qu'elle entre sous la houppa.

Et ainsi au début de Metsia et au début de Yevamot ; et il n'y a pas à être pointilleux en ceci, dès lors qu'il n'a pas enseigné une clause de trop pour cela ; et une longueur de langage n'est pas agréable au tanna, [il préfère] indiquer et préciser quand il trouve un lieu où indiquer. Les Tossefot nous ont enseigné que la voie du tanna est de joindre des choses qui ne sont pas égales, pour 3 raisons.

La première : parce qu'elles sont égales dans le décret, comme nous trouvons au début de Beitsa, qu'il a apporté la loi du levain à la mesure d'une olive et du hamets à la mesure d'une datte, et ce n'est pas son lieu ; et les Tossefot ont écrit (Beitsa 2b, s.v. seor) la raison : parce que le tanna a apporté 3 choses au sujet du Yom Tov, que Beit Hillel [tiennent] à la sévérité et Beit Shammai à l'allégeance. La deuxième : à cause de leur égalité dans le langage, comme il apporte au début de Beitsa : on coupe les courges devant la bête et la charogne devant les chiens ; et voici, la permission de couper les courges est parce qu'il n'y a pas de peine en Yom Tov, mais la coupe de la charogne n'est que parce qu'il n'a pas de mouktseh (mis à l'écart) ; et les Tossefot ont écrit là (Beitsa 2b, s.v. ve-et) qu'il les a mises ensemble parce qu'elles sont égales dans le langage, c'est-à-dire : on coupe.

La troisième : parce qu'il s'est habitué à apporter ces choses ensemble, comme nous trouvons au chapitre Mi she-meto (Berakhot 20a), qu'ils ont enseigné : les femmes et les esclaves et les mineurs sont exempts de la lecture du Chema, etc., et obligés dans la tefila, etc. ; et Rabbenu Tam a expliqué que l'on traite d'un mineur qui n'est pas arrivé à l'éducation, et les obligés de la dernière clause dont il a parlé portent sur les femmes et les esclaves seulement ; et pourquoi a-t-il enseigné les mineurs avec eux, puisqu'ils ne sont pas égaux ? Seulement parce que la voie du tanna est d'enseigner ensemble les femmes et les esclaves et les mineurs qui ne sont pas arrivés à l'éducation, comme : les femmes et les esclaves et les mineurs sont exempts de la soucca.

Le sefer Keritot a écrit : en tout lieu où il a enseigné selon les paroles d'un tel, il a dit ainsi parce que ce tanna-là n'a pas dit cette chose de façon vraiment explicite, seulement on l'a apprise du sein de ses paroles qu'il dit en un autre lieu ; comme au chapitre 9 de Taharot : et les olives, quand reçoivent-elles l'impureté ? Dès qu'elles suent, selon les paroles de Beit Shammai ; et ils ont appris ceci de ce qui est enseigné : une jarre d'olives macérées, Beit Shammai disent, etc. ; et ainsi tout ce qui lui ressemble.

Jusqu-ici.

C'est la voie du tanna d'expliquer parfois d'après ce dont il a achevé, et parfois d'après ce par quoi il a ouvert ; comme : avec quoi allume-t-on et avec quoi n'allume-t-on pas : on n'allume pas, etc. -- voici, d'après ce dont il a achevé. Il y a ceux qui héritent et qui font hériter, qui héritent et ne font pas hériter, qui héritent et font hériter : le père et les fils, etc. -- voici, d'après ce par quoi il a ouvert.

Et beaucoup de telles. Et les Tossefot ont écrit au début de Shevouot (3a, s.v. patah) : que l'on ne peut pas dire qu'il explique d'après l'achèvement dans la première clause, seulement lorsqu'il explique d'abord la division par laquelle il a terminé ; car alors il convient de dire que parce qu'il s'en occupait il l'a expliquée d'abord ; mais lorsqu'après cette division il a mentionné une autre division, cette raison ne convient pas, et il faut expliquer le premier d'abord.

Et le Ran, de mémoire bénie, a écrit dans ses hidoushim sur ce que nous disons que parfois ce dont il a achevé, il a ouvert, et parfois par ce par quoi il a ouvert : la raison est pour nous faire entendre qu'il n'y a pas de pointillerie en la chose, et tout tanna qui a enseigné comme il veut, c'est bien ; et il n'y a pas en cette chose [le principe] : et tu choisiras la langue des fins (Job 15,5). Et cette raison aussi s'applique bien à tout ce que nous disons que c'est la voie de la Guemara en ceci et en ceci : par exemple parfois il a enseigné le sujet en tête et ensuite il a enseigné le nombre, comme : la femme s'acquiert par 3 choses ; et parfois il a enseigné le nombre en tête et ensuite il a enseigné le sujet, comme : 7 jours avant Yom Tov, etc. ; et leurs semblables.