Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebe'al Peh, Kelal Middot (3/10)

Dans le traité Houlin, chapitre Kol ha-Basar (115b), il est enseigné : Isi ben Yehuda dit : d'où pour la viande dans le lait qu'elle est interdite ? Il est dit ici : car tu es un peuple saint (Deutéronome 14,21), et il est dit plus loin : vous serez pour Moi des hommes saints, et de la viande déchirée dans le champ vous n'en mangerez pas (Exode 22,30) ; de même que plus loin c'est interdit, de même ici c'est interdit.

Et je n'ai que pour la consommation ; pour le profit, d'où ? Tu dis un kal va-homer : et quoi, l'orlah (fruits des trois premières années) en laquelle n'a pas été faite de transgression est interdite pour le profit ; la viande dans le lait en laquelle a été faite une transgression, n'est-ce pas logique qu'elle soit interdite pour le profit.

Que dire de l'orlah, qui n'a pas eu de moment de validité ? Le hamets à Pessa'h prouvera, qui a eu un moment de validité et est interdit pour le profit.

Que dire du hamets à Pessa'h, qui est puni de karet (retranchement) ? Les kil'ei ha-kerem (mélanges de la vigne) prouveront, qui ne sont pas punis de karet et sont interdits pour le profit.

Pourquoi m'est-elle nécessaire, une gezerah shavah ? Qu'il apporte le tout par un kal va-homer de l'orlah : et quoi, l'orlah en laquelle n'a pas été faite de transgression est dite interdite tant pour la consommation que pour le profit ; la viande dans le lait en laquelle a été faite une transgression, n'est-ce pas logique qu'elle soit interdite tant pour la consommation que pour le profit.

Parce qu'il y a à dire : celui qui laboure avec un bœuf et un âne, et celui qui muselle la bouche d'une vache et qui bat avec elle, prouveront, en lesquels a été faite une transgression et c'est permis. Pourquoi lui faut-il dire : les kil'ei ha-kerem prouveront ?

Qu'il dise : l'orlah prouvera, et que le jugement revienne, et qu'il vienne par mah ha-tsad (le côté commun). A dit Rav Ashi : parce qu'il y a à dire : la nevelah (charogne) prouvera, qui est interdite pour la consommation et permise pour le profit.

Rav Mordekhai lui dit à Rav Ashi : ainsi disons-nous au nom de Resh Lakish : tout mah ha-tsad, on objecte de lui-même, de l'extérieur on n'objecte pas. S'il en est ainsi, qu'il vienne par mah ha-tsad ?

Parce qu'il y a à objecter : que dire du côté commun en eux, qu'ils sont produits du sol. S'il en est ainsi, maintenant aussi il y a à objecter : que dire des kil'ei ha-kerem, qu'ils sont produits du sol.

S'il en est ainsi, maintenant aussi il y a à objecter : que dire des kil'ei ha-kerem, qu'ils sont produits du sol. Rav Mordekhai lui dit à Rav Ashi : ainsi disons-nous au nom de Resh Lakish : tout mah ha-tsad, on objecte toute objection, même faible ; " pas si tu as dit " une d'une, un kal va-homer, on objecte [par allégeance et sévérité], une quelconque on n'objecte pas.

Et qu'il objecte à tous : que dire de tous, qu'ils sont produits du sol. Mais Rav Mordekhai lui dit à Rav Ashi : ainsi disons-nous au nom de Resh Lakish : une d'une, allégeance et sévérité on objecte, une quelconque on n'objecte pas ; une de deux, même une quelconque on objecte ; une de trois, si le jugement revient et qu'il vienne par mah ha-tsad, on leur objecte une quelconque, et si non, allégeance et sévérité on objecte, une quelconque on n'objecte pas.

Jusqu-ici le langage de la Guemara, de mémoire bénie. Rachi : en laquelle a été faite une transgression - dans la cuisson.

Elle n'a pas eu de moment de validité : le fruit de l'orlah a grandi dans l'interdit, mais la viande dans le lait a eu un moment de validité avant que l'on mette la viande dans le lait. Parce qu'il y a à dire : celui qui laboure avec un bœuf et un âne prouvera, en lequel a été faite une transgression et c'est permis pour la consommation.

Mais maintenant que nous tenons que la consommation, nous l'apprenons d'une gezerah shavah, nous apprenons le profit par un kal va-homer, et il n'y a pas à dire : celui qui laboure avec un bœuf et un âne prouvera, car que dire de celui qui laboure avec un bœuf et un âne, qui est permis pour la consommation ; diras-tu cela de la viande et du lait, qui est interdite pour la consommation. Pourquoi lui faut-il dire plus haut : les kilayim prouveront ?

Car il lui était nécessaire de revenir aux kilayim, afin que ce soit pour lui une de trois : viande et lait de l'orlah et du hamets et des kilayim. Qu'il dise : l'orlah prouvera, et que cela vienne bien une de deux, et que le jugement revienne.

Et lorsqu'il reviendra le jugement : que dire de l'orlah, qui n'a pas eu de moment de validité ? Le hamets prouvera.

Que dire du hamets, qu'il y a karet ? L'orlah prouvera.

Nous apprenons et nous l'apportons par mah ha-tsad, comme : l'aspect de l'orlah n'est pas comme l'aspect du hamets, et l'aspect du hamets n'est pas comme l'aspect de l'orlah ; le côté commun en eux, qu'ils sont interdits pour la consommation et interdits pour le profit ; moi aussi j'apporterai la viande dans le lait, que puisqu'elle est interdite pour la consommation d'une gezerah shavah, elle sera interdite aussi pour le profit. Ainsi disons-nous au nom de Resh Lakish : cette " nevelah prouvera " n'est pas une réponse, car tout ce qui vient par mah ha-tsad, on objecte de lui-même : s'il y a à répondre dans les deux : que dire du côté commun dans les deux, que telle et telle chose est en eux ; diras-tu cela de celui-ci qui n'est pas égal à eux en cette mesure, cela on objecte ; mais de l'extérieur, comme " un tel prouvera ", on n'objecte pas.

Qu'ils sont produits du sol : bien qu'il n'y ait pas de sévérité à être dits ainsi, même ainsi nous disons : tout mah ha-tsad, on objecte toute objection, même faible ; toute chose apprise par le côté commun, et il y a à répondre quelque chose en quoi ceux qui enseignent sont égaux et celui qui est enseigné n'est pas égal à eux, car même ce qui n'est ni léger ni sévère, on le lui objecte. " Pas si tu as dit " etc. : si le jugement était revenu et qu'il vint par mah ha-tsad, on objecterait une quelconque ; mais maintenant qu'il vient des kilayim et que tu viens lui répondre : si tu as dit des kilayim, qu'ils sont produits du sol, ce n'est pas une réponse, car allégeance et sévérité on objecte.

Si nous avons besoin d'apprendre une allégeance, tu as à répondre : pas si tu as dit de celui-ci, qu'il y a en lui un côté léger ; et si nous apprenons une sévérité, tu dois répondre : pas si tu as dit de celui-ci, qu'il y a en lui un côté sévère, comme ce que nous disons plus haut : que dire de l'orlah, qui n'a pas eu de moment de validité ; et comme le hamets à Pessa'h, que nous avons répondu : pas si tu as dit du hamets à Pessa'h, qu'il y a karet. Mais une quelconque comme celle-ci, qu'ils sont produits du sol, n'est pas une objection.

Et qu'il objecte à tous etc. : puisque ce n'est pas une d'une mais une de trois, c'est comme mah ha-tsad ; c'est pourquoi qu'il objecte en tous, et bien que ce ne soit pas allégeance et sévérité. Car il te viendrait à l'esprit que lorsque nous disons de " pas si tu as dit " que nous n'objectons pas en lui une quelconque, cela n'est que là où il est venu une d'une, comme au commencement de la chose, où il voulait apporter de l'orlah seule ; mais une de deux ou de trois est comme mah ha-tsad, et bien que nous ne disions pas " et le jugement est revenu ", nous objectons à tous une objection quelconque.

Une d'une, comme au commencement de la chose où il voulait apporter de l'orlah seule : on objecte allégeance et sévérité et non une quelconque. Une de deux, comme que nous avons répondu : que dire de l'orlah, qui n'a pas eu etc., et l'appui de la preuve de nos paroles en une chose, comme : le hamets à Pessa'h prouvera : on objecte même une quelconque, s'il n'y avait pas en nos mains une réponse d'allégeance et de sévérité que nous avons répondu : que dire du hamets à Pessa'h, qu'il y a karet ; et s'il y avait en nos mains une réponse quelconque égale dans les deux qui enseignent, nous la répondrions, bien que le jugement ne soit pas revenu et que nous ne soyons pas venus au côté commun.

Mais une de trois, comme celle-ci que nous avons dite, les kilayim et ce qui est en elle : si le jugement revient et qu'il vienne par mah ha-tsad, s'il y avait en nos mains une réponse d'allégeance et de sévérité pour répondre sur les kilayim, comme : que dire des kilayim, que telle et telle chose, qu'il était nécessaire que le jugement revienne et qu'il apporte par mah ha-tsad, on objecte une quelconque sur le mah ha-tsad ; mais tant que le jugement n'est pas revenu, allégeance et sévérité on objecte, une quelconque on n'objecte pas. Même s'il est égal à tous.

Ainsi les midot sont une tradition en nos mains du Sinaï. Jusqu-ici le langage de Rachi, de mémoire bénie.

J'ai copié cette sougya avec le commentaire de Rachi, car elle comprend la plupart des lois du kal va-homer et du mah matsino (que trouvons-nous), et plusieurs grandes halakhot nous apprenons de cette sougya. 1.

Que parfois le jugement revient, et ce que nous étions en train d'apprendre par un kal va-homer, nous l'apprenons par mah ha-tsad. 2.

Que les preuves qui aident le kal va-homer, parfois elles seront une, et cela s'appelle une d'une, et c'est dans le kal va-homer lui-même ; et parfois nous en ajoutons une et elles seront une de deux ; et parfois celui qui ajoute sur le kal va-homer en ajoute deux et elles seront une de trois. 3.

Qu'une d'une, et c'est sur un kal va-homer, on n'objecte qu'une objection d'allégeance et de sévérité, mais une quelconque on n'objecte pas ; et à une de deux, même une objection quelconque ; et si le jugement revient, alors on objecte même une objection quelconque. 4.

L'objection du côté commun ne sera pas de l'extérieur, mais de lui-même.

5. Que sur le côté commun on objecte même une quelconque.

Et chercher et trouver une raison juste pour toutes ces choses est une peine inutile, car déjà Rachi, de mémoire bénie, a écrit que les midot sont ainsi transmises à nous du Sinaï, ce qui signifie qu'il n'y a pas à chercher et à explorer après des raisons. C'est pourquoi je ne suis venu que pour expliquer les sujets afin de comprendre les sougyot.

Toutefois, en quelques-unes d'elles, la chose est très étonnante, et les anciens et les derniers ont cherché à trouver un compte pour savoir ce que c'est et sur quoi c'est ; moi aussi je ne retiendrai pas ma bouche de parler, selon la main de ה' bonne sur moi. Et d'abord j'expliquerai la sougya du Talmud en tout lieu au sujet du retour du jugement : l'aspect de celui-ci n'est pas comme l'aspect de celui-là etc., le côté commun etc., qui est aussi évoqué dans cette sougya, où il a dit : et que le jugement revienne et qu'il vienne par mah ha-tsad etc.

Et c'est la sougya du Talmud en plusieurs lieux. Et cette sougya, nous la trouvons sous deux aspects.

L'aspect premier commence d'abord par un kal va-homer et ensuite termine par mah ha-tsad. Et l'aspect second, qui commence tout de suite par mah matsino et termine par mah ha-tsad.

L'aspect 1 commence par un kal va-homer et termine par mah ha-tsad ; j'apporterai une sougya de cette espèce :

Au premier chapitre de Kidouchin (4b), il a dit : la houppa (dais nuptial) acquiert, kal va-homer de l'argent : et quoi, l'argent qui n'achève pas acquiert ; la houppa qui achève, n'est-ce pas logique qu'elle acquière. Et il objecte : que dire de l'argent, par lequel on rachète les consécrations et la dîme seconde ; diras-tu cela de la houppa etc.

Et il a répondu : l'union prouvera, que bien qu'il n'y ait pas en elle cela, elle acquiert en la femme ; la houppa aussi acquiert. Et il objecte : que dire de l'union, qui acquiert en la yevama (belle-sœur du lévirat) ; diras-tu cela de la houppa, en laquelle il n'y a pas cela, qu'elle n'acquierre pas.

Et il répond : l'argent prouvera, qui n'a pas d'acquisition en la yevama, et même ainsi il acquiert en la femme ; la houppa aussi acquiert. Et le jugement revient : l'aspect de celui-ci n'est pas comme l'aspect de celui-là, et l'aspect de celui-là n'est pas comme l'aspect de celui-ci ; le côté commun en eux, qu'ils acquièrent en général et qu'ils acquièrent ici ; moi aussi j'apporterai etc.

L'aspect second commence par mah matsino tout de suite, et j'apporterai une sougya de cette espèce, au chapitre Ha-Sokher et ha-Poalim (Bava Metsia 87b), dans la sougya du salarié qui mange de ce qui est attaché : d'où ces choses ? Car ont enseigné nos maîtres : lorsque tu viendras dans la vigne de ton prochain, tu mangeras (Deutéronome 23,25).

Nous avons trouvé la vigne ; toutes les choses, d'où les savons-nous ? Nous apprenons de la vigne : de même que la vigne est particulière, chose qui est produit du sol, et au moment de l'achèvement du travail le salarié en mange, de même toute chose dont la croissance est du sol, et au moment de l'achèvement du travail le salarié en mange.

Que dire de la vigne, qui est tenue aux grappes du pauvre ? Nous apprenons de la moisson.

Que dire de la moisson, qui est tenue à la halla ? La vigne prouvera.

Que dire de la vigne, qui est tenue aux grappes du pauvre ? La moisson prouvera.

Et le jugement est revenu : l'aspect de celui-ci n'est pas comme l'aspect de celui-là, et l'aspect de celui-là n'est pas comme l'aspect de celui-ci ; le côté commun en eux, qu'ils sont chose produit du sol, et au moment de l'achèvement du travail le salarié en mange ; de même toute chose qui est produit du sol, et au moment de l'achèvement du travail le salarié mange etc. Et il objecte : que dire du côté commun en eux, qu'il y a en eux un côté d'autel etc.

Et il conclut : nous apprenons de " moisson " et de " faucille ". Et il objecte : et maintenant que cela nous est sorti de " faucille " et de " moisson ", la vigne, pourquoi m'est-elle nécessaire ?

A dit Rava : pour ses lois etc.

Nous reviendrons à l'aspect premier, qui a commencé à apprendre une d'une par un kal va-homer et a terminé ensuite par une de deux par mah ha-tsad, ce qui signifie à première vue qu'il est revenu de l'enseignement du kal va-homer. Et ainsi a écrit Halikhot Olam, et voici son langage : et parfois, lorsqu'il objecte sur le principe du jugement : que dire de un tel, qui est ainsi etc., le Talmud revient et maintient le kal va-homer d'un autre lieu, et dit : un tel prouvera, que cette sévérité-là ne cause pas le jugement, car un tel n'a pas en lui cette sévérité et il a en lui ce jugement ; c'est pourquoi le kal va-homer se tient en son lieu.

Et s'il y a en ce " prouvera " quelque supériorité qui n'est pas en celui qui est enseigné chez nous, on en fait une objection : que dire de un tel le " prouvera ", qu'il y a en lui telle et telle chose ; diras-tu cela de celui qui est enseigné, en qui il n'y a pas cela, et nous n'apprendrons rien. Et si cette supériorité ne se trouve pas en celui qui enseigne le premier, il dit : un tel le premier prouvera, que la chose ne dépend pas de cela.

Et en tout lieu, lorsque le Talmud arrive à cela, il dit : et le jugement revient ; l'aspect de celui-ci n'est pas comme l'aspect de celui-là ; le côté commun en eux etc. C'est-à-dire : désormais nous sommes revenus en cercle à toutes les objections, car voici l'objection : que dire de un tel, qui est ainsi etc., un tel prouvera ; que dire de un tel le " prouvera ", qui est ainsi etc., un tel le premier prouvera, et il n'y a pas de fin à la chose.

C'est pourquoi, si cela ne vient pas une d'une comme nous le voulions au départ, que cela vienne maintenant une de deux par mah ha-tsad, c'est-à-dire : que trouvons-nous dans le côté commun, et c'est : l'aspect de celui-ci n'est pas comme l'aspect de celui-là, le côté commun ; c'est-à-dire : puisque l'aspect de celui-ci n'est pas comme l'aspect de celui-là etc., c'est pourquoi tu as à chercher le côté commun dans les deux qui cause ce jugement, et de ce côté nous apprendrons en ce qui lui ressemble etc. Jusqu-ici ses paroles.