Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebe'al Peh, Kelal Middot (2/10)

Et ce qui a été enseigné : Hillel l'Ancien exposait sept midot devant les anciens des Bnei Bateira : kal va-homer, et gezerah shavah, et deux écrits, et général et particulier, et ce qui lui ressemble en un autre lieu, et chose apprise de son contexte. A écrit Rabbenu Shimshon dans le sefer Keritot : ce n'était pas parce qu'il n'exposait pas les autres midot de Rabbi Yishmael, seulement que celles-ci étaient rangées dans sa bouche, ou qu'elles étaient nécessaires à ce temps-là, car ils n'étaient pas experts en elles.

Jusqu-ici ses paroles. Et l'on peut dire aussi qu'il a exposé ces midot pour le sujet des actes qui leur sont venus en main à ce temps-là, et il a fallu extraire leur jugement de ces midot.

Que la Torah s'interprète, je l'ai déjà expliqué. Encore il y a à expliquer la précision du langage que la Torah s'interprète, c'est-à-dire la Torah écrite : de ce qui est écrit explicitement dans la Torah, de cela nous apprenons un kal va-homer etc.

Mais on ne juge pas un kal va-homer d'une halakha, c'est-à-dire d'une halakha donnée à Moché du Sinaï, comme nous avons appris au chapitre 7 de Nazir. Et Halikhot Olam a écrit que de même pour les autres midot des 13 midot : car ce qu'Il a enseigné à Moché, c'est sur le verset qu'Il le lui a enseigné, et non sur une halakha.

De kal va-homer, j'ai vu des leçons divergentes. Certains lisent : de kal va-homer, de gezerah shavah, avec un mem, et ainsi toutes.

Et certains lisent : par kal va-homer, par gezerah shavah etc., avec un beth.

Kal va-homer : il y a en lui 4 sujets. Le premier : celui qui enseigne.

Le second : celui qui est enseigné. 3. la chose apprise.

4. la sévérité et l'allégeance qu'il y a en eux en un autre lieu. Et voici, en cette mida il y a deux espèces.

La première est un enseignement de sévérité pour le sévère, d'après le léger, lorsque cette sévérité se trouve dans le léger. S'il en est ainsi, la raison donne que cette sévérité soit dans le sévère.

La seconde est un enseignement d'allégeance pour alléger d'après le sévère, lorsqu'une allégeance se trouve en lui. S'il en est ainsi, la raison donne que cette allégeance soit dans le léger.

Et le mot kal va-homer, les commentateurs l'expliquent sur la première espèce, et l'intention est sur celui qui enseigne, qui est léger, et une sévérité se trouve en lui, et de cela l'enseignement s'étendra à celui qui est enseigné, qui est sévère, qu'il y ait en lui cette sévérité. Et la seconde espèce alors est sévère et léger, c'est-à-dire : celui qui enseigne est sévère et une légèreté se trouve en lui ; l'enseignement s'étendra à celui qui est enseigné, qui est léger, qu'il y ait en lui cette légèreté.

Et ce qu'il a dit kal va-homer et qu'il n'a pas dit aussi sévère et léger : il a pris l'une d'elles, et de même pour l'autre, seulement que le tanna a pris dans son langage le plus habituel. Ou bien il a pris la voie du verset, car il est écrit (Nombres 12,14) : et si son père crachait, crachait à son visage etc., kal va-homer pour la Chekhina, et de là nous apprenons les lois du kal va-homer, mer de la Torah, et c'est un sévère d'après un léger, pour aggraver.

Et selon cela, dans ces mots de kal va-homer n'ont pas été mentionnés celui qui est enseigné ni l'enseignement, seulement celui qui enseigne ; mais c'est forcé. Et encore une difficulté : nous trouvons en plusieurs lieux dans le Talmud, lorsqu'il apprend une allégeance d'une chose d'après une chose, il dit aussi le langage kal va-homer, et il aurait dû dire sévère et léger.

Et voici pour toi l'un des lieux, au premier chapitre de Kidouchin (4b), au sujet de l'argent, de l'acte et de l'union, où il apprend le léger d'après le sévère, une allégeance : et quoi, la servante hébraïque, qui n'est pas acquise par l'union, est acquise par l'argent ; celle-ci qui est acquise par l'union, n'est-ce pas logique qu'elle soit acquise par l'argent. Et voici ce qu'il dit : et quoi, la servante hébraïque, la sévère et l'évidente, qu'elle est sévère en ce qu'elle n'est pas acquise par l'union, néanmoins on trouve en elle une allégeance, qu'elle est acquise par l'argent ; celle-ci qui est légère et l'évidente qu'elle est légère, qu'elle est acquise par l'union, n'est-ce pas logique qu'elle soit acquise par l'argent.

Et comment cet enseignement s'appelle-t-il kal va-homer, qui sont des mots qui ne s'y appliquent pas, car celui-là est l'inverse : le léger, pour dire d'après le sévère une allégeance, et il aurait dû dire d'après le sévère et une allégeance, car telle est la description de l'enseignement : si la servante hébraïque qui est sévère, une allégeance se trouve en elle, celle-ci qui est légère, à plus forte raison. Et j'ai trouvé chez le sage le rav Rabbi Shmuel Sudili qu'il a écrit, et voici son langage : et j'ai entendu de mon maître le rav Rabbi Yitshak de Léon, de mémoire bénie, que l'intention dans les mots kal va-homer, c'est-à-dire léger auprès de l'intellect, qu'il y ait pour le léger une allégeance et pour le sévère une sévérité, car ainsi est-ce dans leur nature ; et lorsqu'on trouve que dans le léger il y a une sévérité, certainement c'est une sévérité auprès de l'intellect d'imposer ici une sévérité, parce que c'est hors de sa nature ; et de même lorsqu'en le sévère se trouve une allégeance, certainement l'allégeance en lui est une sévérité auprès de l'intellect, parce que c'est hors de sa nature ; et s'il en est ainsi, on dira de celui qui est léger par nature : certainement c'est une sévérité si l'on trouve en lui l'inverse de sa nature, que ce soit qu'on trouve dans le léger une sévérité ou qu'on trouve dans le sévère une allégeance, dans les deux c'est une sévérité, puisqu'elles sont hors de leur nature ; et c'est pourquoi il convient de dire les mots kal va-homer même lorsqu'on apprend le léger d'après le sévère, une allégeance, parce que l'allégeance est une sévérité ; c'est pourquoi ce qu'enseigne la baraita : kal va-homer, il ne manque rien, car les mots kal va-homer conviennent à être dits, que l'on apprenne du léger une sévérité ou que l'on apprenne du sévère une allégeance.

C'est pourquoi pour la servante hébraïque il convient de dire kal va-homer pour cette raison. Jusqu-ici ses paroles.

Voici que ce rav explique le mot kal : qu'il est léger à comprendre, et homer : qu'il est dur à comprendre ; mais le sens simple des paroles ne paraît pas ainsi. Et ce qui paraît à mes yeux : tout kal va-homer veut dire celui qui enseigne et celui qui est enseigné, dont l'un d'eux est léger et l'un d'eux est sévère, que celui qui enseigne soit léger et celui qui est enseigné sévère, ou celui qui enseigne sévère et celui qui est enseigné léger ; car l'intention n'est pas précisément kal sur celui qui enseigne et le sévère sur celui qui est enseigné, seulement l'intention : l'un d'eux léger et l'un d'eux sévère, et de là force que l'un d'eux est léger et l'un d'eux sévère, nous extraierons d'eux un enseignement pour apprendre une sévérité ou une allégeance.

Le kal va-homer se fait d'un raisonnement, c'est-à-dire de l'importance d'un raisonnement seulement, et non de la force de l'écrit, comme ceux des pères des dommages : et quoi, une dent dont l'intention n'est pas de nuire est tenue ; une corne dont l'intention est de nuire, à plus forte raison ; et ainsi tout de ce genre. Et parfois il se fait d'une loi, c'est-à-dire d'une loi de la Torah et des supériorités que l'écrit à données à la chose, soit pour alléger soit pour aggraver.

La mida du kal va-homer est plus longue que la terre, et moi je ne suis venu que pour expliquer ce qui a besoin d'explication. On ne juge pas un kal va-homer pour imposer à celui qui est enseigné que cette sévérité seulement qui se trouve en celui qui enseigne ; mais pour ajouter sur lui plus que celui qui enseigne, non, et bien que celui qui est enseigné ne soit pas tant sévère par rapport à celui qui enseigne ; et c'est ce qu'il dit en tout lieu : dayo (c'est assez) à celui qui vient du jugement d'être comme le juge.

Et vois dans les Tossefot, chapitre Ehad Dinei Mamonot. Et la plupart des lois de dayo sont expliquées au chapitre Keitsad ha-Regel (Bava Kamma 24b), dans la divergence de Rabbi Tarfon et des Sages, au sujet du bœuf qui nuit dans le domaine du lésé.

Et l'on dit dayo, soit sur le commencement du jugement, soit sur la fin du jugement. Le commencement du jugement : celui qui enseigne qui est au commencement du jugement, comme celui où le verset apporte un kal va-homer pour la Chekhina, 14 jours, mais dayo etc., c'est-à-dire : de même que le père, c'est-à-dire celui qui enseigne, 7, ainsi la Chekhina 7, et ainsi en tout lieu.

Et la fin du jugement, c'est-à-dire celui qui enseigne qui est à la fin du jugement, c'est-à-dire celui qui se trouve en celui qui est enseigné, de la force duquel il apprend et ajoute d'un kal va-homer, comme lorsqu'il dit : celui-ci qui est sévère de telle et telle façon, n'est-ce pas logique qu'il soit plus sévère en telle chose, comme celui de Keitsad ha-Regel (Bava Kamma 26a), où il apprend la corne de la dent et du pied : la corne, sur laquelle on a été sévère dans le domaine public pour payer la moitié du dommage, n'est-ce pas logique que l'on soit sévère sur elle dans le domaine du lésé pour payer le dommage entier ; et il dit dayo sur la fin du jugement, c'est-à-dire le domaine public : de même que le domaine public, moitié du dommage, ainsi le domaine du lésé, moitié du dommage ; et ainsi tout de ce genre.

On objecte au kal va-homer s'il y a à objecter. Et telle est la mida : s'il y a en celui qui enseigne une sévérité ou une allégeance, et qu'elle n'est pas en celui qui est enseigné, même s'il y a en celui qui est enseigné plusieurs sévérités ou plusieurs allégeances qui ne sont pas en celui qui enseigne, ils renversent le kal va-homer par cela, et l'on n'apprend pas de lui, ni pour alléger ni pour cela.

Ou bien, peut-être cette sévérité-là l'emporte sur tout ce qui est en face d'elle pour causer cette chose ; et c'est l'objection sur le principe du jugement, dans tout le Talmud, où l'on objecte : que dire de un tel, qui est sévère de telle et telle façon ; diras-tu cela de celui-ci en qui il n'y a pas etc. Explication : le principe du jugement, du lieu d'où tu es venu, c'est-à-dire celui qui enseigne lui-même, il y a une réponse.

Et parfois on fait une objection sur la fin du jugement, c'est-à-dire lorsqu'il dit : un tel qui est sévère de telle et telle façon, n'est-ce pas logique que l'on soit sévère sur lui etc., et l'on objecte : un tel prouvera que cette sévérité-là ne cause pas la chose. Le principe de la chose dans tout le Talmud : sur le principe du jugement, on objecte de lui-même : que dire de un tel, qui est sévère de telle et telle façon ; diras-tu cela de celui-ci qui n'est pas sévère de telle et telle façon ; pourvu qu'il soit simple et connu que cette sévérité n'est pas en celui qui est enseigné, car sinon, disons : elle-même vienne par un kal va-homer, c'est-à-dire elle-même, nous l'apprendrons par un kal va-homer comme celle-ci.

Et sur la fin du jugement, on objecte de l'extérieur, car on dit : un tel prouvera que ne cause pas la chose la sévérité de l'enseignement de la force de laquelle tu viens enseigner sur lui, pour dire : puisque il est sévère de telle façon, il est logique qu'il soit sévère en telle chose, car voici, un tel a en lui cette sévérité, et néanmoins il n'a pas en lui cette loi ; toi aussi, ne t'étonne pas de celui qui est enseigné si l'on n'a pas mis en lui cette loi, et bien qu'il soit sévère de cette sévérité. Parfois, lorsqu'il y a une objection sur le principe du jugement, on change le kal va-homer vers les lieux, et l'on n'individualise ni celui qui enseigne ni celui qui est enseigné lui-même, et alors cette objection ne s'applique plus ; et c'est le kal va-homer des lieux, dans tout le Talmud.

Et voici le langage de Rabbenu Yosef Karo, de mémoire bénie. Ce kal va-homer : et quoi, dent et pied qui sont exempts dans le domaine public sont tenus dans le domaine du lésé du dommage entier ; une corne qui est tenue dans le domaine public, n'est-ce pas logique etc.

Et ils divergent si l'on dit dayo. Et de toute façon, le corps du kal va-homer, il y a à objecter : que dire de dent et pied, dont le dommage est fréquent.

Et sur cela on résout : que le kal va-homer se fait des lieux : et quoi, le domaine public, où le pied est exempt, la corne y est tenue ; le domaine du lésé, où le pied est tenu, n'est-ce pas logique que la corne y soit tenue. Et maintenant, l'objection de son dommage est fréquent ne s'applique pas, car nous n'apprenons qu'un domaine d'un domaine.

Et de même si l'objection était d'une loi qui n'est pas semblable au kal va-homer, et que l'on dise ainsi : que dire de dent et pied, qui paient du meilleur ; de même, lorsqu'on l'a changé pour le faire d'un domaine à un domaine, il n'y a pas à objecter : que dire du domaine public, par cette objection ou ce qui lui ressemble, car cela ne s'applique pas. Et ainsi ont dit les Tossefot, de mémoire bénie, au premier chapitre de Houlin, au sujet du kal va-homer de la vache et de la génisse, où l'on veut apprendre l'égorgement de la nuque pour la vache par un kal va-homer : que l'abattage n'y est pas efficace et que l'égorgement de la nuque y est efficace ; et de même, que l'abattage soit efficace pour la génisse, d'un kal va-homer de la vache : l'égorgement de la nuque n'y est pas efficace et l'abattage y est efficace.

Et ils ont objecté : que dire de la vache, qui purifie ; que dire de la génisse, qui expie. Et ils ont résolu : que le kal va-homer se fait de l'égorgement de la nuque à l'abattage : et quoi, un abattage qui n'est pas comme la génisse est efficace pour l'expiation ; un égorgement de la nuque qui est efficace pour la génisse, n'est-ce pas logique etc.

Car maintenant il n'y a pas à objecter cette objection d'en haut, car l'égorgement de la nuque et l'abattage, à elle, ce sont eux qui expient et qui purifient pour elle, car cette objection ne s'applique pas. Mais lorsque l'objection est de l'espèce du kal va-homer, alors ce que l'on change l'exemple en ce kal va-homer n'aidera pas : car pour dent et pied, il se trouvait un domaine où ils sont tenus, et la corne en est exempte ; lorsqu'on objecte et que l'on dit : que dire de dent et pied, qui sont tenus dans le domaine d'un tel, comme s'il était le domaine de l'association ; diras-tu cela de la corne etc. ; maintenant, même si l'on change le kal va-homer vers les lieux, il n'y a pas de profit en cela, car lorsque tu diras : le domaine du lésé, où dent et pied sont tenus, n'est-ce pas logique que la corne y soit tenue, je te répondrai : le domaine des associés prouvera, où dent et pied sont tenus, et tu exemptes en lui la corne.

Et un exemple vrai : ce kal va-homer du premier chapitre de Kidouchin (5a), où l'on objecte : et quoi, l'argent qui ne fait pas sortir fait entrer ; un acte qui fait sortir, n'est-ce pas logique qu'il fasse entrer ; où l'on objecte dessus : que dire de l'argent, par lequel on rachète les consécrations et la dîme seconde ; lorsque tu le changes au kal va-homer et que tu dis : et quoi, le divorce, où l'argent n'est pas efficace, l'acte est efficace ; les kidouchin, où l'argent est efficace, n'est-ce pas logique que l'acte y soit efficace ; à la fin, nous le renversons, car bien que cette objection ne s'applique pas au principe du jugement, elle s'applique à la fin du jugement, comme nous disons : le rachat des consécrations prouvera, où l'argent est efficace et non l'acte ; toi aussi, ne t'étonne pas des kidouchin, si l'argent y est efficace et non l'acte. Et ces principes sont toujours de cette voie pour échapper à l'objection, et il ne convient de changer un kal va-homer que lorsqu'il est bâti sur exempt et tenu : que dire de un tel, qui est exempt en ceci, tenu en cela, comme ceux d'en haut, de validité et de disqualification, ou ce qui leur ressemble ; mais s'il est bâti sur une cause : et quoi de un tel le léger, comme ceux des quatre pères, le changement de lieux ne s'y applique pas.

Et une objection du principe du jugement, si elle était d'un raisonnement, comme une objection : que dire de la corne, dont l'intention est de nuire, et ce qui lui ressemble, on l'introduira dans le kal va-homer. Et s'il est bâti sur exemption et obligation, comment ont-ils dit : et quoi, une corne qui ne paie que la moitié du dommage est tenue dans le domaine public ; dent et pied qui paient le dommage entier, n'est-ce pas logique etc. ; si l'on vient objecter : que dire de la corne, dont l'intention est de nuire, nous l'introduirons dans le kal va-homer et nous dirons ainsi : et quoi, une corne, ce que son intention est de nuire ne lui a servi qu'à la tenir de la moitié du dommage dans le domaine public ; dent et pied, ce que leur intention n'est pas de nuire ne les a pas diminués du dommage entier, n'est-ce pas logique que cela ne les diminue pas de les tenir dans le domaine public ; ainsi ont expliqué les Tossefot, de mémoire bénie, en 2 lieux.

Mais lorsque l'objection sera d'une loi qui se trouve en celui qui enseigne et non en celui qui est enseigné, une objection comme celle-ci, il ne convient pas de l'introduire dans le kal va-homer, et ce qui restreint le kal va-homer, nous formulons l'objection : pourquoi as-tu voulu égaler celui qui est enseigné à celui qui enseigne du côté qu'il est plus sévère que lui à cause d'une chose ; au contraire, il est inférieur à lui en cette autre chose. Et nous avons déjà un principe dans le Talmud : même si nous avons 100 sévérités en celui qui est enseigné, s'il y en a une qui n'est pas en lui, nous n'apprenons pas de lui ; et c'est comme prouvera à la fin du jugement, car de même que celui qui est enseigné est inférieur en cette loi, ne t'étonne pas s'il est inférieur en celle que tu viens apprendre.

Et si le kal va-homer est bâti sur l'importance d'une cause, alors nous le renversons par une objection de raisonnement, comme si nous disons : et quoi, une corne dont le dommage n'est pas fréquent est tenue dans le domaine public ; dent et pied dont le dommage est fréquent ; alors il convient bien d'objecter une objection de raisonnement, et nous dirons : que dire de la corne, dont l'intention est de nuire, et cela ne s'y applique pas du tout ; et à plus forte raison une objection de supériorité de loi. Jusqu-ici ses paroles.