Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebe'al Peh, Kelal Middot (1/10)

Principe des midot (règles herméneutiques) : plus longue que la terre est la mesure (Job 11,9). Et moi je ne suis venu que pour expliquer la baraita (enseignement tannaitique hors Michna) de Rabbi Yishmael, avec un peu d'outils qui sont nécessaires, et j'expliquerai de la bouche des scribes et des livres, et selon la main bonne de ה' sur moi pour ajouter un embellissement de moi-même.

Et s'il est peu, nous avons déjà appris : l'un qui multiplie et l'un qui diminue, pourvu qu'il oriente son cœur vers les cieux.

Rabbi Yishmael dit : par 13 midot la Torah s'interprète. Il y a à objecter d'après ce qu'a écrit l'auteur de Halikhot Olam, et voici son langage : une tradition est en nos mains et en la main de tout talmid 'hakham (sage étudié).

Que tout lieu où l'on a enseigné en tête du chapitre : à dit Rabbi un tel, comme : à dit Rabbi Akiva, d'où pour l'idolâtrie etc., ainsi est la halakha ; et tout lieu où nous avons appris en tête du chapitre : Rabbi un tel dit, comme Rabbi Eliezer dit, de Chabbat, ce n'est pas la halakha. Jusqu-ici ses paroles.

S'il en est ainsi, comment dit-il ici : Rabbi Yishmael dit ? Il aurait dû dire : à dit Rabbi Yishmael, car aux 13 midot il n'y a pas de divergence, à Elokim ne plaise ; et il n'y a pas de raison de dire que l'auteur de Halikhot Olam ne parle que de la Michna et non d'une baraita, car en quoi cela diffère-t-il.

Encore une difficulté : ce qu'il a dit par 13 midot, le dénombrement, pourquoi m'est-il nécessaire. Encore une difficulté : il dit 13, sors et compte-les et tu les trouveras qu'elles sont 16.

Et déjà les auteurs ont apporté les paroles du Raavad (Rabbi Avraham ben David) qui a soulevé cette difficulté et a écrit dans sa résolution, et voici son langage : ce principe sera en ta main : toute mida dont la loi ne change pas de sa compagne est comptée avec elle comme une seule mida, et voici pour toi l'ordre de leur compte selon les lettres. 1. kal va-homer (à plus forte raison).

2. gezerah shavah (analogie verbale). 3. binyan av (construction d'un principe) d'un seul écrit, et binyan av de deux écrits.

4. général et particulier. 5. particulier et général.

6. général et particulier et général. 7. général qui a besoin d'un particulier, et particulier qui a besoin d'un général.

8. chose qui était dans le général et qui est sortie du général pour enseigner sur le général. 9. chose qui était dans le général et qui est sortie pour plaider un argument qui est selon son sujet.

10. elle est sortie pour plaider un argument qui n'est pas selon son sujet. 11. elle est sortie pour statuer sur une chose nouvelle.

12. chose apprise de son contexte, et chose apprise de sa fin. 13. deux écrits qui se contredisent l'un l'autre etc.

Telles sont les 13 midot dans leur détail et dans leur dénombrement et dans leur ensemble. Jusqu-ici ses paroles.

Et j'ai trouvé dans le sefer Korban Aharon qu'il a écrit, et voici son langage : et il y a parmi les auteurs qui refusent cela, que soient comptées pour une ces midot de chose apprise de son contexte et chose apprise de sa fin, parce qu'elles sont séparées dans l'essence : en l'une d'elles la chose s'apprend d'elle-même, et la seconde est un apprentissage d'un autre. Et ceci : car la chose apprise de son contexte, c'est comme tu ne déroberas pas, dit dans les dix paroles, que nous avons interprété qu'il parle de celui qui dérobe des âmes, et nous avons appris de son contexte dans lequel il est écrit, et ceci qu'il est écrit à côté de tu ne tueras pas et tu ne commettras pas d'adultère, qui sont parmi ceux qui obligent la mort du tribunal ; et s'il en est ainsi, ce dérobeur ne sera que dans un vol pour lequel on est tenu de la mort du tribunal, et c'est celui qui dérobe des âmes.

Toutefois, chose apprise de sa fin, c'est une chose apprise d'elle-même et de ce qui est dit en elle à la fin, comme ce que nous avons appris pour la maison atteinte, qu'ils ont dit (Lévitique 14,34) : et Je mettrai une plaie de lèpre dans une maison de la terre de votre possession, ce n'est que dans une maison où il y a des pierres et des bois et de la poussière, et nous avons appris cela de ce qui est dit à sa fin (ibid. 45) : et il démolira ses bois et ses pierres et sa poussière.

Et l'on trouve qu'elles diffèrent dans l'essence de l'apprentissage : l'une s'apprend d'elle-même et la seconde s'apprend d'un autre, et pour cela certainement ce sont 2 midot et non une. Et Rabbi David Abudarham au nom de Rabbenu Saadia compte général et particulier et particulier et général pour un, et il n'a pas expliqué la raison.

Et à mon avis, deux écrits qui viennent comme un n'est pas une mida par laquelle la Torah s'interprète. Et aussi Rabbi Yishmael ne l'a pas comptée dans l'ensemble des 13 midot qu'il a dites, et nous avons une grande raison en cela, et c'est que les midot par lesquelles la Torah s'interprète sont celles par lesquelles nous interprétons et engendrons une chose dans la Torah de notre raisonnement, qui n'est pas écrite dans la Torah de façon explicite ; toutefois deux écrits qui se contredisent, que le troisième écrit est celui qui tranche, nous n'interprétons en cela aucune chose, seulement l'écrit est celui qui tranche et qui interprète.

Et encore, car le sujet des midot est un principe en nos mains par lequel on interprète, et dans cette mida Rabbi Yishmael nous a enseigné que l'on n'interprète pas par elle. Et c'est ce qu'il a dit : jusqu'à ce qu'il vienne etc., qu'il veut que nous voyions pour nos âmes que la main de notre intellect ne touche pas en eux pour trancher entre les 2 écrits qui se contredisent l'un l'autre, seulement nous attendrons jusqu'à ce que vienne le troisième écrit et c'est lui qui sera celui qui tranche entre eux.

Et s'il en est ainsi, dans toutes les midot nous avons appris par quoi nous interprétons et comment nous interprétons, et dans cette mida il nous a avertis de ne pas interpréter, et aussi Rabbi Yishmael ne l'a pas comptée dans l'ensemble des midot. Car ainsi il a dit : et de même deux écrits etc., ce qu'il n'a pas dit en l'une des unies ; et si celle-ci était égale à elles, pourquoi a-t-on eu besoin de ce mot qui la lie avec les autres.

C'est pourquoi par nécessité l'on dira que ce n'est qu'après qu'il a achevé d'expliquer ses 13 midot qu'il a dit : et de même, il veut : et de même avec celles-ci tu as besoin de prendre garde et de savoir une chose, qu'il y a un lieu où tu as besoin de t'empêcher toi-même d'interpréter, et tu recevras un salaire sur le retrait, et c'est lorsque tu trouveras deux écrits etc. Jusqu-ici ses paroles.

Et voici je ferai connaître mon avis aussi, et je résoudrai aussi le langage de : et de même deux écrits, qu'est-ce que et de même. Encore une difficulté : Rabbi Yishmael n'a compté que 13 midot, et pourquoi n'a-t-il pas compté 32 midot que les a comptées Rabbi Eliezer fils de Rabbi Yosse le Galiléen.

Car il est enseigné : Rabbi Eliezer fils de Rabbi Yosse le Galiléen dit : par 32 midot la Torah s'interprète, par inclusion et exclusion, et par une inclusion après une inclusion, et par une exclusion après une exclusion, par un kal va-homer fermé, et par un kal va-homer explicite, (par gezerah shavah), d'un binyan av, par une voie brève. D'une chose qui est répétée, d'un arrangement qui a été partagé, d'une chose qui vient pour enseigner et qui se trouve enseignée, d'un général après lequel il y a un acte et c'est le particulier du premier, d'une grande chose qui est suspendue à une chose plus petite qu'elle pour faire entendre à l'oreille selon la voie qu'elle entend.

De deux écrits qui se contredisent l'un l'autre etc., et d'une chose qui est unique en son lieu, et d'une chose qui ne s'explique pas en son lieu et qui s'explique en un autre lieu, et d'une chose qui a été dite en partie et qui s'applique à tout, et d'une chose qui a été dite en celui-ci et de même en son compagnon, et d'une chose qui a été dite en celui-ci et qui n'a pas de sujet pour elle mais elle est un sujet pour son compagnon. D'une chose qui a été comparée à deux midot et tu lui donnes la force la plus belle des deux, et d'une chose qui était dans le général et qui est sortie du général pour enseigner sur son compagnon, et d'une chose dont son compagnon prouve sur elle, et d'une chose qui prouve sur son compagnon, et d'une parabole, et d'en haut, et d'en face, et d'un antérieur et d'un postérieur qui est selon le sujet, et d'un antérieur et d'un postérieur qui est dans les parachiot, du langage de notarikon (lecture par initiales), du langage de guematria, soit pour le compte des lettres, soit pour l'échange de l'une contre l'autre : voici celles-ci sont 32 midot.

De là ils ont dit : tout lieu où tu trouves les paroles de Rabbi Eliezer fils de Rabbi Yosse le Galiléen dans l'aggada, fais de ton oreille comme un entonnoir et entends ses paroles, ainsi qu'il est dit : incline vers la sagesse ton oreille etc. (Proverbes 2,2).

Jusqu-ici. Et l'explication de ces midot, tu la trouveras dans le sefer Halikhot Olam.

Et voici il est difficile : pourquoi Rabbi Yishmael ne les a-t-il pas comptées. Et dans la résolution de cela a écrit Rabbenu Shimshon dans le sefer Keritot, et voici son langage : Rabbi Yishmael a laissé ces midot, certaines parce qu'elles ne sont pas considérées midot mais comme ce qui est écrit dans le verset de façon explicite, comme le rapprochement et hors de lui.

Et certaines parce qu'il n'y a pas à prouver aucune sévérité ni aucun allégeance, comme le notarikon. Et certaines qui ne sont que pour établir le sens simple des écritures, comme une grande chose suspendue à une petite et ce qui lui ressemble.

Et c'est pourquoi Rabbi Yishmael a pris dans son langage une chose par laquelle la Torah s'interprète, c'est-à-dire les corps de la Torah, allégeances et sévérités et lois ; et selon ces raisons s'établira pour toi l'omission des 32 midot chez Rabbi Yishmael. Et voici pour toi leurs raisons une à une.

De l'inclusion : cette mida, Rabbi Yishmael ne l'a pas considérée, parce qu'il y a un surplus complet et c'est comme ce qui est écrit de façon explicite. De l'exclusion, il ne l'a pas considérée, car c'est une mida superflue, puisqu'elle est explicite.

D'une inclusion après une inclusion, celle-ci aussi il ne l'a pas comptée, pour la raison mentionnée à l'inclusion et à l'exclusion. Et de même la raison à une exclusion après une exclusion.

D'un kal va-homer explicite, celui-ci aussi il ne l'a pas compté, car tout est clair dans le verset de façon explicite. De la gezerah shavah, cette mida Rabbi Yishmael l'a considérée ; toutefois il l'a considérée corps de Torah, et nous apprenons d'elle une loi d'allégeance et de sévérité.

Du binyan av, cette mida aussi Rabbi Yishmael l'a considérée, mais ses paroles sont paroles de statut et de jugement, et les paroles de ce tanna sont paroles d'aggada. Par une voie brève : cette mida n'est qu'un établissement des écritures, c'est pourquoi Rabbi Yishmael ne les a pas considérées.

D'un arrangement qui a été partagé, et d'une chose qui vient pour enseigner etc., celles-ci aussi ne sont pas une loi mais un établissement des écritures, c'est pourquoi Rabbi Yishmael ne les a pas considérées. D'un général après lequel il y a un acte, celle-ci aussi il ne l'a pas considérée, car il ne sort pas pour nous d'elle ni allégeance ni sévérité.

De deux écrits qui se contredisent l'un l'autre, c'est la mida d'en haut. D'une chose qui est unique en son lieu, et d'une chose qui ne s'explique pas en son lieu, Rabbi Yishmael ne les a pas comptées, bien qu'une loi des gardes en sorte, parce qu'elle sort de chose apprise de sa fin.

D'une chose qui est en celui-ci et qui n'a pas de sujet pour elle, Rabbi Yishmael n'a pas compté cette mida, car il n'y a pas en elle statut et jugement. Et de même dans le Midrach aggada.

D'une chose qui a été dite en celui-ci et de même pour son compagnon, cela aussi est un binyan av. D'une chose qui a été comparée à deux midot etc., celle-ci aussi Rabbi Yishmael ne l'a pas considérée, car ce ne sont que paroles d'interprétation et d'aggada.

D'une chose dont son compagnon prouve sur elle, cela aussi est un midrach, comme si c'était écrit de façon explicite, ou un seul mot se tient à la place de deux, et c'est pourquoi Rabbi Yishmael ne l'a pas considérée. D'une chose qui prouve sur son compagnon, celle-ci aussi Rabbi Yishmael ne l'a pas considérée, car c'est une aggada et il ne sort pas pour nous d'elle ni loi ni jugement.

Et encore, qu'elle est dans l'ensemble du kal va-homer : et quoi, si le fort ainsi, à plus forte raison le faible. D'une chose qui était dans le général et qui est sortie du général non pour enseigner sur elle-même, Rabbi Yishmael n'a pas considéré cette mida, car il tient qu'elle n'existe pas, seulement : chose qui était dans le général et qui est sortie du général, ce n'est pas pour enseigner sur elle-même qu'elle est sortie, mais pour enseigner sur le général tout entier elle est sortie ; ou peut-être cette interprétation n'est que pour un sujet d'aggada, et de même la raison pour le reste des midot.

Jusqu-ici ses paroles. Voici, les midot de Rabbi Yishmael ont changé des midot de Rabbi Eliezer fils de Rabbi Yosse le Galiléen en deux sujets.

Le premier : que les midot de Rabbi Yishmael sont pour extraire d'elles un enseignement nouveau. Et les midot de Rabbi Eliezer mentionnées plus haut ne sont que pour établir les sens simples des écritures en leur lieu.

Le second : que les midot de Rabbi Eliezer sont en paroles d'aggada et d'interprétation. Et les midot de Rabbi Yishmael sont dans l'essence des lois de la Torah, pour prouver une sévérité ou une allégeance.

Et par cela seront résolues toutes les difficultés que j'ai soulevées. Voici il a dit : Rabbi Yishmael dit, et il n'a pas dit : à dit Rabbi Yishmael, car il y a une divergence entre Rabbi Yishmael et Rabbi Eliezer susdit.

Même s'il n'y a pas de divergence entre eux dans le corps de leurs sujets, et l'un a dit une chose et l'autre a dit une autre et ils ne divergent pas, néanmoins il y a entre eux une différence de portée des interprétations. Rabbi Yishmael tient qu'on n'appelle midot que selon le sujet de l'outil de mesure.

Qu'il y a 3 choses. 1. celui qui mesure.

2. l'outil dans lequel on mesure. 3. la chose mesurée.

Ainsi au sujet de ces midot : 1. celui qui mesure est le Nom, béni soit-Il. Car ces midot sont une halakha donnée à Moché du Sinaï, que le Nom, béni soit-Il, les lui a transmises, et Moché les a enseignées à Israël.

2. les outils de nécessité sont kal va-homer, gezerah shavah, binyan av etc., par lesquels on mesure et l'on évalue dans la profondeur de l'intellect pour extraire une chose nouvelle. Et le mesuré : vois, ceci est nouveau.

Et ce qui a été mesuré de ces midot, ce sont eux les corps des lois de la Torah, et dans cette mida il se conduira, et alors il y a en lui de bonnes midot. Et sur cela elle a dit : la Torah s'interprète, en ce qu'il a dit la Torah, c'est-à-dire les lois de la Torah, interdit et permis, kasher et passoul, impur et pur etc.

Que sur cela indique le mot la Torah, qui indique le chemin de quoi faire ; et en ce qu'il dira la Torah, il écarte les paroles d'aggada qui viennent dans les midot de Rabbi Eliezer. Et le mot s'interprète est du langage de jusqu'à ce que tu recherches ton frère (Deutéronome 22,2), une chose qui se révèle après l'investigation et la recherche ; ainsi est le sujet des midot de Rabbi Yishmael, que d'elles nous investiguons et interprétons une chose nouvelle, et ce n'est pas seulement un établissement du verset en son lieu, comme beaucoup des midot de Rabbi Eliezer.

Et selon cela s'expliqueront les 3 dernières qui ont été mentionnées dans la baraita de Rabbi Yishmael, c'est-à-dire chose apprise de son contexte et chose apprise de sa fin, et de même 2 écrits etc. Même que d'elles sortent des lois de Torah pour les actes, comme il s'expliquera plus bas en leur lieu.

Néanmoins ce ne sont pas des midot pour mesurer par elles afin d'extraire d'elles une chose nouvelle, car elles ne sortent pas hors de leur lieu, seulement elles s'expliquent en leur lieu par l'intelligence des versets. Et il est possible qu'elles ne soient pas reçues comme halakha donnée à Moché du Sinaï comme les 13 d'en haut, car elles s'apprennent d'elles-mêmes, vues et révélées à l'œil par la force du sujet lui-même, ou de ce qui est clarifié à sa fin, ou par la force des difficultés de deux écrits qui se contredisent : nous avons trouvé une résolution d'un autre lieu, selon la voie de la Torah en beaucoup de lieux, ce qu'elle a manqué ici elle a révélé ici ; les paroles de Torah sont pauvres en un lieu et riches en un autre lieu.

Il se trouve justes les paroles de Rabbi Yishmael qui a dit par 13 midot, car en vérité ce ne sont que 13 midot ; ces 3 dernières, même qu'elles sont des midot, ne sont pas dans la définition des midot par lesquelles la Torah s'interprète comme les 13 reçues à Moché du Sinaï.

Et par cela est résolu aussi qu'il a mentionné, Rabbi Yishmael, le dénombrement 13, afin que nous ne nous trompions pas et que nous comptions qu'elles sont 16, et alors notre intellect se brouillerait, car nous objecterions : pourquoi n'a-t-il pas mentionné davantage, c'est-à-dire celles que Rabbi Eliezer a comptées. Sur cela Rabbi Yishmael a dit : sache, mon fils, qu'elles ne sont que 13, qui sont elles-mêmes midot.

Et c'est pourquoi il n'a pas compté celles de Rabbi Eliezer. Et par cela s'explique le langage, que ces 3 dernières, il les a tranchées à part de celles-là.

Il a dit : chose apprise de son contexte et chose apprise de sa fin, et de même deux écrits : voici qu'il les a comprises ensemble par le vav de liaison de et chose apprise etc., et ensuite par le mot et de même deux écrits. Et si tu dis : s'il en est ainsi, que les 3 dernières ne sont pas des midot, pourquoi les a-t-il mentionnées ici, c'est une difficulté.

Et l'on peut dire : il les a mentionnées après les 13 midot, puisque elles ressemblent aux midot d'un côté, qu'elles sont des lois de Torah pour l'acte. Et si tu dis : n'y a-t-il pas aussi dans les midot de Rabbi Eliezer quelques-unes d'elles qui sont pour les lois de Torah, qui sont pour instruire et pour faire.

Et l'on peut dire : parce que ce sont des choses toutes simples, comme si elles avaient été écrites de façon explicite, et les voici comme tout ce qui est écrit dans la Torah, clarifié bien. Ainsi il paraît à mon humble avis.

Et voici cette chose, que les 3 dernières ne montent pas au sujet des midot, est montée dans ma pensée il y a ce temps ; ensuite j'ai trouvé que l'auteur de Korban Aharon a aussi marché dans cette voie, mais non selon mes raisons. Et selon mon sujet susdit, c'est corrigé bien et bellement, toutes les difficultés sont résolues, louange à Elokim.