Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Ki Teitzei, Torah Ohr (6/7)

Et ne pas le leurrer, la raison de cette mitsva : parce qu'il est plus faible d'âme que le converti, c'est pourquoi la Torah a averti à son sujet, puisqu'il est venu et s'est immergé au nom de la servitude et est venu se mettre à l'abri sous les ailes de la Chekhina (Présence), il n'est pas convenable de l'affliger et de le repousser, seulement de le rapprocher puisqu'il est très pauvre, et le Formateur de tout, béni soit-Il, regarde vers le pauvre et l'abattu d'esprit. Et il y a dans cette mitsva un souvenir que nous étions en Égypte des esclaves et qu'Il nous a faits hommes libres, et puisqu'aussi toi tu étais esclave comme lui, tu ne le leurreras pas, jusqu-ici son langage.

Ensuite ont été mentionnées beaucoup de mitsvot de la sainteté des damim (biens), et il y a en elles beaucoup du secret des vêtements : qu'il n'y ait pas un habit d'homme sur une femme et de même à l'inverse, et ne pas prendre en gage le vêtement d'une veuve, et ne pas gager l'emprunteur lui-même seulement par un envoyé du tribunal, et ne pas prendre en gage un ustensile de nourriture vitale, et le sujet de la restitution du gage.

Et il y a en cela beaucoup de secrets au sujet des vêtements de la nechama, et quelques-uns d'entre eux j'ai révélés plus haut, et le vêtement de shaatnez est vraiment le vêtement du satan, loin de nous. Et de même שעטנ"ז lettres de שט"ן ע"ז, et de même שו"ע טו"ה נו"ז initiales de satan.

Et ceci est le langage du rav Rabbi Menahem haBavli : ne pas vêtir shaatnez, laine et lin ensemble, la raison : ne pas mêler les forces pour rappeler la faute de Caïn (Caïn a apporté une semence de lin, et Abel un troupeau dont vient la laine) qui a tué Abel. שעטנ"ז שט"ן ע"ז, il se tient à la droite de celui qui le vêt pour l'accuser, puisqu'il l'a vêtu il est devenu ensemble sa part et son lot, qu'en s'unissant ensemble sa force et sa vigueur se renforcent. Et quiconque vêt des mélanges interdits est compté pour être jugé comme un prêtre d'idolâtrie, le Miséricordieux nous en préserve, jusqu-ici son langage.

Ne pas gager le débiteur par la force, a écrit le rav Rabbi Menahem haBavli, siman 345, 346, 347, la raison de cette mitsva : bien que l'emprunteur soit esclave de l'homme prêteur, le tout ne sera pas comme abandonné pour prendre par la force. Et il a dit : pour gager son gage, et il n'a pas dit : pour prendre son gage, explication : son prêt, seulement mesure contre mesure il est puni, parce que la nechama est gagée auprès de Lui, béni soit-Il, jusqu'à un temps ; parfois on la saisit avant, comme celle de Miriam megadla sear neshaya (Haguiga 4b), et il y a qui périt sans jugement, et le jugement de vérité était qu'au commencement son jugement n'avait pas été achevé, et après la prise ils ont fouillé dans les actes et ont trouvé une faute pour la rendre coupable et pour gager son gage.

Ne pas retenir le gage au moment où le pauvre en a besoin, il est écrit (Deutéronome 24,12) : tu ne te coucheras pas avec son gage, tu ne te coucheras pas alors que son gage est auprès de toi. La raison de cette mitsva : parce que nous déposons la nechama dans la main du Formateur de tout, lasse et fatiguée, dans Ta main je déposerai mon souffle, et Il la rend nouvelle, nouvelles chaque matin, et mesure contre mesure nous sommes jugés : comme lui n'a pas rendu le gage à son propriétaire, ainsi Il ne lui rendra pas sa nechama.

C'est ce qu'il a dit : tu ne te coucheras pas avec son gage, tu ne te coucheras pas et tu ne mourras pas à cause du gage du pauvre, car si toi tu dors il ne peut pas dormir car il n'a pas de couverture contre son froid, et comment te coucheras-tu avec son gage.

Ne pas recevoir le témoignage des proches, il est écrit (ibid., 16) : les pères ne seront pas mis à mort pour des fils, explication : pour le témoignage des fils. La raison de cette mitsva : parce que le proche est comme son corps même, et un homme ne témoigne pas sur lui-même.

Et aussi : les pères ne seront pas mis à mort, ils ne seront pas punis dans ce monde-là pour des fils s'ils sont bons, car un fils acquitte un père. Et des fils ne seront pas mis à mort pour des pères, s'ils sont bons, car par la faute des pères des fils meurent.

Et bien que cela traite du témoignage, explique et reçois une récompense : les pères ne seront pas mis à mort pour des fils et des fils ne seront pas mis à mort pour des pères, jusqu-ici son langage.

Un grand avertissement sur les mesures et les poids, car toutes les mesures du Saint, béni soit-Il, sont mesure contre mesure, et malheur à celui qui ment dans les mesures supérieures, et c'est assez en cela pour qui comprend.

Les lois du salarié font toutes allusion à l'action du serviteur fidèle à son Formateur : s'il sert en vérité alors le fruit de ses actes il mangera en ce monde, et ce sont les fruits, et le capital demeure pour le monde à venir. Et dans ses ustensiles il ne mettra pas, car il n'y a pas de salaire de mitsva en ce monde (Kiddoushin 39b), c'est pourquoi il ne mangera pas de ce qui est attaché au sol, et c'est facile à comprendre.

Et c'est une mitsva : en son jour tu donneras son salaire, cela fait allusion qu'un homme examine chose du jour en son jour dans ses actes, car chaque jour est un aspect à part soi, et je me suis étendu là-dessus ailleurs.

Ne pas prendre la gerbe de l'oubli, ceci est le langage du rav Rabbi Menahem haBavli : la raison de cette mitsva, parce que le mauvais penchant empêche l'homme de faire une bonté, et dans le reste la berakha se trouve, il est écrit (Ruth 2,14) : et elle mangea et fut rassasiée et il en resta, et ils mangèrent et il en resta selon la parole de ה' (2 Rois 4,44), car le pauvre, ses yeux sont suspendus vers les cieux dans le manque de tout, et dès lors qu'on l'a oubliée les pauvres l'ont méritée et c'est un vol dans ta main, c'est pourquoi tu en désespéreras et tu l'oublieras. Et si tu ne fais pas ainsi, tu seras un pauvre qui fait le tour des aires, garde-toi de ne pas revenir toi-même la prendre, jusqu-ici son langage.

Souviens-toi de ce qu'a fait pour toi Amalek etc., tu n'oublieras pas (Deutéronome 25,17). Amalek est l'essence du corps impur, et son prince est Samael, et il a coupé la milah, la chair sainte, l'alliance de la chair, dans le secret de du partsoufin (deux visages) dans le saint, et Samael est l'accouplement impur, Lilith sa compagne, loin de nous.

Aussi chez les êtres vivants sont venus des commandements pour le corps et pour l'argent. Pour le corps : c'est l'envoi du nid, et relever une charge pour une bête.

Et pour l'argent : tu ne muselleras pas un bœuf dans son dépiquage, car l'homme et la bête, ה' sauve. Et depuis la faute de l'homme il a été comparé à une bête, mais dans l'avenir il sera offert sur l'autel d'en haut comme une bête pure sur l'autel d'en bas, car Michaël le grand kohen offre les nechamot des tsadikim sur l'autel d'en haut.

Et sache que cette mitsva de l'envoi du nid est grande et merveilleuse à très très haut point, et ils se sont étendus là-dessus dans le Zohar et dans les Tikkounim et tous les kabbalistes, et en particulier le Ramban s'est beaucoup étendu, et le Recanati a apporté ses paroles et les a expliquées et a soulevé des difficultés, vois là.

Et vois plus haut en paracha Houkat dans ce que j'ai écrit au sujet du mot : c'est une gezerah (décret) d'avant Moi, que ce n'est pas selon ce que le monde comprend que le sujet de gezerah est une chose qui n'a pas de raison. Au contraire le sujet de gezerah est précisément une chose qui a une raison, et elle est prise et tranchée de ce qui est au-dessus d'elle, vois là.

Et le principe qui se lève : dans la mitsva de l'envoi du nid en bas cela fait allusion à l'envoi de la mère en haut, comme mentionné dans les paroles de Rabbi Nehounia ben HaKana que le Ramban a apportées, et cela fait allusion à Bina, mère supérieure, qui est le secret du monde à venir : envoyer tu enverras la mère, car elle t'est nécessaire pour un monde tout entier bon et un monde tout entier long, comme il est dit (Deutéronome 22,7) : afin qu'il te soit bien et que tu prolonges les jours. Et les fils tu les prendras pour toi pour ce monde, et l'allusion en cela est au secret des années sabbatiques et du jubilé, et c'est assez en cela pour qui comprend.

Voici, il s'est expliqué dans cette paracha la sainteté du corps et la sainteté des damim. Et le plus choisi de la sainteté du corps est la sainteté de la bouche, car par cela l'homme est séparé de l'être vivant et est appelé vivant parlant.

Et il est écrit (Genèse 2,7) : et l'homme fut pour une âme vivante, et le Targoum Onkelos : pour un souffle parlant, c'est pourquoi l'homme doit accomplir tout ce qui sort de sa bouche, il est écrit (Deutéronome 23,24) : ce qui sort de tes lèvres tu garderas. Et bien que cela ait été dit auprès du vœu, c'est pour un avertissement de plus, néanmoins cela est dit aussi pour toute chose, car la parole extérieure est tirée de la parole intérieure, langue dont le Saint, béni soit-Il, et les anges du service se servent, et en cette langue le Nom, béni soit-Il, se sert avec nous comme il est dit : et ה' parla etc., et il est écrit : pour dire, un avertissement pour nous qu'il y ait en nous le dire intérieur du côté de nos nechamot qui est une part d'Eloka d'en haut, c'est pourquoi tout le labeur de l'homme est pour sa bouche.

Et qui souille sa bouche par des paroles d'obscénité de la bouche et par des mensonges et ce qui y ressemble, malheur à lui et à sa nechama. Seulement il faut prendre garde à s'écarter du mal et à garder sa langue même dans un entretien profane.

Seulement il ouvrira sa langue en louange et en action de grâce à ה' par la voix de Torah et de tefila, et alors la voix est la voix de Yaaqov et la parole extérieure est tirée après l'intérieure. Et la génération du Déluge et la génération de la Dispersion n'ont pas tenu dans leur parole intérieure, c'est pourquoi qui ne tient pas dans sa parole doit prendre sur lui : Celui qui a fait payer les hommes de la génération du Déluge et de la génération de la Dispersion, Il fera payer etc.

(Baba Metsia 44a).

Et puisque, afin qu'un homme répare tout ce qu'il a gâté, il est habituel dans la bouche de nos anciens : techouva, tefila et tsedaka, et tu trouveras que ces trois dépendent de la bouche. Tefila, (Psaumes 145,21) : la louange de ה', ma bouche parlera etc.

Et de même les paroles de Torah : et tu les aiguiseras (Deutéronome 6,7), qu'elles soient aiguës dans ta bouche. Techouva, déjà ils ont dit (Deutéronome 30,14) : dans ta bouche et dans ton cœur pour le faire, cela porte sur la techouva, et l'essentiel de la mitsva de la techouva est l'aveu par la bouche avec un cœur brisé, et de même il est écrit (Osée 14,3) : prenez avec vous des paroles et revenez vers ה' etc.

Et tsedaka, ont dit Razal (Baba Batra 9b) : celui qui donne tsedaka est béni de six berakhot, et celui qui l'apaise de onze etc., voici que son essentiel est l'apaisement par la bouche. C'est pourquoi ces trois sont égaux en une seule guematria, et c'est קו"ל צו"ם ממו"ן qui sont tefila, tsedaka, techouva, tous en guematria קול.

Et il y a une allusion aux trois dans la première paracha : lorsque tu sortiras pour la guerre etc., car même si le sens simple de la paracha parle d'une guerre réelle, néanmoins elle fait aussi allusion à la guerre de l'homme avec son penchant, comme ont écrit les commentateurs plus haut en paracha Shoftim au sujet de (Deutéronome 20,19) : lorsque tu assiégeras une ville pour combattre etc., car en vérité c'est la grande guerre, comme il est écrit dans leurs livres qu'une fois un certain ascète rencontra le camp des hommes de guerre d'Alexandre qui venaient joyeux d'avoir conquis une grande ville, et il dit : vous revenez d'une petite guerre, préparez-vous pour une grande guerre, une guerre avec le mauvais penchant. Et c'est ce qu'ont allude nos maîtres, de mémoire bénie (Kiddoushin 21b) : la Torah n'a parlé que contre le mauvais penchant, ils ont voulu dire qu'elle a fait allusion à cette guerre, et sur cela il a dit : lorsque tu sortiras pour la guerre, dans une guerre facultative, car la permission est donnée à l'homme et le choix est en sa main.

Et si l'homme commence à combattre, alors le Saint, béni soit-Il, l'aide, et comme ont dit nos maîtres, de mémoire bénie, dans Berakhot (Soucca 52b) : si le Saint, béni soit-Il, ne l'aidait pas, il n'aurait pas pu contre lui, c'est (Deutéronome 21,10) : et ה' ton Elokim le livrera en ta main. Et il a dit : et Il le livrera, langage du singulier, et il n'a pas dit : et Il les livrera, langage du pluriel, comme il a dit : tes ennemis, langage du pluriel ; voici, dans la guerre simple cela se résout car aucune nation ne tombe en bas seulement si son prince tombe en haut d'abord, c'est pourquoi il a dit : et Il le livrera, sur le prince ; et de même il dit le sujet de cette guerre-là, car il y a beaucoup d'ennemis pour l'homme, c'est-à-dire des bandes et des troupes d'anges de destruction qui ont été faites de ses fautes, car de chaque faute un destructeur est fait et créé comme j'ai écrit ailleurs, et sur tous est préposé Samael, il est le mauvais penchant, il est le satan, il est l'ange de la mort (Baba Batra 16a), c'est : et Il le livrera.

Et par la force de la Torah et l'accomplissement de ses mitsvot : et tu feras captif son captif, c'est la captivité, car ainsi il est écrit auprès de la Torah (Psaumes 68,19) : tu es monté à la hauteur, tu as fait captif un captif.

Et par cela se résout que Rachi a écrit dans le Houmash ici : d'une guerre facultative le verset parle, car dans la guerre du pays d'Israël déjà il est écrit (Deutéronome 20,16) : tu ne laisseras vivre aucune nechama, et dans la Guemara en Sota, chapitre Elou Néemarim (35b), Rachi le tire d'un autre lieu, de : lorsque tu sortiras, car il est là : on a enseigné : et tu feras captif son captif, pour inclure les Cananéens qui sont en son sein. Et Rachi a expliqué : le verset est écrit hors du pays.

Et ainsi on a enseigné dans le Sifri : lorsque tu sortiras pour la guerre, d'une guerre facultative le verset parle, lorsque tu sortiras signifie lorsque cela montera dans ton esprit etc. Seulement l'enseignement d'ici est sur une guerre simple, et l'enseignement de : lorsque cela montera dans ton esprit, c'est la guerre intérieure.

Et la belle de visage est le mauvais penchant qui embellit pour l'homme toute faute et tout péché. Et la Torah a permis un peu de jouir de lui pour le maintien du monde, pour s'en servir dans les nécessaires, et le surplus il l'interdira et le repoussera et le rendra laid, comme ils ont donné un signe pour la chose (Genèse 43,11) : un peu de tsori, l'allusion : un peu de yetser.

Aussi une allusion : et tu désireras en elle, il fera un désir pour la transgression et s'en séparera, et c'est le mérite du baal techouva comme ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Yoma 86b) : quel est le cas des baalei techouva, avec cette femme à cette période etc. Et les commentateurs ont expliqué là-dessus : au lieu où se tiennent les baalei techouva, les tsadikim parfaits ne peuvent se tenir (Berakhot 34b), c'est-à-dire qu'ils doivent s'éloigner de voir des choses de désir qui peut-être l'amèneraient à fauter.

Mais le baal techouva, au contraire, se tient là et maîtrise son penchant, et déjà je me suis étendu sur le sujet du désir et de l'attachement et du vouloir dans la partie dans Asara Maamarot, tes yeux verront et ton cœur se rejoira.

Et tu feras captif son captif, pour inclure les Cananéens qui sont en son sein. Sache que aussi la guerre intérieure est du côté de maudit Canaan dont la force en haut est Samael, et c'est allude dans ce qui est écrit : un Cananéen, roi d'Arad, Canaan, dans sa main des balances de tromperie (Osée 12,8), et il est le roi d'Arad, il est celui qui envoie l'arod (reptile venimeux), ce n'est pas l'arod qui fait mourir, seulement la faute fait mourir, comme il est dans le traité Berakhot, chapitre Ein Omdim (33a) : nos maîtres ont enseigné, un fait dans un certain lieu où il y avait un arod et il nuisait aux créatures.

Ils vinrent et firent savoir à Rabbi Hanina ben Dosa. Il leur dit : montrez-moi son trou.

Ils lui montrèrent son trou. Il mit son talon sur la bouche du trou, il sortit et le mordit et cet arod mourut.

Il le prit sur son épaule et l'apporta à la maison d'étude. Il leur dit : voyez mes fils, l'arod ne fait pas mourir, seulement la faute fait mourir.

À cette heure ils dirent : malheur à l'homme qu'un arod a rencontré, et malheur à l'arod que Rabbi Hanina ben Dosa a rencontré. Et ceci est le langage de Rachi : et l'arod mourut, j'ai trouvé dans Halakhot Guedolot, ils ont évalué en Occident : lorsque l'arod mord l'homme, si l'arod arrive aux eaux avant, l'homme meurt, et si l'homme arrive aux eaux avant, l'arod meurt, et un miracle fut fait pour Rabbi Hanina et une source se fendit sous son talon.

Vois donc et contemple que ainsi fut vraiment la conquête du pays d'Israël, et les Cananéens moururent et un miracle fut fait pour Israël car ils ont gagné les eaux les premiers et ont fendu le Jourdain, et ensuite les Cananéens moururent, voici ces guerres sont égales.