Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Shoftim, Torah Ohr (3/5)

Pilier de gmilout hassadim (actes de bonté). La bonté que l'on fait avec les morts est l'essentiel de la bonté, et il y a un repos pour l'âme de celui qui a été tué lorsque le meurtrier qui l'a tué par erreur s'exile, et j'en ai fait allusion plus haut dans la paracha Massei.

Et il y demeurera jusqu'à la mort du grand kohen, qui est 'hessed :

Et le sujet de l'egla aroufa (génisse à la nuque rompue) est aussi 'hessed, car c'est l'honneur des gisants et l'honneur des vivants. L'honneur des gisants, car de cet acte il est possible que le meurtrier soit découvert, et alors on exercera sur lui la vengeance.

Et ainsi a écrit le rav Rabbi Menahem, et voici son langage : rompre la nuque de la génisse dans un torrent pérenne, la raison de cette mitsva, c'est que de cette publicité le meurtrier sera découvert, car comme une génisse rebelle il a rebelle (Osée 4,16), et celui qui tue l'a frappé à la nuque et non au visage, en secret et non en public. Et lorsque la génération était méritoire, des vers sortaient de la vache et allaient à la maison du meurtrier auprès de lui.

Glose (hagaha) : et c'est (Jérémie 23,24) : si un homme se cache dans les cachettes, Moi, ne le verrai-Je pas, lis en lui : et Moi, ne le verrai-Je pas à la porte. Et bien qu'on ne le jugeait que sur la parole de témoins, néanmoins il avait honte que Israël sache qu'il est le meurtrier lorsqu'on a rompu la nuque de la génisse dans le torrent, jusqu-ici son langage.

Et c'est l'honneur des vivants afin d'annuler l'accusation du satan comme il est expliqué dans le Zohar, car la nechama de ce tué n'est pas sortie par l'ange de la mort, seulement par son meurtrier qui lui a pris sa nechama avant son temps, et c'est pourquoi (Nombres 35,33) : et pour la terre il n'y aura pas d'expiation, etc. Et il ne suffit pas qu'il accuse toujours le monde gratuitement, à plus forte raison lorsqu'il a quelques arguments contre le monde, qu'ils ont pris ce qui lui appartient et ont saisi son métier, qui est la fin de toute chair.

Et le Saint, béni soit-Il, a pitié des fils d'Israël, et Il leur a ordonné d'apporter sur ce lieu où il a été tué un veau, afin de le soudoyer par ce veau et qu'il ne se trouve pas d'accusation contre Israël, jusqu-ici :

Et moi je dis que c'est pourquoi la chose était par le kohen, comme il est dit (Deutéronome 21,5) : et s'approcheront les kohanim fils de Levi, etc., car le kohen est du côté du 'hessed afin d'annuler l'accusation :

Et sur cela s'explique ce qu'il a prié (ibid. 8) : et ne donne pas de sang innocent, etc., dont le sens est le châtiment de celui qui verse un sang innocent.

Et c'est difficile : quel besoin de cette tefila, est-il venu à l'esprit que le Créateur, qu'Il soit béni, punisse sans jugement. Seulement le sujet est : car il n'y a pas d'homme tsadik sur terre qui fasse le bien et ne pèche pas (Ecclésiaste 7,20), et il est sauvé du châtiment du péché parce que l'accusateur n'est pas trouvé ici pour accuser.

Mais lorsqu'il y a plusieurs impies remplis de fautes, alors il se trouve des accusateurs pour l'accuser, et par là ils accusent aussi le péché du tsadik, et c'est le sujet (Chabbat 33b) : le tsadik est saisi pour la faute de la génération. C'est pourquoi il a fallu ici prier : ne donne pas de sang innocent, et qu'Il tance le satan l'accusateur :

Et proche de ce sujet j'ai trouvé dans le Rekanti, et voici son langage : et ne donne pas de sang innocent, etc., selon le sens simple il a voulu dire le châtiment de celui qui verse un sang innocent. Et il y a à demander : quel besoin de cette demande, montera-t-il dans la pensée que le Créateur, qu'Il soit béni, punisse sans jugement.

Et ainsi a dit Avimelekh (Genèse 20,5) : dans l'intégrité de mon cœur et dans la pureté de mes mains. Et David a dit (Psaumes 7,5) : si j'ai rendu à celui qui était en paix avec moi le mal, etc.

Et dans Jonas il est écrit (Jonas 1,14) : et ne mets pas sur nous de sang innocent :

La réponse est : que bien que le Saint, béni soit-Il, connaisse les cœurs des fils d'homme, il faut se nettoyer soi-même dans sa tefila, car par cela la mesure du jugement se réconcilie à lui, car dès lors qu'elle est tombée malade dans le monde elle ne se réconcilie que par les tsadikim, à cause de la grandeur de son désir pour l'achèvement des actions dont elle est la cause, comme il a dit dans le sefer du Zohar (tome 3, 122a) au sujet des impies : que le Miséricordieux nous sauve des coupables du monde et de leur blémure, combien de méritants s'en vont à cause d'eux, tout ce qu'ils ont causé en haut et en bas. Déjà ont dit Razal (nos Sages) (Bereshit Rabba 44,5) sur le verset (Genèse 15,1) : Moi Je suis un bouclier pour toi, le Saint, béni soit-Il, lui dit : depuis Noé Je n'ai pas élevé de tsadikim qui protègent, mais de toi J'élève des tsadikim protecteurs.

Et non seulement cela, mais à l'heure où tes fils viendront aux transgressions et aux mauvaises actions, Je vois un tsadik parmi eux qui peut dire à la mesure du jugement : assez, Je le prends et Je l'offre en expiation pour eux, donnez-lui un membre pour qu'il s'y frotte, c'est ce qui est dit (Job 16,11) : ils me livrent au scélérat et par les impies ils me précipitent, plutôt par des tsadikim et non par des impies. C'est leur dit : dès lors qu'on a donné permission aux destructeurs de détruire, il ne distingue pas entre tsadik et impie.

Et au chapitre Celui qui parque un troupeau dans l'enclos (Baba Kama 60a) ont dit Razal, a dit Rabbi Shemouel, a dit Rabbi Yonatan : un châtiment ne vient au monde que à cause des impies, et il ne commence que par les tsadikim d'abord, comme il est dit (Ezechiel 21,8) : et J'extirperai de toi tsadik et impie. Et il est écrit (Exode 22,5) : si un feu sort et trouve des épines, et une meule est consommée.

Quand le feu sort-il, au temps où les épines sont présentes. Et il ne commence que par les tsadikim, comme il est dit : et une meule est consommée.

Il a consommé une meule n'est pas dit, mais : et elle est consommée, qu'elle a déjà été consommée. C'est (Lévitique 10,3) : par mes proches Je Me sanctifie.

Et de Mon sanctuaire commencez (Ezechiel 9,6), et ont dit Razal (Chabbat 55a) : ne lis pas de Mon sanctuaire mais de Mes sanctifiés, jusqu-ici son langage :

Voici, les mitsvot de cette paracha ont été expliquées, qui sont 6 piliers : Torah, avoda et gmilout hassadim, etc. Et sur ces 6 piliers il paraît d'éclaircir les six degrés qui étaient au trône de Salomon.

Dans le Midrach (Devarim Rabba 5,6), a dit Rabbi Aha : viens et vois, six degrés étaient à son trône, à Salomon. D'où, comme il est dit (Chroniques II 9,18) : six degrés au trône.

Et dans cette paracha sont écrites six choses en interdit. Et les voici : tu ne feras pas pencher le jugement, et tu ne reconnaîtras pas les visages, et tu ne prendras pas de pot-de-vin, tu ne te planteras pas d'ashéra, et tu ne t'elevras pas de stèle, et tu ne sacrifieras pas à ה' ton Elokim un bœuf et un mouton, voici six.

Et le crieur se tenait devant le trône de Salomon. Dès qu'il montait le premier degré, il criait : tu ne feras pas pencher le jugement.

Le second degré, il criait : tu ne reconnaîtras pas les visages. Le troisième, il criait : tu ne prendras pas de pot-de-vin.

Le quatrième : tu ne te planteras pas d'ashéra. Le cinquième : tu ne t'elevras pas de stèle.

Le sixième : tu ne sacrifieras pas à ה' ton Elokim. Et c'est difficile : quel rapport y a-t-il de l'interdit tu ne sacrifieras pas au trône du jugement :

Encore une grande difficulté, dans Midrach Rabba paracha Nasso section 12 (17) et dans Esther Rabati (1,12) au verset (Esther 1,2) : lorsque le roi siégea, il ordonne six autres degrés. C'est-à-dire les trois premiers, leur signe est נס"ך : נשים, סוסים, כסף.

Et les degrés dalet hé vav : tu ne feras pas pencher, tu ne reconnaîtras pas, tu ne prendras pas. Et ainsi dans la hauteur du trône comme ceci.

Tu ne sacrifieras pas à ה'

Tu n'elevras pas de stèle

Tu ne planteras pas d'ashéra

Il ne multipliera pas l'argent - tu ne prendras pas de pot-de-vin

Il ne multipliera pas les chevaux - tu ne reconnaîtras pas les visages

Il ne multipliera pas les femmes - tu ne feras pas pencher le jugement

Voici, les droits sont comptés premiers, et ensuite les gauches. Voici, lorsque tu examines à la largeur du trône, ce sont les degrés qu'il compte dans la paracha Nasso et dans la Megilat Esther :

Et il y a lieu de résoudre : que dans la largeur du trône il y avait 6 degrés, et lorsque tu examines en hauteur alors תת"ת אב"ג. Tu ne feras pas pencher et tu n'elevras pas et tu ne sacrifieras pas, dalet hé vav, mais il faut donner une raison de ce qui sort de cela :

Dans le Pardes (Porte Atsilout Beria Yetsira Assiya, début du chapitre 3) il a apporté que le trône d'en haut est un trône de 4 soutiens et six degrés. Ainsi je dis : Israël aussi sont un trône pour la Chekhina (Présence), car ils sont en six degrés et quatre soutiens.

Les six degrés sont les six piliers sur lesquels le monde se tient et subsiste, mentionnés plus haut, les 4 soutiens sont les 4 témoins :

Dans le traité Haguiga folio 16a, a enseigné Rabbi Yehuda fils de Rabbi Nahmani, interprète de Reish Lakish : que signifie ce qui est écrit (Michee 7,5) : ne croyez pas au mal et ne vous fiez pas à un compagnon, si le yetser hara (mauvais penchant) te dit : pèche et le Saint, béni soit-Il, pardonne, ne crois pas. Comme il est dit : ne crois pas au mal, et il n'y a de mal que le yetser hara, comme il est dit (Genèse 8,21) : car le penchant du cœur de l'homme est mauvais.

Et il n'y a de compagnon que le Saint, béni soit-Il, comme il est dit (Jérémie 3,4) : le compagnon de ma jeunesse, Tu es. Peut-être diras-tu : qui témoigne contre moi.

Les pierres de sa maison et les poutres de sa maison, de l'homme, témoignent contre lui, comme il est dit (Habaquq 2,11) : car une pierre du mur criera et une traverse de bois lui répondra. Et les Sages disent : la nechama de l'homme témoigne contre lui, comme il est dit (Michee 7,5) : de celle qui couche en ton sein, garde les ouvertures de ta bouche, quelle est la chose qui couche dans le sein de l'homme, tu dois dire : c'est la nechama.

Rabbi Zerika a dit : les deux anges du service qui l'accompagnent, eux témoignent contre lui, comme il est dit (Psaumes 91,11) : car Il commandera à Ses anges à ton égard de te garder dans toutes tes voies. Et les Sages disent (Massoret haShas : et il y en a qui disent) : les membres de l'homme témoignent contre lui, comme il est dit (Isaie 43,12) : et vous êtes Mes témoins, oracle de ה', et Moi El :

Dans le traité Taanit au premier chapitre (11a), au temps où la communauté est plongée dans la détresse, qu'un homme ne dise pas : j'irai à ma maison et je mangerai et je boirai, et paix sur toi mon âme. Et s'il fait ainsi, de lui le verset dit (Isaie 22,13) : et voici allégresse et joie, tuer le bœuf et égorger le mouton, manger de la viande et boire du vin, mange et bois car demain nous mourrons.

Qu'est-il écrit à sa suite (verset 14) : et il a été révélé à mes oreilles, ה' Tsevaot, si cette faute vous sera pardonné jusqu'à ce que vous mouriez, jusqu-ici la mesure des intermédiaires. Mais dans la mesure des impies qu'est-il écrit (Isaie 56,12) : venez, prenons du vin et enivrons-nous de boisson forte, et il en sera comme ceci le jour de demain.

Qu'est-il écrit à sa suite (ibid. 57,1) : le tsadik a péri et personne n'y prend garde.

Seulement qu'un homme s'afflige avec la communauté, car ainsi nous trouvons en Moché notre maître, que la paix soit sur lui, qu'il s'est affligé lui-même avec la communauté, comme il est dit (Exode 17,12) : et les mains de Moché étaient lourdes, et ils prirent une pierre et la mirent sous lui et il s'assit dessus. Et Moché n'avait-il pas un coussin ou un oreiller pour s'asseoir dessus.

Seulement ainsi a dit Moché : puisque Israël sont plongés dans la détresse, moi aussi je serai avec eux dans la détresse. Et quiconque s'afflige lui-même avec la communauté mérite et voit la consolation de la communauté.

Et peut-être diras-tu : qui témoigne contre moi, les pierres de sa maison, de l'homme, et les poutres de sa maison, de l'homme, témoignent contre lui, comme il est dit : car une pierre du mur criera et une traverse de bois lui répondra. L'école de Rabbi Shila a dit : les deux anges du service qui accompagnent l'homme, eux témoignent sur lui, comme il est dit : car Il commandera à Ses anges à ton égard.

Rabbi Hadka a dit : la nechama de l'homme, elle témoigne sur lui, comme il est dit : de celle qui couche en ton sein, garde les ouvertures de ta bouche. Et il y en a qui disent : les membres de l'homme témoignent contre lui, comme il est dit (Isaie 43,10) : et vous êtes Mes témoins, oracle de ה' :

Et c'est difficile : qu'un homme ne dise pas etc., et paix sera pour moi, comment est-il sur que la paix sera pour lui, n'est-ce pas un temps de détresse. Ou pourquoi a-t-il fallu mentionner la provocation, même sans tout cela il était tenu.

Encore une difficulté : la mesure intermédiaire, ils craignent la mort, et comment a-t-il dit paix, etc. Encore une difficulté : ce qu'il dit : et peut-être un homme dirait, etc., quel rapport à-t-il ici, n'appartient-il pas à toute la Torah :

Nous expliquerons 6 degrés et ensuite 4 soutiens. Les six degrés sont les six jours de l'œuvre, aujourd'hui pour les faire (et en particulier maintenant dans les jours redoutables, si l'on sonne du shofar dans la ville et que le peuple ne frémirait pas (Amos 3,6), six sonneries l'on sonnait à la veille de Chabbat, etc.

(Chabbat 35b), qui s'est peiné à la veille de Chabbat, etc. (Avoda Zara 3a).

Et ils ont donné un signe : ארי"ה a rugi, qui ne craindra. אריה, têtes de lettres : *Eloul *Roch Hachana *Yom Kippour *Hoshana Rabba. Et Chabbat Shuva, où l'on lit en haftara : reviens Israël jusqu'à ה' ton Elokim, dans le mot עד beaucoup est inclus, comme il est écrit (Psaumes 90,3) : Tu fais retourner l'homme עד daka.

Tu joindras שאג"ת אריה au mot עד, ce sont les têtes de lettres des six piliers susdits *shalom *émet *gmilout hassadim *Torah *avoda *din) et ces six sont un trône : Torah, comme il est au chapitre Rabbi Akiva (Chabbat 88b), que le Saint, béni soit-Il, a dit à Moché : saisis le trône. Avoda, il est écrit (Jérémie 17,12) : trône de gloire, hauteur depuis le commencement, lieu de notre Sanctuaire.

Gmilout hassadim, comme il est écrit (Isaie 16,5) : et un trône sera établi dans le 'hessed. Din, comme il est écrit (Psaumes 9,5) : Je me suis assis pour le trône, juge de justice, un roi assis sur un trône de jugement (Proverbes 20,8).

Émet, son sens est éternel, qu'il ne chancellera jamais, et ainsi il est écrit (Psaumes 45,7) : Ton trône, Elokim, monde et perpétuité, et il est écrit (ibid. 89,5) : de génération en génération Ton trône.

Shalom, comme il est écrit (ibid. 103,19) : ה' dans les cieux a préparé Son trône, et il est écrit (Job 25,2) : Il fait la paix dans Ses hauteurs :

4 soutiens, 4 témoins, trois de ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 57b) : une belle demeure, une belle femme, de beaux kelim. Et Reshit 'Hokhma a expliqué : une belle demeure, c'est le cœur qui comprend.

Kelim, keli de l'acte. Une femme, c'est la nechama.

Et le Ari Z"L a donné un signe (Psaumes 90,3) : Tu fais retourner l'homme jusqu'à דכ"א, têtes de lettres *demeure *kelim *femme, et au milieu de celles-ci le service divin. Et la quatrième est le degré de la hitbodedout (isolement), qui est un grand degré pour le détachement et pour la crainte du Ciel, comme je me suis étendu ailleurs (vois Porte des lettres, lettre tsadi, tsniout, au mot : encore un grand degré), et il sera expliqué avec l'aide du Nom, qu'Il soit béni, dans la paracha Ki Tavo, et ton signe (Lévitique 16,4) : בד קודש, c'est-à-dire l'isolement est saint :

Et sur ces 4 le dit fait allusion. 1.

Les pierres de sa maison, les poutres de sa maison : le degré de l'isolement, qu'il n'a que 4 coudées de halakha, et il accomplit (Michee 6,8) : marche humblement avec ton Elokim, et il craint le Ciel en secret. Et Rabbi Yosse s'est vanté (Yoma 47a) : [de mes jours] les poutres de ma maison n'ont pas vu le bord de ma chemise, il témoignait par les poutres de sa maison.

2. La nechama selon son sens.

3. Deux anges, ce sont le yetser tov et le yetser hara, vois dans le Pardes à la fin du chapitre 3 de la Porte de la nechama.

Et ont dit Razal (Berakhot 54a) : de tout ton cœur, par tes deux penchants. C'est pourquoi ceci est en regard d'une belle demeure.

4. Les membres de l'homme, ce sont de beaux kelim :