Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Re'eh, Torah Ohr (3/5)

Et voici, le commencement de la création par la force de la Torah : que la lumière soit, et la grande lumière a été cachée, car le Saint, béni soit-Il, a prévu les impies, et ont été créés les deux grands luminaires, soleil et lune, ils ont été créés égaux, et le Saint, béni soit-Il, a aussi prévu et a vu que l'homme se diminuerait, c'est-à-dire que son corps deviendrait matériel et que les actes de la Torah se corporaliseraient, et ce qui était au commencement égal, corps et nechama, sous l'aspect de deux luminaires, maintenant la lumière de l'un s'est diminuée. Ainsi le sujet de la lumière du soleil et de la lune : la lune est en elle-même obscure, seulement ce qu'elle reçoit du soleil, et elle est un keli (récipient).

Ainsi les actes sont corporels, seulement l'intention en eux du côté de la Torah et de ses secrets éclaire, et ils sont des kelim pour recevoir la lumière. Et c'est (Proverbes 6,23) : car une lampe est la mitsva et la Torah est lumière, la Torah est l'essence de la lumière, et ainsi la lumière du soleil.

Glose (hagaha) : et c'est (Daniel 12,3) : les intelligents brilleront comme l'éclat du firmament, et ceux qui justifient les foules comme les étoiles à jamais. Les intelligents, c'est-à-dire la saisie dans la Torah.

Soleil, éclat du firmament, car le soleil est lumière. Et étoiles à jamais, ce sont la Malkhout, car le Saint, béni soit-Il, a multiplié ses armées et ce sont les étoiles, et en elle dépendent ceux qui justifient, c'est-à-dire l'acte.

Et la mitsva est la lampe, c'est-à-dire le keli qui reçoit l'éclairage comme la lune. Et ainsi il est connu aux sages de la vérité : Torah et mitsva, Tifére"t et Malkhou"t, qui sont appelés soleil et lune.

Et l'homme était au commencement deux grands luminaires égaux, et maintenant l'extérieur s'est diminué et a fait des intérieurs, car ce qui était alors la corporalité de la Torah, c'est maintenant notre saisie, et les actes sont corporels vraiment, ils ne sont pas égaux, seulement l'étude est grande, et comme ils ont dit (Suka 28a) : une grande chose, l'œuvre du Char, secrets de la Torah. Une petite chose, les cas d'Abaye et de Rava, ils ont voulu dire les actes et les mitsvot.

Et Moché, la lumière de son visage a rayonne comme Adam avant qu'il faute, et il est Torah lumière, c'est pourquoi son visage est un visage de soleil. Et par la saisie et l'étude il accomplissait toutes les 248 mitsvot positives en spiritualité, et Yehoshoua, maître de l'acte, visage de lune.

Et il est possible que sur cela fasse allusion la formule (Berakhot, Yotser Or du matin du Chabbat) : Il a appelé le soleil et la lumière a brillé, et cela fait allusion à Moché notre maître, paix sur lui, que Israël n'ont pas pu le supporter, et ה' l'appela de la montagne, car il est le grand luminaire, le Saint, béni soit-Il, a vu ainsi et a redressé la forme de la lune, car Moché a transmis à Yehoshoua et Yehoshoua aux anciens, etc. :

Et puisqu'est venu en notre main le sujet des deux luminaires et de la diminution de la lune, j'expliquerai le dit étonnant au chapitre Ces terefot (Houlin 60b) auquel se sont heurtés tous les étudiants et en particulier les sages de la vérité, et moi je ne suis venu que pour expliquer selon son sens simple. Soleil et lune vraiment, seulement en regard d'eux étude et acte, et l'un dépend de l'autre.

Et voici le texte du dit. Rabbi Shimon ben Pazi a opposé : il est écrit (Genèse 1,16) : et Elokim fit les deux grands luminaires, et il est écrit (ibid.) : le grand luminaire et le petit luminaire.

La lune a dit devant le Saint, béni soit-Il : Maître du monde, est-il possible que deux rois se servent d'une seule couronne. Il a dit : va et diminue-toi.

Elle a dit devant Lui : Maître du monde, puisque j'ai dit devant Toi une parole convenable, je me diminuerai. Il lui a dit : va et domine le jour et la nuit.

Elle lui a dit : quelle est sa grandeur, car une lampe en plein midi, à quoi sert-elle. Il lui a dit : va, qu'Israël comptent par toi les jours et les années.

Elle lui a dit : le jour aussi, il n'est pas possible qu'ils n'y comptent pas les périodes, car il est écrit (ibid. 14) : et ils seront pour des signes et pour des temps fixés et pour des jours et des années.

Va, que les tsadikim soient appelés de ton nom : Yaakov le petit (Amos 7), Shmuel le petit (1 Samuel 17,14), David le petit. Il a vu qu'elle ne s'apaisait pas, le Saint, béni soit-Il, a dit : apportez une expiation sur Moi, car J'ai diminué la lune :

Le corps du dit en général est étonnant. Encore une difficulté : et quoi, parce que j'ai dit une parole convenable, je me diminuerai ?

Et c'est difficile : mais alors quoi, n'est-ce pas que par force l'un est contraint de se diminuer, et qu'as-tu vu que ton sang soit plus rouge :

Et selon la voie du sens simple, ainsi a-t-elle dit : pourquoi me diminuerai-je, laisse-moi à ma place et le soleil montera, montera, proche de ce sujet que j'ai écrit ailleurs sur le verset (voir Deutéronome 28,42) : l'étranger qui est en toi montera, montera, etc. :

Encore une difficulté : le dit paraît que ses paroles restent les dernières, comme si, pour ainsi dire, elle avait vaincu, seulement qu'après sa victoire le Saint, béni soit-Il, a commencé à l'apaiser d'un autre endroit, à Dieu ne plaise :

Encore une difficulté : Yaakov le petit, Shmuel le petit, David le petit, pourquoi a-t-il compté Shmuel qui est un tanna (sage de la Michna) au milieu. Et il y a des commentateurs qui veulent dire Shmuel le prophète, et il est appelé petit comme il est dit (1 Samuel 2,19) : et un manteau petit lui fera sa mère, et c'est forcé.

Et il y a des commentateurs : David le petit fait allusion au Mashiah, car il est bar naflé (Sanhédrin 96b), et de lui il est écrit (Amos 9,11) : la hutte de David qui tombe. Mais c'est difficile selon cela : quelle raison de ne pas compter aussi David le roi, car il est écrit dans Divrei haYamim (1 Samuel 17,14) : et David, il est le petit :

La règle du dit : des luminaires égaux et une lumière s'est diminuée, en regard de ce que le Saint, béni soit-Il, a prévu la diminution de l'homme du côté de l'acte, comme j'ai expliqué plus haut, et c'est pourquoi il appelle dans ce dit la lune du nom de yareah (ירח), car avant la diminution. Et ainsi dans l'avenir (Isaie 30,26) : la lumière de la levana (לבנה) sera comme la lumière du soleil, alors elle est appelée levana, car ce nom ne se multiplie pas, comme le nom adam (אדם) et le nom shemesh (שמש).

Mais yareah se multiplie, pour dire yerahim (ירחים), selon sa parole : est-il possible que deux rois se servent d'une seule couronne. Et ce langage est en étonnement, et elle n'a pas dit explicitement : il n'est pas possible à deux rois, etc., car elle a fait allusion et a révélé son intention : qu'il est bon que l'acte soit supérieur, car lorsque toujours l'acte bon prédomine, l'agent du côté du corps qui est devenu matériel maintenant, alors il s'affinera jusqu'à ce qu'à la fin il montera, montera, et retournera à son état premier, que les deux rois soient égaux, tous deux les grands luminaires, c'est pourquoi il est préférable que ses actes soient plus nombreux que sa sagesse :

Le Saint, béni soit-Il, a répondu et a fait allusion : au contraire, c'est cela même qui le donne, l'étude est grande du côté de la raison que j'ai écrite plus haut, car l'acte, il lui est impossible de s'accomplir maintenant en acte, et par l'étude il mérite beaucoup de choses. Et c'est : va et diminue-toi, cela veut dire : vois en toi-même que c'est la part de l'acte qui est diminuée, et il est impossible qu'elle soit accomplie du côté de l'action, comme j'ai expliqué plus haut :

La lune n'a pas compris les paroles du Saint, béni soit-Il, et a dit devant Lui : parce que j'ai dit devant Toi une parole convenable. Elle a été précise et a ajouté dans ses paroles le mot devant Toi, car elle explique maintenant qu'au commencement ses paroles n'étaient pas selon leur sens simple, seulement elle a fait allusion comme plus haut.

Et si elle avait parlé avec une créature qui distingue, elle aurait dit : tu n'as pas compris, et elle aurait expliqué ses premières paroles. Mais elle a parlé avec le Créateur, qu'Il soit béni : n'est-ce pas que devant Toi tout est découvert et connu, et Tu comprends ce qui était dans mon cœur.

Et parce que j'ai dit devant Toi une parole convenable, je ne comprends pas ce que Tu m'as répondu, et comment me diminuerai-je :

Le Saint, béni soit-Il, a répondu et a fait une explication à Ses premières paroles, qu'Il soit béni, et a dit : va et domine le jour et la nuit, c'est-à-dire : voici ce que Je te dis, du côté de l'étude tu as une souveraineté même dans une limite qui n'est pas tienne, c'est-à-dire mériter beaucoup de choses qui ne se font pas, et il est aussi allude dans ce dit que l'acte des mitsvot, il y en a qui se pratiquent le jour et la nuit, et il y en a qui se pratiquent le jour et non la nuit, et il y en a la nuit et non le jour, et elles tombent sous le temps, comme les mitsvot positives que le temps cause, et il est connu que le temps passe, il n'est pas éternel dans le corps, mais la Torah du côté de la nechama, plus haute au-dessus du temps, il n'y a pas de moment où l'on en soit coupé, c'est pourquoi elle entoure et comprend tout, et approfondis, ainsi est l'intention du Saint, béni soit-Il :

La lune n'a pas compris les paroles du Saint, béni soit-Il, bien qu'elle ait compris que le Saint, béni soit-Il, explique Ses premières paroles, mais elle a compris les paroles selon une autre voie et un autre sujet, et elle a ainsi pensé maintenant que ce que dit le Saint, béni soit-Il : va et domine, etc., son explication est qu'Il explique ce qu'Il a dit : va et diminue, etc., qu'ainsi Il dit : l'étude est grande, qui amène à l'acte, selon la voie que j'ai expliquée plus haut dans la première explication, qu'elle l'amène à l'intelligence pour connaître son Créateur et garder Ses mitsvot. Et c'est : va et diminue-toi, que le matériel et le corporel soient diminués et que l'intelligence s'accroisse.

Et c'est ce qu'Il a expliqué : va et domine jour et nuit, que la lumière brille en toi et que tu t'attaches à l'éclairage, ainsi a-t-elle compris :

Et sur cela elle a répondu : une lampe en plein midi, à quoi sert-elle. Tihara, aspect de la lumière, shraga, aspect du keli qui reçoit l'éclairage, seulement la lumière lorsqu'elle est dans sa force et sa vigueur est appelée tihara, et le keli dans sa grande préparation est appelé shraga, et son intention en cela était : même lorsque la matérialité du corps se diminuera, ce ne sera que d'être une lampe en plein midi, mais non qu'il retourne à son état premier pour être deux grands luminaires, et cela n'est que par l'accomplissement de l'acte, alors il s'affinera.

Ce qui n'est pas le cas maintenant, dans l'affaiblissement du matériel, ce n'est pas dans l'essence, seulement une grande préparation pour la lumière :

Il lui a répondu, le Saint, béni soit-Il : va, qu'ils comptent par toi les jours et les années. Il lui a révélé qu'elle ne L'avait pas compris, qu'Il soit béni, à l'heure où Il lui a fait une explication, et Il lui a révélé qu'elle ne L'avait pas compris dans Ses premières paroles, et maintenant Il lui a révélé dans ce dit Son intention : qu'ils comptent par toi les jours et les années.

Vois dans le dernier deroush des discours de Rabbi Y. de Padoue, dans le deroush : lorsque Rabbi Boun s'endormit, etc., au sujet du verset (Proverbes 10,27) : la crainte de ה' ajoute des jours, et des années, etc. Et l'intention : car le Saint, béni soit-Il, joint une pensée bonne à l'acte, et Il lui paie comme s'il avait vécu 70 ans, qui sont fixés à l'homme, et avait accompli toutes Ses mitsvot.

Et c'est le sujet de : l'étude est grande, qui est compté comme faisant l'acte, puisqu'il s'occupe pour Son Nom, comme j'ai expliqué. Alors la lune a compris les paroles de ה' :

Elle a répondu : le jour aussi, il n'est pas possible, car aussi dans le sujet de l'étude de la Torah et de sa saisie, il n'est pas possible de son vivant de descendre jusqu'au but, de comprendre tous les secrets de la mitsva, et son intention dans cette question était selon la voie qu'a écrite le Roch (Rabbenou Acher) dans une réponse, et le Tour l'a apporté, Orah 'Hayim siman 59 : lorsqu'un homme lit la berakha de sa bouche, alors il s'acquitte même s'il en lit une partie sans intention, ce qui n'est pas le cas lorsqu'il entend du shaliah tsibour. Ainsi la lune a eu cette difficulté à demander, et elle a pensé : comment l'étude profitera-t-elle et méritera-t-il comme s'il avait fait l'acte, puisque l'étude elle-même n'est pas dans une intention achevée :

Le Saint, béni soit-Il, a répondu sur cela : appeler les tsadikim de ton nom, Yaakov le petit, etc., et Il a compté ces trois : il est appelé Yaakov le petit, d'où il y a un grand, et c'est l'aspect de : mon fils, mon premier-né, Israël, et ceux-ci se joignent ensemble. Shmuel le petit, d'où il y a un grand, et c'est Shmuel haRamati, et ceux-ci se joignent ensemble, comme il est dans la Guemara, qu'ils ont dit de Shmuel le petit (Sanhédrin 11a) : il était digne que la Chekhina repose sur lui comme Moché notre maître, paix sur lui, et Shmuel est pesé comme Moché (Roch Hachana 25b).

David le petit, d'où il y a un David le grand, et c'est le Mashiah, et il dominera de mer à mer (Psaumes 72,8), et David est son nom. Et le sujet : petit et grand s'affermissent dans la jonction de la pensée à l'acte.

Ce qui n'est pas le cas de la parole de la Torah, qu'elle monte pour agréage, même s'il ne descend pas jusqu'au bout de son intention. Il s'ensuit que les dernières paroles du Saint, béni soit-Il, qu'Il était, qu'Il soit béni, répondant correctement à toutes ses paroles, seulement malgré tout cela elle s'affligeait et ne s'apaisait pas, bien que le jugement ne soit pas avec elle, et Lui, qu'Il soit béni, désire le bien de Ses créatures, Il apaise son esprit, et a dit : apportez sur Moi une expiation, etc. :

Le sujet : le bouc de Roch Hodesh est à l'image du bouc pour Azazel, vois en longueur dans le Récanati, paracha Bo, au verset (Exode 12,2) : ce mois-ci est pour vous, cela appartient ici, vois là. Et voici, du côté de la diminution du côté de la faute d'Adam, que s'est éveillée la force extérieure qui accuse, et a causé que l'influence soit tirée vers les extérieurs par la force de son accusation, et cette chose, pour ainsi dire, Lui cause un défaut, dans toute leur détresse Il est en détresse, et par l'offrande du bouc, qui est la force de la kelipa (écorce), en l'offrant à ה', alors la kelipa s'adoucit et entre dans la sainteté, et alors c'est une expiation pour ה'.

Car le sujet de l'expiation est un essuyage, comme a dit Rachi au verset (Genèse 32,21) : j'essuierai sa face, et le défaut est essuyé, et à ה' le salut, pour ainsi dire, et à chaque Roch Hodesh, renouvellement de la lune, cela se fait ainsi, jusqu'à ce que la kelipa soit entièrement diminuée et que la lumière de la lune soit comme la lumière du soleil (Isaie 30,26) et que la terre soit pleine de connaissance (ibid. 11,9), cela veut dire : même la matérialité et le terrestre qui est dans l'homme s'affinera et retournera à être deux grands luminaires égaux :

Et voici, le secret d'Azazel et ainsi ce bouc, part de la kelipa : cette chose n'est pas comprise, à Dieu ne plaise, qu'on apporte le sacrifice pour eux. Mais en vérité le sacrifice est à ה', comme j'ai expliqué, c'est pourquoi l'Écrit à dû préciser et écrire en lui : à ה'.

Et c'est (tefila de Moussaf de Roch Hodesh) : les têtes de mois, temps d'expiation, etc., et le salut de leur nefech de la main de l'ennemi, etc., etc., de la main de cet ennemi. Et alors un autel nouveau, qui est en haut dans le secret de la lune, et aussi de notre côté, que nous soyons offerts sur l'autel supérieur, et Mikhael le grand kohen.

Ainsi paraît, à la pauvreté de mon avis, l'explication du dit sur la règle : l'étude est grande, qui amène à l'acte :

Et sur ce sujet s'expliquera au chapitre Helek (Sanhédrin 99b) : a dit Rabbi Elazar, l'homme a été créé pour le labeur, comme il est dit (Job 5,7) : l'homme est enfanté pour le labeur. Et je ne sais pas pour quel labeur, si pour le labeur de la bouche, ou pour le labeur du travail.

Lorsqu'il dit (Proverbes 16,26) : car sa bouche a pressé sur lui, tu dis : pour le labeur de la bouche il a été créé. Et je ne sais encore pas si pour le labeur de la Torah ou pour le labeur de la conversation, lorsqu'il dit (Josue 1,8) : ce sefer de la Torah ne s'écartera pas de ta bouche, tu dis : pour le labeur de la Torah il a été créé, jusqu-ici :