Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Re'eh, Torah Ohr (2/5)

Aussi dans l'ensemble de la tsedaka et de la guemilout hassadim est la mitsva de l'octroi à l'esclave et de la remise des dettes. Et l'octroi à l'esclave indique la récompense que le Nom, qu'Il soit béni, donnera à Ses serviteurs fidèles, et Il leur octroiera un don.

Et le sujet de la grâce dans la shemita, dans l'année septième, fait allusion à un monde qui est entièrement Chabbat, qui est le temps de réception de la récompense. Et le Saint, béni soit-Il, ne réclamera pas ce que nous Lui devons, et Il nous donnera une bonne récompense complète.

Et c'est ce qu'Il a dit (Deutéronome 15,10) : à cause de cette chose, ה' ton Elokim te bénira, etc. Voici, sont inclus dans cette paracha trois piliers : Torah, avoda, guemilout hassadim :

Cependant la grande majorité et presque toutes ne se pratiquent pas en tout temps et pour la plupart sont nulles, car toutes les affaires d'avoda n'appartiennent qu'au temps du Temple. Et aussi le don de tsedaka : tu ouvriras, tu ouvriras, tu donneras, tu donneras, cela va pour celui à qui c'est possible.

Et pour celui qui n'a pas, il ne pourra pas donner et revenir donner, et cette mitsva positive se trouve nulle chez lui. Et de même la seconde dîme du blé, du moût et de l'huile et la dîme du pauvre sont nulles lorsqu'il n'a pas de blé, de moût et d'huile, et de même presque toutes.

Aussi chez les nations il n'y a pas de Torah ; ainsi comment l'homme sera-t-il achève, lui qu'il n'est possible d'achever que par 613 (תרי"ג) mitsvot, et alors il revêt ses 248 (רמ"ח) membres et ses 365 (שס"ה) tendons qui sont 613, comme il est connu. Sur cela Il a fait précéder au début de la paracha et a dit (Deutéronome 11,32) : et vous garderez pour faire tous les statuts et les jugements que Je donne devant vous aujourd'hui.

Et Il a répété et a dit (ibid. 12,1) : ce sont les statuts et les jugements que vous garderez pour faire.

Et encore Il a changé dans le langage : dans le premier verset Il a fait précéder la garde aux statuts et jugements. Et dans le second verset Il a fait précéder les statuts et les jugements à la garde :

Le sujet : garde à deux explications. L'une, la garde de l'accomplissement des mitsvot, comme il est dit d'Avraham (Genèse 26,5) : et il a gardé Ma garde, Mes mitsvot, Mes statuts et Mes Torahs.

La seconde, garde au sens d'attente, qu'il attend quand la chose viendra en sa main et il l'accomplira, comme (ibid. 37,11) : et son père gardait la chose.

Sur cela le verset a dit : et vous garderez pour faire les statuts et les jugements qui ne sont pas encore trouvés ; si la mitsva n'est pas venue en ta main, seulement que tu penses : quand elle viendra en ma main je l'accomplirai, et tu gardes et tu attends sur elle, et tu accomplis les autres mitsvot qui sont venues en ta main. Et sur cela il est dit (Berakhot 6a) : il a pensé faire une mitsva et ne l'a pas faite, on lui compte comme s'il l'avait faite.

Et dans le verset : ce sont les statuts et les jugements, ce sont les statuts et les jugements qui sont prêts devant toi, alors vous les garderez d'une garde excellente. Et le verset explique ensuite : ce sont les statuts et les jugements prêts à faire :

La règle qui en ressort : il a pensé faire et ne l'a pas faite, on lui compte comme s'il l'avait faite. Car l'homme n'est qu'un journalier, affaire de chaque jour en son jour tout le temps qu'il vit, et ce n'est pas à lui d'achever l'ouvrage, seulement lorsqu'il fait toujours ce que son maître lui présente à faire comme ouvrage.

Même lorsqu'il meurt et n'a pas achevé tout l'ouvrage de son maître, on lui compte comme s'il l'avait fait, puisque le manque n'était pas de son côté :

Et sur cette chose j'ai composé un deroush (discours) dans ma jeunesse, et voici que je le copie, et ceci est son texte

La berakha que vous entendrez (Deutéronome 11,27). Il y a à objecter : dans la berakha Il a dit le langage אשר (que), et dans la malédiction le langage אם (si).

Et il y a des commentateurs qui disent que c'est selon la voie (Avot 4,2) : la récompense d'une mitsva est une mitsva, et l'intention : lorsque vous commencerez à entendre, vous entendrez encore, et comme ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Tanhuma Ki Tavo 4) : et il sera, si vous entendez, vous entendrez. Et c'est difficile, car aussi dans la malédiction il est écrit (Deutéronome 8,19) : et il sera, si tu oublies, tu oublieras (Mekhilta Bechalah 15,26) :

Cependant il y a un peu à distinguer selon cette leçon que nous lisons (Chabbat 104a) : celui qui vient pour se purifier, on l'aide ; celui qui vient pour se souiller, on lui ouvre, car la bonne mesure est plus abondante, qu'on l'aide vraiment, et celui qui vient pour se souiller trouve une ouverture. Mais pour ceux qui lisent : on lui ouvre, c'est difficile.

Encore y a-t-il à objecter : Il a ouvert au singulier, Il a dit : vois, et Il termine au pluriel : devant eux :

Selon la voie du sens simple, Il a mentionné ici bénédictions et malédictions, et Il a mentionné ici nous. Et voici, ces deux choses sont égales en un seul sujet.

C'est-à-dire que dans leur racine elles sont une unité une, seulement ensuite elles s'enchaînent, car les bénédictions et les malédictions sont sorties d'une seule racine, et en haut dans leur racine toutes sont égales pour le bien, seulement en bas dans leur enchaînement le mal se fait du côté du receveur, et les biens tous. Aussi leur enchaînement est d'une intention visée de Lui et de par Lui, et le mal qui se fait dans cet enchaînement, c'est du côté de la préparation du receveur, c'est pourquoi cela s'est enchaîné ainsi.

Et selon cette voie nous pourrons aussi expliquer le verset (Lamentations 3,38) : de la bouche du Très-Haut ne sortent pas les maux et le bien, c'est-à-dire sinon les biens et le mal, car les biens tous sont de la bouche du Très-Haut, mais les maux, pas tous, car force et allégresse sont en Son lieu (Chroniques I 16,27), seulement le mal qui s'enchaîne. Et de même nous, nation d'Israël, sommes appelés Knesset Israël, car nous en haut sommes une seule racine, part de ה', et en bas nous nous séparons du côté de leurs corps.

Et c'est : vois, Moi, c'est-à-dire du côté de votre racine en haut Je vous appelle au singulier. Et c'est ce qu'Il a dit : vois, ensuite Il a dit : devant vous, de votre côté ils se multiplient.

Et ainsi Il dit au sujet de berakha et de malédiction, et c'est léger :

Encore une difficulté : en quoi le langage de don appartient-il à une chose qui n'est pas saisie, qu'Il a dit : Il donne berakha et malédiction, la berakha que vous entendrez :

Midrach Yalkut (allusion 863, Deutéronome 11,13) : et il sera, si vous entendez, vous entendrez vers (toutes) Mes mitsvot que Je vous commande aujourd'hui (Deutéronome 11,13), que tu ne dises pas : je ne peux garder toute la Torah et garder toutes les mitsvot, car il est écrit en elle (Job 11,9) : plus longue que la terre est sa mesure. Une parabole d'un roi qui avait un puits profond sans fin.

Il dit à un homme de sa maison : loue des ouvriers et remplis le puits. Il loua des ouvriers.

Et celui qui était sot allait et regardait le puits et disait : quand le remplirai-je. Et celui qui était avisé disait : que m'importe, je suis journalier, je suis heureux d'avoir trouvé un ouvrage pour moi.

Ainsi le Saint, béni soit-Il, lui a dit : que t'importe, tu es journalier, fais ton jour jusqu'à ce qu'il plaise, comme un journalier de son jour, jusqu-ici ses paroles. C'est difficile : cela va pour Rabbi Yo'hanan, car il a été dit au chapitre Helek (Sanhédrin 111a) : c'est pourquoi le shéol a élargi son âme et a ouvert sa bouche sans mesure (Isaie 5,14).

À dit Resh Lakish : même pour celui qui a laissé un seul statut. À dit Rabbi Yo'hanan : il n'est pas agréable à leur Maître que tu dises ainsi sur eux, seulement même s'il n'a fait qu'un seul statut, jusqu-ici.

Et c'est difficile pour Resh Lakish :

Encore une difficulté : la parabole contredit le sens simple du verset : si tu entends, tu entendras vers toutes Mes mitsvot. Encore une difficulté : le surplus de langage : je suis heureux d'avoir trouvé un ouvrage pour moi.

On ne peut dire qu'il vient résoudre : que tu ne dises pas que la parabole ne ressemble pas à l'applique, car dans un puits on peut, ce qui n'est pas ainsi dans notre service. Et sur cela il a dit qu'il n'y a rien à cela, qu'au contraire je suis heureux.

Car c'est encore difficile : pourquoi a-t-il résolu ce que le sot n'a pas objecté, car il n'a pas crié sur son ouvrage, seulement il a crié car il pensait qu'il ne recevrait pas de récompense jusqu'à l'achèvement. La berakha que vous entendrez (dans cette haftara) : inclinez vos oreilles :

Au premier chapitre de Kidouchin (40b), et déjà étaient Rabbi Tarfon et beaucoup d'anciens accoudés dans la chambre haute de Beit Nitza, et cette question fut posée devant eux : l'étude est-elle grande, ou l'acte est-il grand. Rabbi Tarfon répondit et dit : l'acte est grand.

Rabbi Akiva répondit et dit : l'étude est grande. Tous répondirent et dirent : l'étude est grande, car elle amène à l'acte.

La difficulté est connue à laquelle se sont débattus les commentateurs premiers et derniers : n'est-ce pas que la raison "qui amène" contredit ce qu'il a posé, car puisque le but est l'acte, et il est déjà connu que le but est supérieur à ce qui le précède. Et dans l'explication de ce dit, l'auteur de l'Akeda, paracha Michpatim, porte 47, s'est étendu.

Et dans les Ikarim, traité 3 chapitre 28, Pirkei Moché dans l'introduction de Shir haShirim, et moi aussi je répondrai ma part :

En vérité nous pouvons résoudre que ce qu'ils ont dit : l'étude amène à l'acte, cette chose n'entre pas dans le genre du but et de ce qui le précède, seulement elle entre dans le genre de la cause et de la chose causée, car l'étude est cause, et l'acte est chose causée. Et déjà est connue la supériorité de la cause sur la chose causée ; je veux dire que c'est selon la voie (Suka 52b) : si un vil te rencontre, tire-le à la maison d'étude, car la Torah est appelée תושיה, elle affaiblit la force matérielle qui est dans l'homme, et alors il s'ouvre pour aller après l'intelligence servir son Créateur et garder la garde, et c'est : l'étude amène à l'acte, et examine :

Cependant l'essentiel chez moi, cette glose (hagaha), je l'écris selon le sujet compris dans les paroles de Razal (nos Sages, de mémoire bénie), en apparence dans ce qu'ils ont dit : l'étude est grande car elle amène à l'acte, et selon la voie que les commentateurs, de mémoire bénie, ont comprise. Mais le sens simple véritable de leurs paroles, cela je l'ai écrit dans mon traité Shevouot, premier chapitre, vois là.

Dans ce que j'ai écrit ailleurs sur la difficulté : 248 (רמ"ח) membres en regard de 248 mitsvot positives, et 365 (שס"ה) tendons en regard de 365 interdits, et par 613 (תרי"ג) mitsvot ils s'achèvent : comment est-il possible d'achever, et n'est-ce pas que beaucoup d'entre elles ne se pratiquent pas en lui, comme les mitsvot de prêtrise et il n'est pas kohen, et de telles. Et j'ai écrit ailleurs que le tanna Rabbi Meir a résolu cela dans ce qu'ils ont dit (Avot 6,1) : quiconque s'occupe de la Torah pour elle-même mérite beaucoup de choses, et non seulement etc.

Et voici, il n'a pas expliqué quelles sont les beaucoup de choses. Mais le sujet est : lorsqu'il s'occupe de la Torah pour elle-même, c'est-à-dire pour apprendre à garder et à faire tout ce qu'il est possible de faire, alors il mérite beaucoup de choses bien qu'il ne les ait pas faites du côté qu'elles étaient empêchées chez lui, et c'est comme s'il les avait faites.

Et comme ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 6a) : il a pensé faire une mitsva, etc. :

Il est enseigné au chapitre Celui qui voit (Berakhot 58a) : Ben Zoma vit une foule sur le degré du mont du Temple, il dit : béni soit le Sage des secrets, et béni soit Celui qui a créé tous ceux-ci pour me servir. C'est difficile : comment a-t-il parlé orgueil, à Dieu ne plaise.

Seulement le sujet est que Ben Zoma a dit : que l'homme ne songe pas, puisque le but de la création est pour l'homme afin qu'il ne cesse pas de la Torah, ainsi pourquoi a-t-Il créé la majeure partie du monde qui ne font pas ainsi. Il a répondu : béni soit Celui qui les a créés pour me servir, car si les hommes ne s'occupaient pas des affaires des besoins de ce monde, comment serait-il possible de s'achever pour être achevé, car les tracas l'empêcheraient.

Seulement Il les a créés pour servir, et alors l'homme achevé peut être achevé sans empêchement ; vois dans l'introduction de Seder Zeraim du Rambam en longueur au sujet de : le Saint, béni soit-Il, n'a dans Son monde que quatre coudées de halakha, vois là en longueur :

Sur cela s'est appuyé ensuite le dit : il avait l'habitude de dire : combien de peines s'est peiné le premier homme jusqu'à ce qu'il trouve du pain à manger : il a labouré et semé et moissonné et mis en gerbes et battu et vanné et trié et moulu et bluté et pétri et cuit, et ensuite il a mangé, et moi je me lève et je trouve tous ceux-ci prêts devant moi. Et combien de peines s'est peiné le premier homme jusqu'à ce qu'il trouve un vêtement à revêtir : il a tondu et blanchi et battu et filé et tissé, et ensuite il a trouvé un vêtement à revêtir, et moi je me lève et je trouve tous ceux-ci prêts devant moi.

Et le but du sujet : car elle est un arbre de vie pour ceux qui tiennent, puisque tous ceux-ci me servent, voici ils me tiennent. Et dans le Tanhuma (vois Vayikra Rabba 25,1) : un arbre de vie pour les travailleurs n'a pas été dit (Proverbes 3,18), seulement pour ceux qui tiennent, etc.

Et ainsi il est écrit (Deutéronome 33,18) : réjouis-toi Zevouloun dans ta sortie, etc. Ensuite il a raconté leurs mérites : bien qu'il leur soit impossible d'accomplir toute la Torah, l'une du côté des choses empêchées, et l'une du côté des tracas, néanmoins béni soit le Sage des secrets qui examine les pensées, et il a pensé faire seulement qu'il a été empêché ou occupé, c'est comme s'il l'avait faite :

Et sur cela a expliqué mon père mon maître, sa mémoire pour la vie du monde à venir, les paroles de Rachi au verset (Deutéronome 3,26) : c'est beaucoup pour toi, beaucoup plus que cela est gardé pour toi, le grand bien caché. Et cette parole n'a pas de suite claire.

Et il a expliqué, de mémoire bénie, ainsi. Le Saint, béni soit-Il, a dit à Moché notre maître, paix sur lui : quelle est ton opinion, n'est-ce pas que ce n'est pas pour manger de son fruit, seulement pour faire les mitsvot qui dépendent de la terre que tu n'as pas accomplies.

Et selon ta raison, encore beaucoup plus que cela est gardé pour toi, car les mitsvot de prêtrise ne t'appartiennent pas, et de même le yibum (lévirat) et beaucoup de telles. Seulement que t'as-tu à dire : le grand bien caché, etc., ainsi sera-t-il aussi dans les mitsvot qui dépendent de la terre.

Et le sujet est déjà expliqué en longueur dans le sefer Kol Bokhim au verset (Lamentations 4,16) : la face de ה' les a partagés, comme 248 membres dans l'homme dans le corps, ainsi la nechama qui est l'étude de la Torah, et c'est le grand bien, la lumière cachée. C'est pourquoi le visage de Moché est comme le visage du soleil, le visage de Yehoshoua comme le visage de la lune (Bava Batra 75a), car Moché a reçu la Torah et la crainte est une petite chose chez lui.

Il a accompli tous les 248 en spiritualité de la pensée et de la saisie, et parmi eux les mitsvot qui dépendent de la terre. Et Yehoshoua est maître de l'acte de la terre d'Israël en acte, et ils sont à l'image du soleil et de la lune.

Et ainsi il est écrit (Proverbes 6,23) : car une lampe est la mitsva et la Torah est lumière, etc. :

Et d'abord je ferai précéder : c'est pour la Torah que l'homme a été créé. Et voici, la Torah est une, car même sa corporalité sous l'aspect de ses actes était digne d'être spirituelle, comme a écrit le Pardes dans la porte de la nechama, comment était l'occupation du premier homme et l'accomplissement des mitsvot dans le jardin d'Éden, et ainsi sera-t-il à l'avenir.

Et sur cela ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Berakhot 64a) : les disciples des sages n'ont de repos ni en ce monde ni dans le monde à venir, etc. Et c'est (Avot 4,2) : la récompense d'une mitsva est une mitsva.

Il veut dire : qu'il méritera la mitsva du monde à venir spirituelle, et ainsi l'homme a été créé pour être tout entier intellectuel même dans son corps. Et c'est pourquoi il est appelé אדם et non איש et non גבר, comme j'ai écrit, car איש se multiplie pour dire אישים, et de même גבר גברין, mais de אדם on ne dit pas אדםים, cela indique l'unité :