Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Re'eh, Torah Ohr (1/5)

Ces mitsvot mentionnées dans cette paracha se divisent en trois parties, qui sont les trois piliers sur lesquels le monde se tient. Torah, avoda (service), guemilout hassadim (actes de bonté).

La Torah, ce sont les commandements de tu n'ajouteras pas et tu n'ôteras pas, qui indiquent la perfection de la Torah, et c'est comme ont dit les sages des philosophes : une chose qui est complète dans l'ultime perfection, il n'y a pas lieu en elle ni de manque ni d'excès. Car si elle était manquante, elle n'est pas complète.

Et si elle recevait un surplus, il s'ensuit qu'elle n'était pas achevée. C'est pourquoi la définition du complet est qu'il n'y a en lui ni manque ni excès.

Et il est connu que la Torah dépend de Son grand Nom qui est ידו"ד, comme il est dit (Psaumes 19,8) : la Torah de ידו"ד est parfaite, comme je me suis étendu là-dessus dans mon traité Shevouot, chapitre Torah Ohr. Et comme il est écrit dans le Zohar sur le verset (Exode 3,15) : ceci est Mon Nom et ceci est Mon mémorial, י"ה avec שמי (Mon Nom) monte à שס"ה (365). ו"ה avec זכרי (Mon mémorial) monte à רמ"ח (248).

Et il est écrit (Isaie 44,6) : Je suis premier et Je suis dernier, et Il est le complet absolu, il n'y a en Lui ni diminution ni ajout :

Et sur cela est venue l'avertissement : vous ne ferez pas ainsi à ה' votre Elokim, avertissement à celui qui efface le Nom ou qui arrache une pierre de la Maison du Sanctuaire. Voici, les lettres du Nom sont la maison dans laquelle demeure Lui, qu'Il soit béni, et de même le Sanctuaire.

Et il est écrit : Je suis ה', Mon Nom, le Nom, qu'Il soit béni, est un et Son Nom est un ; les lettres sont comme un corps pour la maison, et Son Nom, qu'Il soit béni, est nechama pour elles. Et celui qui détruit Sa maison, pour ainsi dire, Le détruit.

Et c'est le secret de : vous ne ferez pas ainsi à ה' votre Elokim :

L'avoda, ce sont la plupart des mitsvot mentionnées dans cette paracha, et est venu le commandement que leur lieu soit fixé précisément dans la Maison d'élection. Et il a dit une chose avec sa raison : vers Son séjour tu chercheras et tu viendras là (Deutéronome 12,5).

Vers Son séjour fait allusion à la Chekhina (Présence), qui est le sanctuaire du Nom ידו"ד, comme il est écrit (Habaquq 2,20) : et ידו"ד est dans Son sanctuaire saint, silence, etc. Le Nom Adona"i qui est la Chekhina, car dans le Sanctuaire la gloire s'unira à la Tiferet de Sa force, et c'est (Deutéronome, ibid.) : pour y placer Son Nom, selon le Targoum : pour y faire reposer Sa Chekhina.

Et autour du lieu de la sainteté, les impies circulent, qui sont la kelipa (écorce), c'est pourquoi (Deutéronome 12,13) : garde-toi de crainte que tu n'offres ton holocauste en tout lieu que tu verras :

Et parfois des étincelles de sainteté se déploient au-dehors, et c'est une mitsva de les ramener, de les faire entrer à l'intérieur ; c'est le secret de la mitsva de s'occuper d'amener le sacrifice de l'extérieur de la ville à la Maison d'élection, et alors le rameau est ramené à sa racine, et il est écrit d'eux (ibid. 14) : là tu feras monter, c'est-à-dire là il y aura pour eux une montée et non au-dehors :

Et puisque dans la Maison d'élection, qui est dans la terre sainte, là est la sainteté, c'est pourquoi nous avons été commandés d'être éloignés du mal, pour détruire tous les lieux où les nations ont servi, et il faut déraciner et extirper après cela. Et cela a été commandé précisément dans la terre sainte, et ce secret, Razal (nos Sages, de mémoire bénie) y ont fait allusion (Houlin 13b) : les nations qui sont hors de la terre ne sont pas des serviteurs d'idolâtrie.

Et le sujet : les nations qui sont dans la terre d'Israël, sous la souveraineté du Nom honoré, servent le Nom en coupant les plants, et c'est une idolâtrie véritable. Mais ceux qui sont hors de la terre sont sous la souveraineté des forces extérieures, et de même qu'il y a un grand interdit à arracher une seule pierre de la sainteté, ainsi à l'inverse c'est une grande mitsva de détruire et d'anéantir une ville égarée et de ne plus la reconstruire, car son lieu est impur.

Et de même l'incitateur et le séducteur, de le déraciner et de l'extirper, car il est de l'impureté du serpent primordial qui incitait, et le Saint, béni soit-Il, aussitôt à dit : maudit soit le serpent, c'est pourquoi on ne plaide pas en faveur de l'incitateur. Et est venu le commandement de ne pas l'aimer, et de le haïr, selon le sujet dit du serpent (Genèse 3,15) : et une inimité Je mettrai entre toi et la femme.

Aussi un faux prophète, il est comme un incitateur :

Nous revenons au sujet : car la racine de la sainteté est la Maison d'élection et Jérusalem, et c'est la raison des prémices, qu'il n'y a pas permission aux kohanim de manger jusqu'à leur dépôt dans la Maison d'élection, car les prémices qui sont le commencement indiquent une grande sainteté, comme j'ai écrit ailleurs, c'est pourquoi vers un lieu saint ils iront, et de là les kohanim qui sont saints pour leur Elokim les prendront et mangeront à Jérusalem. Et le secret des sacrifices légers et de la seconde dîme, leur consommation est à Jérusalem, et c'est dans le blé et le moût et l'huile, qui sont le père des pères de toutes les nourritures, et il est interdit de manger les sacrifices légers jusqu'après l'aspersion de leur sang, car le sang est la nefech, et ensuite il a été permis au corps de jouir.

Et sache : de même que le service, qui est le sacrifice, est un sacrifice à ה', ainsi celui qui sert. Car l'essentiel du service est qu'il s'offre lui-même, dans le secret de (Lévitique 1,2) : un homme, lorsqu'il offrira d'entre vous.

Et l'holocauste est entièrement consumé, car il vient sur la méditation, secret de la pensée qui est spirituelle, et il est sur le foyer toute la nuit, car iniquité il médite sur sa couche. Et les sacrifices légers, perfection de la nefech et du corps :

Et le secret du premier-né tam (intact), c'est le secret d'Israël saints, appelés (Exode 4,22) : mon fils, mon premier-né, Israël, et ils sont la communauté complète et sont appelés le troupeau de Mon pâturage, c'est pourquoi il n'est mangé que par les kohanim. Et le secret de la consommation des sacrifices lorsque des défauts sont tombés en eux, ils sont rachetés, car Israël sont saints, et Israël sont appelés adam, et lui était saint.

Ensuite un défaut est tombé en lui après qu'il a fauté et s'est revêtu de tuniques de peau, mais il a une rédemption dans le secret de (Isaie 43,4) : et Je donnerai un homme à ta place. Et c'était le secret d'Azazel, et il portera leurs fautes, et Razal ont expliqué : fautes du tam, qui portent sur sa tête et sur son peuple.

Mais nous avons été commandés de ne pas faire de défaut dans les sacrifices afin de les manger, car alors il jette un défaut dans les sacrifices par son choix. Aussi l'interdit du travail et de la tonte dans les sacrifices, car même les fragments des Tables sont saints :

La règle qui en ressort : le service est le sacrifice. Toutefois le sacrifice intérieur est l'homme, et de même sa nechama est offerte après sa mort sur l'autel d'en haut, et Mikhael est le grand kohen, et le tout est le secret de : car à l'image d'Elokim l'homme a été fait, c'est pourquoi avec force est venue l'avertissement d'être attentifs dans les jugements de vies, de ne pas faire mourir l'homme, sinon après la recherche et l'enquête bien faites, et alors il meurt par les mains du Ciel, dans le secret de : Il est le témoin, Il est le juge, car le Nom, qu'Il soit béni, est témoin de vérité et juge de vérité.

Ainsi doivent être le Sanhédrin : de même qu'ils sont jugés de vérité, ainsi doivent-ils être témoins de vérité. Je veux dire : que leur soit éclaircie la vérité du témoignage en un éclaircissement complet, c'est-à-dire la recherche et l'enquête, et alors leur jugement est comme le jugement du Ciel, et précieuse aux yeux de ה' est la mort :

Et puisque précieuse aux yeux de ה' est la mort, car Israël sont saints du côté de leur nechama, qu'après leur mort les nechamot s'attachent en haut, c'est pourquoi est venu leur commandement (Deutéronome 14,1) : vous ne vous entaillerez pas et vous ne ferez pas de tonsure, etc., car vous êtes fils de ה' votre Elokim. Ce qui n'est pas le cas des nations : l'entaille et la tonsure sont de leurs statuts, car ainsi il convient, puisque dans leur mort ils sont allés à la perdition et ils n'ont de part ni en ce monde ni dans le monde à venir.

Ce qui n'est pas le cas de nous, fils de ה', et lorsqu'on disparaît de ce monde qui est une demeure provisoire, alors au contraire nous avons une résidence permanente en haut auprès de notre Père qui est dans les cieux, c'est pourquoi il est interdit de multiplier le deuil et de faire ces actes :

Nous revenons au sujet : car l'homme qui sert est lui-même le sacrifice, comme il est écrit (Lévitique 1,2) : un homme, lorsqu'il offrira d'entre vous. Et il y a encore en cela un secret : car il arrive que l'homme soit offert même en bas, c'est-à-dire dans le secret du gilgoul (réincarnation) : l'homme et la bête, Tu les sauves, ה'.

C'est pourquoi même dans la consommation de chair profane, viande de désir, nous avons été commandés quant à l'abattage et avec un grand avertissement sans entaille, car alors c'est une nevela (carcasse) et alors se fait une infamie en Israël, car qui sait quel gilgoul il y a en elle. Et tu aimeras ton prochain comme toi-même : choisis-lui une belle mort (Pessahim 75a), c'est-à-dire un abattage sans entaille.

Et si la bête meurt d'elle-même, alors s'est déployée et s'est saisie en elle la force de l'impureté. Mais lorsqu'on l'égorge tandis qu'elle est encore saine, et qu'il y a dans la bête et dans le gibier et dans l'oiseau pur une étincelle de la sainteté, alors sa nefech sort dans la pureté :

Et celui qui mange un membre de l'être vivant, c'est comme s'il mangeait de la chair de son frère lorsqu'il y a là une réincarnation de nefech, et c'est le secret de (Deutéronome 12,23) : tu ne mangeras pas la nefech avec la chair. Et de même l'interdit des aliments interdits et les signes de la bête et du gibier et de l'oiseau purs, tout indique l'étincelle qui se déploie en eux, si elle est du côté de l'impureté, ou du côté de la sainteté, et je me suis étendu là-dessus dans la paracha Shemini (voir Torah Ohr, mot commençant : et dans tous les sacrifices).

Et Israël, lorsqu'ils se conduisent dans la sainteté, il est écrit d'eux (Exode 25,8) : et ils Me feront un Sanctuaire et J'habiterai au milieu d'eux, car eux-mêmes sont le Michkan, car ainsi l'homme en ses trois parties : la tête en regard du Saint des saints, et le cœur en regard du Saint, et ensuite du ventre et au-delà en regard du parvis du Saint, comme je me suis étendu dans la paracha Terouma (Torah Ohr, mot commençant : et ceci est le langage de Rabbenou Ba'hya). Et lorsqu'il mange des aliments qui sont du côté de la sainteté, alors ils sont comme un sacrifice offert sur l'autel.

Et sur cela ont dit Razal (Berakhot 55a) : maintenant la table de l'homme expie, comme je me suis étendu à sa place :

Et le sujet des mitsvot des fêtes et de leurs sacrifices, j'ai écrit leur sujet, chacun à sa place qui lui est propre. Et est venu le commandement de se réjouir aux fêtes et de monter aux fêtes, et trois fois dans l'année apparaîtra tout ton mâle.

Et ont dit Razal (Haguiga 2a) : selon la voie qu'il vient pour voir, ainsi il vient pour être vu, c'est pourquoi s'il veut apparaître dans la Maison du Sanctuaire, où demeure la gloire, il faut qu'il soit éloigné du mal et fasse le bien, et qu'il soit un serviteur fidèle à son Créateur. Car sans cela il est interdit de regarder un homme impie (Megila 28a), et comment voudra-t-il apparaître devant Lui, qu'Il soit béni, et apporter un holocauste de vision, et alors il est lui-même un sacrifice par le sacrifice qu'il offre :

Et Il a dit : trois fois dans l'année il apparaîtra, Yitshak qui était un holocauste parfait, et il est dit de lui trois fois יראה dans la ligature : Elokim se pourvoira pour Lui (Genèse 22,8), ה' verra (ibid. 14), sur la montagne de ה' il sera vu (ibid.).

En regard du premier Il a dit : trois fois il apparaîtra devant la face du Maître, car Il se pourvoira le mouton pour l'holocauste, mon fils, en regard de : la face du Maître, c'est un décret de roi. En regard du deuxième Il a dit : trois fois il apparaîtra vers la face du Maître ה' Elokim d'Israël, car ה' verra, en regard de : la face du Maître Elokim d'Israël, Il désire les voir rassemblés en un seul lieu.

En regard du troisième Il a dit : il apparaîtra devant la face de ה' ton Elokim au lieu qu'Il choisira, c'est-à-dire la montagne de ה'. Et est venue l'allusion dans cette paracha (12,13) : garde-toi de crainte que tu n'offres tes holocaustes en tout lieu que tu verras, et ainsi il est écrit de Yitshak (Genèse 24,6) : garde-toi de crainte que tu ne ramène mon fils là.

Et une seule raison pour tous : car Yitshak est un holocauste parfait, c'est pourquoi il lui a été interdit de sortir de la terre d'Israël (Bereshit Rabba 64,3) :

Aussi il est écrit dans cette paracha (12,19) : garde-toi de crainte que tu n'abandonnes le lévite tous tes jours sur ta terre. Voici, Yitshak est la mesure de la guevoura, et de même les lévites sont du côté de la guevoura, et ils sont appelés aussi avoda, comme il est écrit (Nombres 18,23) : et le lévite, lui, servira.

Et le sujet : car même si dans le sacrifice n'est pas dit Elokim ou un autre Nom, seulement ה', comme il est dit : un sacrifice à ה', néanmoins le service des lévites était un adjuvant au sacrifice, et donnés, donnés ils sont à Aharon le kohen qui est l'homme du 'hessed, et cette guevoura est adoucie, elle s'unit avec le 'hessed. Aussi avec le service il y avait la Torah, qu'ils lisaient dans l'œuvre de la Création, ainsi la tribu de Levi (Deutéronome 33,10) : ils enseigneront Tes jugements à Yaakov, et c'est pourquoi Il a donné la part du lévite afin qu'ils tiennent à la Torah.

Voici, sont expliquées les mitsvot mentionnées ci-dessus en deux piliers qui sont Torah et avoda :

Le troisième pilier, guemilout hassadim, et en lui est comprise la tsedaka, et est venue la mitsva de tsedaka en longueur dans cette paracha, et Il a averti avec force (15,8.11) : tu ouvriras, tu ouvriras, etc., tu donneras, tu donneras (ibid. 10), tu n'endurciras pas ton cœur et tu ne fermeras pas ta main (ibid.

7) :

Et ceci est le langage du Recanati : il est connu que dans la tsedaka dépendent de nombreuses mitsvot, comme il y a dans l'homme des membres dont la nechama dépend plus que d'autres membres. Car sans la tsedaka, le pauvre en viendrait à dérober et à voler.

Et il y a dans sa perte plusieurs transgressions. Et je t'ai déjà fait savoir que le faire d'une mitsva en bas éveille sa force et sa nechama et son analogue en haut.

Et celui qui donne une petite pièce au pauvre, ce don est appelé tsedaka, et alors s'éveille le Tsadik (Yesod) pour s'unir au Tsedek (Malkhout) et il met la paix entre eux. C'est ce qui est dit (Isaie 32,17) : et l'œuvre de la tsedaka sera paix.

Semez pour vous vers la tsedaka, moissonnez selon le 'hessed (Osée 10,12). Semence de tsedaka et 'hessed véritablement.

Et c'est (Proverbes 10,2) : et la tsedaka délivre de la mort. Lorsque les fils d'homme fautent et la terre est sèche, alors les pieds de la Malkhout descendent vers la mort, et celui qui heurte son pied meurt sans miséricordes ni pitié, malheur à cette heure.

Mais celui qui cause que le Tsadik s'attache au Tsedek, alors viennent les pluies de la berakha sur la terre de la vie. Il s'ensuit que celui qui donne la tsedaka au pauvre en bas cause que soit faite tsedaka en haut.

Et c'est le secret de : et la tsedaka délivre de la mort : sans la tsedaka de l'union qui se fait avec Malkhout, quiconque heurte son din mourrait. C'est (Proverbes 16,12) : car par la tsedaka le trône sera affermi, et ses captifs par la tsedaka.

Par la tsedaka tu seras établie (Isaie 54,14). C'est le secret de la paix de la maison, et d'apporter la paix entre un homme et son compagnon :

C'est (Psaumes 106,3) : heureux les gardiens du jugement, qui fait tsedaka en tout temps. Le mot אשרי n'a été dit que d'un homme qui mérite que par lui les sefirot s'unissent à cause de ses bonnes actions, et c'est pourquoi le mot אשרי est toujours dit dans l'attachement d'une chose à une chose : gardiens du jugement, gardien de la part qui revient à la ligne médiane appelée jugement, afin qu'elle n'entre pas au domaine de l'impureté.

Qui fait tsedaka en tout temps : je t'ai déjà fait allusion que l'union du Tsadik avec le Tsedek est appelée tsedaka. Et lorsque la tsedaka se retire, alors Knesset Israël est à l'image d'un pauvre, comme il est dit (Psaumes 102,1) : tefila du pauvre lorsqu'il défaille.

Et c'est le secret de tsedaka en tout temps, jusqu-ici ses paroles :