Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Eikev, Torah Ohr (4/6)

Nous revenons à notre sujet, en regard de ces huit : que sommes-nous et que sont nos vies, etc. Que sommes-nous, en regard de l'ouïe, comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Bava Kama 85b) : s'il l'a rendu sourd, il lui donne la valeur de son entier.

Que sont nos vies, en regard du manger et du boire : pour le besoin de sa vie, c'est-à-dire les aliments. Quelle est notre bonté, en regard des yeux, comme il est écrit (Psaumes 26,3) : car Ta bonté est vis-à-vis de mes yeux.

Que sont nos justices, en regard du front de la tête. Dans le premier chapitre de Taanit folio 8a, Rabbi Ami a enseigné : la justice regarde depuis les cieux (Psaumes 85,12) sur les pluies qui sont tsedaka.

Et plus haut au folio 7b, Rav Shila a dit, à dit Rav Hamnuna : les pluies ne sont retenues qu'à cause des effrontés, ainsi qu'il est dit (Jérémie 3,3) : et les ondées ont été retenues et il n'y a pas eu de pluie tardive, et tu as eu le front d'une femme prostituée. C'est pourquoi nous n'avons pas de bouche pour répondre ni de front pour lever la tête, et par la tsedaka on lève la tête, comme il est écrit (Proverbes 11,26) : et tsedaka pour la tête de celui qui vend le blé.

Quelle est notre salut, en regard du visage, comme il est écrit (Psaumes 80,4) : éclaire Ton visage et nous serons sauvés, salvations de mon visage et de mon Elokim. Quelle est notre force : vaillant et abondant en force, quel est le vaillant ? celui qui maîtrise sa colère, l'ardeur du nez (Avot 4,1).

Quelle est notre vaillance : vaillant comme un lion dans le cœur, pour n'être pas un cœur convoiteux, et cela est du côté du cœur large de l'orgueil. Que dirons-nous devant Toi, en regard de la langue qui parle de grandes choses.

Et sur ces mah Il a dit (Deutéronome 10,12) : que te demande ה', que tu penses pourquoi en tous ceux-ci, et tout cela est et maintenant, temps de ה', cela veut dire en ce monde, mais pour l'avenir : que Ta bonté est grande, que Tu as cachée, etc. (Psaumes 31,20), là est le trésor de la gloire.

Et alors ה' demande de toi, cela veut dire Il a le statut d'emprunteur. De même que l'emprunteur est tenu des accidents, ainsi le Saint, béni soit-Il, dans le paiement de la récompense à l'avenir.

Et sur cela ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Berakhot 6a) : il a pensé faire une mitsva et il a été contraint, etc. Et Il a dit : pour aller, etc., et pour L'aimer de tout ton cœur, de toute ton âme : Il a mentionné ces deux choses afin que ces deux perfections existent pour l'éternité dans le secret de Yeshouroun et d'Israël que j'ai expliqués.

Toutefois cela fait aussi allusion à la perfection des biens dans le verset ensuite : pour garder, etc., que Je te commande aujourd'hui, car cela ne s'applique qu'aujourd'hui, comme j'ai écrit plus haut. Et c'est ce qu'Il a dit : pour ton bien, précisément :

Voici, à ה' ton Elokim, etc. (Deutéronome 10,14) : les lettres ה"ן n'ont pas de paire.

Le hé fait allusion à ce monde. Et voici, il est connu dans le secret des cinquante portes de la bina (intelligence), et c'est le secret du premier hé du Nom, et la lettre youd est le monde à venir, et la combinaison de cinq fois youd monte à cinquante.

Et Il a dit : voici, à ה' ton Elokim, cela veut dire : que toutes tes actions soient pour le Nom des cieux, à Lui seul, qu'Il soit béni, et c'est : elles n'ont pas de paire, car tu n'auras pas une autre intention partagée, comme l'orgueil, et tout à condition, etc., seulement à Lui seul, qu'Il soit béni. Et les cieux et les cieux des cieux sont le secret des éternités Yeshouroun et Israël, la terre et tout ce qui est en elle est ce monde, et les deux ensemble sont le secret de ה"ן.

Seulement en tes pères a désiré ידו"ד, etc. : il est connu que le Nom ידו"ד est ponctué d'un holam, d'un sheva, d'un kamats, les initiales חש"ק. Et de même : car en toi à désiré ידו"ד, c'est-à-dire le Nom qui est en toi, cela veut dire que tu es permis de le mentionner, c'est-à-dire Adona"i, aussi ponctué en חש"ק.

Et déjà ils ont dit : en tout lieu où tu trouves Sa grandeur, là tu trouves Son humilité. Et cela fait allusion dans cette ponctuation du hirik, qui est en bas, fait allusion au talon, à sa plante, pour écraser sous ses pieds, comme ils ont expliqué sur ויחרק"ו une dent.

Mais le tsere, même s'il est en bas, montre beaucoup qu'il y a un semblable à lui. Et le sujet de l'humilité est qu'il pense de tout homme qu'il est meilleur que lui, vois dans Hovot haLevavot, porte de l'humilité, chapitre 10.

Et voici, ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Avot 4,4) : sois fort, fort humble d'esprit, et le Rambam s'est étendu et a écrit (lois des Deot 1,5) qu'en toutes les qualités le milieu est bon, cependant dans l'humilité il faut aller à l'extrême dernier, et c'est pourquoi ils ont dit : fort, fort. Et c'est pourquoi est venue la ponctuation sheva à la place du hirik, pour montrer l'aspect de fort, fort.

Et c'est l'aspect de la conduite en ce monde. Ensuite deux ponctuations, holam et kamats, font allusion à l'aspect du monde à venir, dans le secret de Yeshouroun et d'Israël : le holam est celle qui monte en haut.

Voici, à ה' ton Elokim les cieux, et le kamats est l'aspect de : avec Moi le brisé, qui est en bas, mais ce sera dans le secret du kamats, qui est une grande lumière sans mesure, comme on sait, et c'est le secret de la lumière cachée, qui est le secret des cieux des cieux. Et de même קמ"ץ, initiales : lumière *ancienne (קדמון), lumière *polie (מצוחצח), lumière *pure (צח).

Et de même kamats signifie fermeture, car l'œil n'a pas vu, Elokim, hors de Toi. Et de même il est connu aux kabbalistes : le Nom tout entier kamats est dans le Keter :

Et voici, plus haut j'ai apporté : il y a celui qui poursuit l'honneur, l'honneur fuit de lui, et comme il est dit (Proverbes 29,23) : l'orgueil de l'homme l'abaissera. Sur cela vient l'allusion de ce qui est dans la Michna de fort, fort, mentionnée ci-dessus : et l'espoir de l'homme est רמה.

Voici, celui qui est maître d'orgueil et a élevé sa corne, alors du kamats se fait un hirik : ce qui était רמה (élevé) devient רמה (ver), et aussi une corne inversée, car de קרן se fait נקר, que les vers percent en lui. Et Il a dit (Deutéronome 10,15) : seulement en tes pères Il a désiré.

Avraham : et moi, poussière et cendre (Genèse 18,27), un point sous un point, c'est le secret du sheva. Yitshak, il monte dans le secret du hirik, car même de son vivant il est écrit (ibid.

28,13) : Elokim de Yitshak. Yaakov, dans le secret de ses noms Yeshouroun et Israël, un héritage sans frontières.

Voici, est expliqué le secret de désiré ידו"ד, et aussi le secret de : car en toi Il a désiré. Et c'est Mon mémorial Adona"i, et ce Nom monte à ס"ה (65).

Et vois dans les paroles de Rachi, paracha Pinhas : car vous êtes le plus petit (Deutéronome 7,7), cinq de moins que toutes les nations, car il y avait ס"ה familles. Et c'est simple.

Et ceci : et Il a choisi leur semence après eux, vous, de tous les peuples. Et c'est simple :

Et voici, je dis que pour la grandeur de cette qualité, l'humilité, nos prédécesseurs ont institué la formule chaque jour : pour toujours, que l'homme soit craignant le Ciel en secret, etc. Maître des mondes, etc., que sommes-nous, que sont nos vies, etc.

Et voici, nous avons expliqué ces huit expressions, et puisqu'elle est venue en nos mains, nous expliquerons la formule tout entière selon la bonne main de ה' sur moi :

Pour toujours, que l'homme soit craignant le Ciel en secret : explication, même en secret. Ou encore, ainsi dit-il : qu'il cache ses actes en tout ce qui est possible et qu'il fasse tout pour Celui qui demeure en secret, béni soit-Il, et non pour quelque à condition, etc.

Vois dans Hovot haLevavot, dans la porte de l'unité de l'acte, tu trouveras la voie de séduction du mauvais penchant en divers aspects. D'abord il incite à ne faire aucunement les mitsvot de ה'.

Et lorsqu'il ne peut pas, alors il le séduit à faire face aux fils d'homme pour être pour un nom et pour une gloire, et il adoucit la chose. Et lorsqu'il ne peut pas, alors il dit l'inverse : voyant qu'il mérite et fait mériter, il lui dit : cache tes actes afin qu'on ne te loue pas, etc., vois là en longueur.

Sur cela il a dit : qu'il soit craignant le Ciel dans le secret de ses actes ; toutefois il reconnaît la vérité, il n'abandonnera pas pour cela la voie de la vérité, puisque son intention est pour les cieux et il reconnaîtra au Saint, béni soit-Il, mais une chose vraie selon sa vérité :

Maître des mondes : cette appellation fait allusion à Sa grandeur, qu'Il soit béni, car Il est maître et dominateur sur tout ; n'est-il pas des mondes sans nombre, haut au-dessus de haut, et Il est la Cause des causes, et nous, cendre, sang, fiel, honte, putride, ver : comment nous attacherons-nous à Lui :

Ce n'est pas sur nos justices que nous faisons tomber des supplications : cela veut dire, si dans la chute du tahanun il a dit : ce n'est pas sur nos justices, et c'est leur dire, nos Sages, de mémoire bénie (voir Megila 22b) : tout talmid 'hakham qui n'a pas confiance d'être exaucé comme Yehoshoua, il lui est interdit de tomber, etc. Abaye et Rava s'inclinent, vois dans le Semag (Sefer Mitsvot Gadol) pour une explication, et sur cela on dit : ce n'est pas sur nos justices, etc., car sur Tes nombreuses miséricordes, comme il est écrit (Exode 33,11) : et Je ferai grâce à qui Je ferai grâce et J'aurai pitié de qui J'aurai pitié, gratuitement :

Que sommes-nous, que sont nos vies, etc., j'ai déjà expliqué. Ou encore : que sommes-nous, selon la voie (Avot 1,14) : si je ne suis pas pour moi, qui est pour moi, et lorsque je suis pour moi-même, que suis-je.

Que sommes-nous, que sont nos vies : il est écrit (Lévitique 18,5) : que l'homme les fera et vivra par eux, pour exclure les impies qui de leur vivant sont appelés morts (Berakhot 18b) ; même nos vies, qu'est-elle pour suffire à être attaché au Maître des mondes. Et il a dit : aide de mon Elokim, qui assiste celui qui vient à se purifier, et c'est en trois faces.

Une : Il incline du côté du 'hessed. 2.

Il agrandira la Torah : ה' a désiré pour l'amour de Sa justice, etc. 3.

Ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Suka 52a) : le penchant de l'homme prévaut sur lui chaque jour et le Saint, béni soit-Il, l'aide et sauve. Et sur cela ils ont dit : quelle est notre bonté, que sont nos justices, quelle est notre salut : tout cela ne suffit pas, comme il est dit : car vos fautes séparent.

Et si tu dis : n'y a-t-il pas un remède dans la techouva, et ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Avoda Zara 19a) : heureux l'homme et non heureuse la femme ; a dit Rav Amram : heureux celui qui fait techouva lorsqu'il est un homme. Rabbi Yehoshoua ben Levi a dit : heureux celui qui prévaut comme un homme.

J'ai écrit ailleurs : l'un a dit une chose et l'un a dit une chose et ils ne sont pas en désaccord. Rav traite de lorsqu'il est dans la force de la jeunesse, et Rabbi Yehoshoua ben Levi traite de la prédominance du désir de la transgression à cette période, à cette femme, etc.

Et c'est ce qu'on dit : quelle est notre force, quelle est notre vaillance :

Que dirons-nous devant Toi, ה' notre Elokim et Elokim de nos pères. C'est selon la voie de celui qui dit au sujet du verset (Isaie 41,4) : appelant les générations depuis le commencement : lorsque Israël mentionnent le mérite des pères, alors le Saint, béni soit-Il, dit : qu'as-tu à mentionner les qualités des pères, et est-ce que Je ne les connais pas, et n'est-ce pas Moi qui appelle les générations, qu'Il a montrées au premier homme, génération et génération et ses interprètes, etc.

(Sanhédrin 38b). Et sur cela j'ai expliqué (Osée 14,3) : prenez avec vous des paroles : ces paroles-là, qui donnerait que vous les preniez avec vous, et alors ce sera bien pour vous.

Et c'est ce qu'on dit ici : que dirons-nous devant Toi, n'es-Tu pas ה' Elokim des pères :

N'est-ce pas tous les vaillants, etc. : nous disons dans notre tefila : Elokim de nos pères, Elokim d'Avraham, Elokim de Yitshak, etc. Et c'est difficile : n'est-ce pas un redoublement, comme l'a soulevé Rachi au début de la paracha Devarim sur le verset (1,8) : que ה' a juré à vos pères, à Avraham, à Yitshak et à Yaakov.

Plutôt, Elokim de nos pères s'explique : tels qu'Adam, Shet, Metoushelah, Shem et Ever. Et ensuite il énumère les pères, etc.

Sur cela on dit : n'est-ce pas tous les vaillants : ce sont les vaillants qui furent de toujours, hommes de nom ; de même que les impies étaient célèbres, ainsi ces tsadikim, leur mérite pour ceux qui viennent au monde est comme rien, car tout s'est usé dans le déluge, seulement Noah :

Et les hommes de nom : ce sont les pères : et Je grandirai ton nom (Genèse 12,2), et il est écrit (Chroniques I 17,8) : et Je te ferai un nom comme le nom des grands, et cela porte sur les pères, et ils sont comme s'ils n'étaient pas ; vois dans le chapitre Avec quelle bête (Chabbat 55a) au sujet de : le mérite des pères a cessé. Et vois là dans les Tossefot qui apportent le verset (Deutéronome 4,31) : et Il n'oubliera pas l'alliance de tes pères.

Et moi je dis qu'il y a une distinction entre celui qui dit : il s'est souvenu d'un tel, et celui qui dit : il n'a pas oublié un tel. Et voici, cela a cessé en ceci qu'Il ne se souvient pas, seulement qu'Il n'a pas oublié.

Et examine bien. Et c'est pourquoi il n'a pas dit néant, seulement comme s'ils n'étaient pas, et l'allusion est que l'être du non existe encore.

Et les sages : ce sont le mérite du secours des tribus, sur chacun desquels il est dit : un père se réjouira. Et il est écrit (Proverbes 24,3) : par la sagesse une maison sera bâtie, et c'est la maison de Yaakov.

Et voici, il y a eu un temps où leur souvenir était toujours devant Lui, qu'Il soit béni, dans le pectoral du jugement, et de lui est venue la connaissance par les Ourim et Toumim. Et maintenant, comme sans science :

Et les intelligents : ce sont le rempart des mères, car si à l'intelligence tu appelleras (ibid. 2,3) ; nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné (Berakhot 57a) : car si, et ils ont dit : celui qui vient sur sa mère peut s'attendre à la sagesse.

Et les kabbalistes ont appelé la bina Ima Ilaa (Mère d'en haut). Comme sans intelligence : de ה' une femme intelligente (Proverbes 19,14).

Et voici, au temps de la destruction, le Saint, qu'Il soit béni, n'a pas pris garde aux paroles des mères, sinon pour toi, Rachel, et c'est : comme sans intelligence ; s'il en est ainsi, sur quoi nous appuierons-nous :

Et il a dit : car la plupart de leurs actes sont tohu. Et d'abord nous préfaçons : ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Yalkout Devarim 32,39) : et il n'est personne qui délivre de Ma main (Deutéronome 32,39) : Avraham ne délivre pas Yishmael, et Yitshak ne délivre pas Esav.

Le sujet : le mérite des pères profite aux fils pour ce monde seulement, mais pas pour le monde à venir, et à l'inverse un fils fait mériter le père pour le monde à venir. Et la raison : car il a causé le fils qui a mérité.

Et afin de te faire comprendre le sujet, en essence : voici, ce en quoi le mérite du père profite au fils est parce que l'effet est dans la puissance de la cause, dans le secret du hiyuli (matière première), et là ils s'unissent. Et ce hiyuli est appelé tohu, comme a écrit le Ramban au début de Bereshit.

Et voici, ce hiyuli en bas est aligné en regard du point en haut, secret de l'étincelle de Son Nom, et ce point est appelé אין, comme il est écrit (Iyov 28,20) : et la sagesse, de אין elle se trouve : c'est une voie de notification et non une voie de question, et tous Tu les as faits avec sagesse, et là est l'inclusion de l'attachement éternel et de leur saisie. Et il est dans Bereshit Rabba : le monde à été créé pour les pères.

Et la suite du sujet sera : que dirons-nous devant Toi, etc., n'est-ce pas que le mérite des pères a cessé. Et même si le mérite des pères n'avait pas cessé, de leurs actes ils ne nous profitent qu'en ce monde, du côté du tohu où ils s'unissaient dans le hiyuli.

Mais que ferons-nous pour le monde à venir :

Et les jours de leurs vies : même si ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Bava Batra 116a) : quiconque laisse un fils talmid 'hakham, etc., c'est comme s'il est vivant. Toutefois, à notre venue devant Toi, le vain se tiendra et tout, dans le vain, leurs jours.

Il est écrit : homme et bête, et il est écrit (Isaie 63,16) : car Avraham ne nous a pas connus, Israël ne nous reconnaîtra pas, etc., et vois dans le chapitre Rabbi Akiva (Chabbat 89b). Un homme est connu pour nous : l'intérieur est appelé homme, et la chair de l'homme est l'extérieur et elle est dans le genre de l'être vivant, ils ont été appelés bête, ils sont à eux :