Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Eikev, Torah Ohr (3/6)

Et voici, la première perfection, c'est-à-dire la perfection de l'âme, est écrite dans la Torah. Et la deuxième perfection, c'est-à-dire la perfection du corps, est répétée dans les Prophètes.

Et la troisième perfection, la perfection des biens, est triple dans les Écrits. Et alors le langage vient bien et se résout ce que j'ai soulevé comme difficulté :

Écrit dans la Torah, l'intelligence de l'âme : car ה' votre Dieu est le Dieu des dieux etc., Il est la Cause des causes, et il n'y a pas de voie pour L'atteindre, seulement nous L'atteignons du côté de Ses actions, c'est-à-dire le Dieu grand, vaillant et terrible, comme je l'ai expliqué ailleurs au sujet des hommes de la Grande Assemblée etc. (voir Yoma 69b).

Et le rappel de cela est du côté des degrés de l'humilité, pour savoir jusqu'où va la limite de la saisie. Et est aussi allude ce qui a été dit plus haut, car l'humble connaît son Maître.

Et c'est : car ה' votre Dieu etc., qui ne lève pas les faces, fait aussi allusion aux degrés de l'humilité, et c'est comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie, dans Pessahim (66b) : a dit Rabbi Youda, a dit Rav : quiconque s'enorgueillit, s'il est prophète sa prophétie se retire, s'il est sage sa sagesse se retire etc. Et ainsi ont-ils dit dans le Midrach (Yalkout Iyov 9,7) : Celui qui dit au soleil et il ne brille pas.

Et ainsi tu trouves chez le plus grand des prophètes : parce qu'il a dit (Deutéronome 1,17) : et la chose qui sera trop difficile pour vous, vous me l'approcherez, le Saint, béni soit-Il, lui a dit : par ta vie, même un jugement que les femmes savent, tu ne le sais pas, ainsi qu'il est dit (Nombres 27,5) : et Moche approcha leur jugement devant ה'. Jusqu-ici.

Et c'est : qui ne lève pas les faces et ne prend pas de présent :

Ainsi aussi ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Pessahim 50b) : que l'homme s'occupe toujours de Torah, même pas pour elle-même, car de par ce qui n'est pas pour elle-même il vient à le faire pour elle-même. Ne t'égare pas à expliquer que le Saint, béni soit-Il, l'aide à venir pour elle-même en mérite de ce qu'en tout cas il s'est occupé de Torah.

Sur cela Il a dit : Il ne prend pas de présent, car cette action n'est pas une bonne action, car ה' hait l'orgueil. Mais voici son explication : de par ce qu'il s'occupe d'elle, même s'il est pas pour elle-même, toutefois il trouvera écrit dans la Torah que c'est une grande transgression de s'occuper pas pour elle-même, et alors il s'éveillera à s'occuper pour elle-même.

Mais l'occupation de Torah dont il s'occupe pas pour elle-même, elle-même est une transgression. Et par cela se résolvent les difficultés des Tossefot (lemma : et ici chez ceux qui font ; et dans Berakhot 17a, lemma : celui qui fait).

Et examine bien :

Et celui qui sait tout cela reconnaît Sa grandeur, qu'Il soit béni, et en Lui tu trouveras Son humilité. Et de même qu'Il veille au sujet de l'orphelin et de la veuve et du ger, ainsi en est-il au sujet de l'attachement éternel, sur lequel il est dit (Isaie 30,20) : et tes yeux verront tes maîtres, qu'à l'avenir ils étudieront la Torah de la bouche du Saint, béni soit-Il.

Et voici, le père est tenu d'enseigner à son fils, et de même le maître est appelé père, et maintenant [nous sommes] comme des orphelins et il n'y a pas de père. Et de même à l'avenir (Osée 2,22) : et Je t'épouserai pour Moi dans la foi, c'est-à-dire du côté de la Torah qui a été donnée comme une fiancée, et maintenant nous sommes comme une veuve.

Et de même la fixation d'un lieu pour la Torah, comme il est dans le premier chapitre de Berakhot (6b) selon la version du Rif (Rabbi Yitshak Alfasi) : a dit Rabbi Yo'hanan au nom de Rabbi Chimon bar Yohai : quiconque fixe un lieu pour la Torah, ses ennemis tombent sous lui etc. Et nous maintenant sommes étrangers dans le pays, et à l'avenir : habitants, vous êtes avec Moi.

Et le sujet du pain et du vêtement, il y a en lui une allusion, car à l'avenir la terre sortira des pains fins et des vêtements de soie, comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Chabbat 30b) :

Répétée dans les Prophètes, c'est la deuxième perfection, la perfection du corps, car il est à l'image d'Elokim. Et c'est : car ainsi a dit ה', Haut et Élevé, et si l'on peut dire, sur le Trône comme une apparence d'homme.

Et ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Yalkout Ye'hezkel 2,26) : les tsadikim comparent la forme à son Formateur. Auprès du brisé et de l'humble d'esprit : j'ai écrit ailleurs (voir paracha Kedochim, lemma : et la sainteté du corps) au nom du Ari ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Berakhot 57b) : une belle femme, de beaux kelim (ustensiles), une belle demeure.

Une belle demeure : le cœur. De beaux kelim : les instruments de l'acte.

Une belle femme : la nechama. Et ce sont les initiales de דכ"א : *demeure *kelim *femme, et c'est un corps, un corps pur :

Triple dans les Écrits, en regard de la perfection des biens, qui est : une grande abondance de bien, ה' enverra dans tes greniers. Et voici, en regard de cela, en haut, toute la richesse, les trésors, est dans le firmament appelé Aravot, comme il est dans le chapitre On ne cherche pas (Haguiga 12b) : trésors de vie, trésors de paix, trésors de berakha.

Et il est écrit ensuite : père des orphelins et juge des veuves, pour avoir pitié d'eux et qu'Il ne s'enorgueillisse pas. Ainsi sera l'humilité du Saint, qu'Il soit béni, pour nous rapprocher, nous qui sommes orphelin et veuve, comme plus haut, et il y aura un si grand rapprochement, à l'intérieur de la cloison des anges du service.

Et c'est : Elokim dans la demeure de Sa sainteté. Et c'est comme il est là, dans le chapitre On ne cherche pas : Maon, où sont des groupes d'anges du service qui disent le chant la nuit et se taisent le jour à cause de l'honneur d'Israël :

Et de même ces trois lieux dans cette paracha qui font allusion à l'humilité sont sur les trois mentionnés ci-dessus. Et ce sera parce que (עקב) : le talon de l'humilité fait allusion à la perfection du corps, car nulle créature n'a eu un corps pur comme Adam le premier homme, car son talon obscurcissait etc., et malgré tout cela son nom est Adam (אדם) : *cendre (אפר) *sang (דם) *fiel (מרה), ce qui enseigne le talon de l'humilité.

De peur que tu manges et sois rassasié etc. parle des biens. Car ה' ton Dieu etc. parle de la saisie, la perfection de la Torah :

Et puisque nous avons expliqué ce verset : car ה' votre Dieu etc., nous expliquerons cette paracha Et maintenant, Israël, selon notre sujet, et en particulier parce que le hassid, le Rav Rabbi Yona, a ordonné de lire cette paracha chaque jour. Il y a à examiner plusieurs précisions et superflu.

Et maintenant (ועתה) est ועת ה', comme j'ai écrit plus haut : l'humilité en ce monde, qui a été créé par le hé. Et maintenant, Israël, que te demande ה' ton Dieu : il veut dire : Il te demande מה, qui est le sujet de l'humilité, comme ont dit Moche et Aharon : et nous, quoi, et alors tu mériteras ce à quoi fait allusion le nom Israël.

Car seulement de craindre : ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Berakhot 33b) : la crainte est une petite chose auprès de Moche. Et j'ai aussi écrit plus haut le sujet de Eikev humilité, crainte de ה'.

Et maintenant, Israël : ne lis pas מה, mais מאה (cent). Et il est difficile d'écrire cent.

Le sujet : car le mot מה a deux sens d'un extrême à l'autre. On peut l'expliquer comme langage de multitude sans mesure, comme (Psaumes 31,20) : que Ta bonté est grande etc.

Aussi de l'autre côté, langage de petitesse : et nous, quoi. Qu'est l'homme que Tu t'en souviennes (ibid.

8,5). Et voici, le sujet des berakhot et des tefilot : nous devons nous souvenir des grandeurs du Saint, qu'Il soit béni : que Tes œuvres sont nombreuses, et aussi à l'inverse, dans notre bassesse et dans la terreur et dans la crainte et dans le tremblement.

Et c'est l'intention : ces cent doivent être dans les aspects de מה. Et c'est : car seulement de craindre, car א"ם sont les initiales *Aharon *Moche, car ils ont dit : et nous, quoi.

Et maintenant, Israël, מ"ה, ה' ton Dieu te demande de toi, c'est-à-dire la qualité de מ"ה Il te demande, comme j'ai expliqué. Car seulement de craindre : il veut dire, hormis pour la crainte, pour la crainte du Ciel alors tu écarteras l'humilité, et selon la voie de ce qui est dans le chapitre Celui dont le mort (Berakhot) folio 19b : a dit Rav Youda, a dit Rav : celui qui trouve des mélanges interdits etc., jusqu'à : il n'y a ni sagesse ni intelligence ni conseil contre ה' (Proverbes 21,30) : en tout lieu où il y a une profanation du Nom, on ne partage pas l'honneur au maître.

Et ainsi ont-ils dit au sujet du témoignage d'un talmid 'hakham pour interdire une femme. Et maintenant, Israël, quoi etc. : מה comprend l'humilité.

Les ordonnateurs nous ont ordonné huit מה : que sommes-nous, que sont nos vies, que etc. Car les signes de l'orgueil et de l'humilité se voient en huit lieux et tous sont dans la tête.

1. La pensée qui se déploie dans le cœur et cause un cœur hautain, mais : un cœur brisé et écrasé, Elokim, Tu ne mépriseras pas (Psaumes 51,19).

2. Un front d'airain du côté de l'orgueil, mais être un front de bon vouloir.

3. Des yeux hautains et élevés, mais il faut un bon œil, une attention de l'œil.

4. Des oreilles larges qui entendent le mensonge, mais il faut qu'ils entendent leur opprobre et ne répondent pas, et qu'ils entendent le cri du pauvre.

5. L'ardeur du nez, c'est la colère du côté de l'orgueil, mais il convient d'être comme il est dit (Isaie 48,9) : et Ma louange, Je te musellerai pour ne pas te retrancher, et une odeur agréable, un apaisement d'esprit.

6. Une langue qui parle de grandes choses, mais garde ta langue, seulement la langue des sages guérit.

7. Le palais qui goûte, et il est écrit (Deutéronome 8,12) : de peur que tu manges et sois rassasié etc., mais il faut les qualités du contentement du côté de l'humilité.

8. Un visage de fureur, mais il faut un visage souriant, un air du visage.

Et tous ceux-ci sont dans la tête :

Et c'est le sujet : qu'il faut être en pesanteur de tête, afin que sa tête ne s'élève pas. Et celui qui marche le corps droit, ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Berakhot 43b) : il repousse les pieds de la Chekhina, mesure pour mesure, car c'est l'inverse du talon de l'humilité, sur la faute que nous avons fauté devant Toi par l'inclinaison du cou.

Et sur ce sujet il est écrit (voir Iyov 24,24) : c'est pourquoi ils seront coupés à la tête de l'épi. Et dans le premier chapitre de Sota (5a), Rav Avira a enseigné, parfois il le disait au nom de Rabbi Ami, et parfois il le disait au nom de Rav Asi : tout homme en qui il y a de l'arrogance d'esprit, à la fin il est amoindri, ainsi qu'il est dit (Iyov, ibid.) : ils se sont élevés un peu.

Pourrait-on [penser] qu'il existe encore dans le monde ? L'enseignement dit : et il n'est plus.

Et s'il revient, il est recueilli du monde en son temps, ainsi qu'il est dit : et ils sont rabattus, tous ils se ferment, comme Avraham, Yitshak et Yaakov, dont il est écrit en eux : en tout, de tout, tout. Et sinon : et à la tête de l'épi ils seront coupés.

Qu'est-ce que : et à la tête de l'épi ils seront coupés ? Rav Houna et Rav Hisda : l'un a dit : comme la barbe de l'épi, et l'un a dit : comme l'épi lui-même etc.

Il est difficile : quel est le sujet de cet enseignement, ou qu'est-ce qu'il a dit parfois au nom de Rabbi Ami et parfois au nom de Rav Asi : qu'il dise toujours au nom des deux. Et s'il est dans le doute, qu'il dise qu'il est dans le doute.

L'homme ressemble à un épi : la femme est le sol du monde, et l'homme y sème. Et dans le chapitre Celle qui avorte (Nidda 31a), Rabbi Hanina bar Papa a enseigné : qu'est-ce qui est écrit (Psaumes 139,3) : mon sentier et mon gisement Tu as vanné etc., cela enseigne que l'homme n'a pas été formé de toute la goutte, mais du plus clair d'elle.

Une baraita de l'école de Rabbi Yichmael : une comparaison à un homme qui vanne dans la maison des aires etc. Et ainsi ont-ils dit (Ketoubot 111b) : ils sont destinés à se lever dans leurs vêtements, à plus forte raison depuis le blé.

Et de même qu'il y a à l'épi un intérieur et des écorces au-dehors, ainsi en l'homme. Et la tête de l'épi est la tête de l'homme, et l'homme doit être à la place de l'épi, c'est-à-dire la terre, comme il est écrit : et mon âme sera comme la poussière pour tous.

Et sinon : à la tête de l'épi ils seront coupés. Et voici, ils sont divisés là-dessus (Erouvin 13b) : l'un tient que celui qui poursuit la grandeur, la grandeur fuit de lui et la tête de l'épi est coupée.

Et l'un tient que cela est évident qu'il n'atteindra pas ce qu'il a cherché, mais que le tout tombera, même ce qu'il avait déjà, selon la voie (Sanhédrin 106a) : le chameau a voulu des cornes, les oreilles qu'il avait lui ont été coupées. Et voici, Rav Ami et Rav Asi ont dit sur ce verset un seul enseignement, seulement ils étaient divisés dans cette distinction, comme sont divisés Rav Houna et Rav Hisda, c'est pourquoi parfois etc. :

Et sur le sujet de cet épi il est dit l'orgueil d'Efrayim : dis donc שבולת, et il dit סבולת (Juges 12,6). Tu trouveras l'orgueil d'Efrayim dans la guerre de Gid'on, et à Yiftah ils ont dit : les fuyards d'Efrayim, toi, Gil'ad, au milieu d'Efrayim, au milieu de Menache, c'est pourquoi ils ne pouvaient dire שבולת, seulement סבולת avec un sin.

Et il y a encore une allusion ici : dans le chapitre Rabbi Akiva (Chabbat 89a) ils ont dit : cinq noms avait le mont Sinaï, d'où est descendue la haine aux nations du monde. Et le mont Sinaï est סין, comme il a été mentionné au début de Masei, enseignant la haine, comme ci-dessus.

Et voici, les nations du monde sont des gens d'orgueil, comme il est dans l'enseignement : ce n'est pas que vous soyez plus nombreux etc., c'est pourquoi ils ont dit סבולת avec un sin. Et examine bien.

Et Ruth, qui était fille de roi et en qui était la qualité de l'humilité : et moi je ne serai pas comme l'une de tes servantes (Ruth 2,13), elle a dit : je glanerai dans les épis (ibid. 2,2), et d'elle est sorti David qui a dit (Psaumes 22,7) : et moi [je suis] un ver etc.

Et examine bien :

Moche notre maître, paix sur lui, a reçu la Torah de Sinaï, et la Torah ne se maintient qu'en les humbles, c'est pourquoi il a mérité l'attachement supérieur, et il fut סי"ן (120) jours sur la montagne, et il a causé la paix pour Israël, l'inverse de la haine. Et c'est simple :

Et sur le sujet des huit lieux d'orgueil que j'ai mentionnés et le sujet de l'épi que j'ai mentionné, il est encore là dans le premier chapitre de Sota (5a) : a dit Rabbi Hiya bar Achi, a dit Rav : un talmid 'hakham doit avoir en lui un huitième d'un huitième. A dit Rav Houna fils de Rav Yehoshoua : et cela le couronne comme la barbe pour l'épi.

Voici, il y a huit lieux, comme j'ai expliqué, et tu sais déjà qu'en plusieurs lieux ont dit nos Sages, de mémoire bénie : un ne compte pas dans le dénombrement, c'est pourquoi il n'importe pas s'il saisit une part d'un huitième, mais que tous sont inclus ensemble et ils sont unis dans la tête, et alors chacun est inclus de tous, c'est pourquoi il ne saisira qu'une part d'un huitième de la part du huitième. Et c'est simple.

Ou encore : un huitième d'un huitième, car alors s'accomplira (Avot 4,4) : sois fort humble d'esprit, et alors l'épi sera couronné et la couronne sera belle. Comment : huit fois huit monte à ס"ד (64), et lorsqu'il aura une mesure d'orgueil en trop, alors il entre dans ס"ג (63), et alors il est arrogant.

Sur cela vient l'allusion dans le psaume de l'orgueil : l'insensé a dit en son cœur : il n'y a pas d'Elokim etc. (Psaumes 14,1), et ailleurs il est écrit (ibid.

53,4) : כלו סג : il a dit : tous sont סג, ensemble ils se sont corrompus, il n'est personne qui fasse le bien, pas même un. Il veut dire : lorsqu'il est ס"ג alors ils se sont corrompus.

Ou : tout entier סג, même un talmid 'hakham, seulement il doit être ס"ד comme j'ai expliqué, et même cela n'a été permis qu'au talmid 'hakham afin qu'il contraigne à faire le bien, alors il aura une part d'un, car un ne compte pas dans le dénombrement, comme j'ai expliqué. À l'exclusion de : s'il n'est pas pour faire le bien, alors pas même un.

Et c'est simple :