Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Eikev, Torah Ohr (2/6)

Et voici, il est écrit (Deutéronome 6,5) : et tu aimeras ה' ton Elokim de tout ton cœur et de toute ton âme et de tout ton possible. Et les trois sujets mentionnés dans ce verset sont les trois plénitudes que nos Sages, de mémoire bénie, ont évoquées (Chabbat 33a) : et Yaakov arriva intact (Genèse 33,18), intact dans son corps, intact dans son bien, intact dans sa Torah.

Car l'orgueil se divise en trois parties. Première : il y en a qui se vantent de la plénitude de leur sagesse et de leur Torah, car elle est grande, et ils veulent aussi aller dans des grandeurs et des merveilles au-dessus d'eux.

Deuxième : il y en a qui se vantent de la plénitude de leur corps, disant : c'est un homme fort et beau ; vois dans la Michna de Sota (chapitre 1, michna 8) : Shimshon par sa force, Avshalom par ses cheveux, etc. Et dans cela entre celui qui se vante d'être un intercesseur, que sa parole trouve grâce, etc., et que ses paroles sont écoutées.

Troisième : celui qui s'enorgueillit de sa richesse, il jubilé et se réjouit ; et sur cela il est dit (Jérémie 9,22) : que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, le fort de sa force, le riche de sa richesse. Il a dit : sa sagesse, sa force, sa richesse, intentionnellement comme siennes, car en quoi est considérée sa sagesse au regard de la sagesse véritable.

À la fin du chapitre des quatre morts (Sanhédrin 68a), Rabbi Eliezer le Grand a dit : j'ai appris beaucoup de Torah, et je n'ai pas manqué de mes maîtres même comme un chien qui lèche de la mer, etc. Et au premier chapitre (Chabbat 112b) : si les premiers étaient comme des anges, nous sommes comme des fils d'homme, et s'ils étaient comme des fils d'homme, nous sommes comme des ânes.

Et s'il en est ainsi, que sommes-nous et quelle est notre Torah : des poussins dont les yeux ne se sont pas ouverts, et moins encore. Et de même pour la force : quelle est notre force, etc.

Et de même pour la richesse : tu portes tes yeux sur elle, et elle n'est plus (Proverbes 23,5). Ou encore, ainsi dit le verset : qu'il ne se glorifie pas que ce soit sa sagesse, car ה' donne la sagesse (Proverbes 2,6).

Et de même la richesse : qu'il ne se glorifie pas que ce soit sa richesse, à Moi l'argent et à Moi l'or, a dit ה' Tsevaot (Aggée 2,8). Et de même la force (Chroniques I 29,11) : à Toi, ה', la grandeur et la force.

Et c'est ce qu'il a dit ensuite (Jérémie 9,23) : l'intelligence et Me connaître :

Sur cela il a dit : et Yaakov arriva intact, etc. Le secret du nom Yaakov l'indique : et sa main tenant le talon (Genèse 25,26), talon d'humilité.

Voici, le sujet de l'humilité appartient à ce monde-ci, mais pour le monde à venir : face à ses anciens, l'honneur (Isaie 24,23), et les tsadikim siègent et leurs couronnes sur leurs têtes, et à chaque tsadik une demeure selon son honneur. Humilité (ענוה), c'est anav hé (ענו ה') : ce monde-ci a été créé par le hé, et le monde à venir à été créé par le youd (Menahot 29b).

Et l'idolâtrie, ce sera l'allusion (Genèse 3,15) : il te broiera la tête et toi tu lui broieras le talon. Car en ce monde-ci, le nom talon d'humilité, c'est la domination du serpent ; mais pour le monde à venir, créé par le youd qui est la tête de Yaakov, alors le serpent sera aboli :

Et dans le traité Sota, chapitre de celui qui soupçonne (5a) : et avec le brisé et l'humble d'esprit (Isaie 57,15). Rav Houna et Rav Hisda : l'un a dit : le brisé vient vers Moi, et l'un a dit : Moi, Je suis avec le brisé.

Et il est plus raisonnable selon celui qui a dit : Moi, Je suis avec le brisé, car le Saint, béni soit-Il, a fait reposer Sa Chekhina sur le mont Sinaï et le mont Sinaï ne s'est pas élevé vers le haut, jusqu-ici. Et il me paraît que l'un a dit une chose et l'autre a dit une chose, et ils ne sont pas en désaccord.

En ce monde-ci : J'habiterai avec le brisé, et pour le monde à venir : le brisé vient vers Moi, car il est monté en haut, comme au mont Sinaï : au commencement le Saint, béni soit-Il, est descendu, etc., et ensuite Il a dit à Moché : monte vers Moi. Et ce qu'il a dit : et il est plus raisonnable, c'est pour le sujet de l'acte, et c'est léger à comprendre :

Mais pour l'avenir, yado (ידו, sa main), qui est le secret du youd tenant le talon. Et c'est le secret de Yaakov intact, et il est alors appelé du nom Israël, car le nom Israël tout entier, qui indique : tu as lutté avec Elokim, etc., c'est pour le monde à venir, où leur cloison sera à l'intérieur de la cloison des anges de service : maintenant il sera dit à Yaakov et à Israël ce qu'El a opéré (Nombres 23,23).

Et aussi Yaakov intact, cela veut dire : lorsque tu le remplis, alors son remplissage fait allusion à l'avenir, c'est-à-dire le nom Yeshouroun, qui est le caché de ce יו"ד עי"ן קו"ף בי"ת : ו"ד י"ן ו"ף י"ת, cela monte à Yeshouroun (ישורון). Et c'est le secret qui fait allusion (Isaie 40,4) : et le tortueux sera en droit (למישור).

Et le caché est le secret de : que grand est le bien réservé (Psaumes 31,20), et ces trois noms indiquent les trois mentionnés plus haut : plénitude du corps, plénitude du bien, plénitude de l'âme, de tout ton cœur et de toute ton âme et de tout ton possible. Et voici, à l'avenir il y aura l'éternité dans le corps et dans l'âme, selon l'accord des sages de la vérité, car le corps a été fait à l'image d'Elokim, et toutes ces deux plénitudes sont les deux noms Yeshouroun et Israël, car Il a fait l'homme droit (Kohelet 7,29), car les voies de ה' sont droites (Osée 14,10), les droits contempleront Sa Face (Psaumes 11,7), et à plus forte raison l'esprit retournera vers Elokim (Kohelet 12,7).

Mais la plénitude du bien : des dieux d'argent et des dieux d'or vous n'en ferez pas (Exode 20,20) :

Et sur cela a fait allusion le psaume (Psaumes 131,1) : chant des degrés, de David : ה', mon cœur ne s'est pas élevé, etc. Il a dit : ה', mon cœur ne s'est pas élevé, cela veut dire : lorsque je contemple ה', alors mon cœur ne s'est pas élevé, et c'est à la manière de l'allusion : en tout lieu où tu trouves Sa grandeur, etc., car il y a des commentateurs selon qui c'est la lettre lamed, une tour qui vole dans l'air : une tour de force est le Nom de ה' (Proverbes 18,10).

Car le lamed a la forme d'un kaf et au-dessus la forme d'un vav, cela monte à vingt-six, comme le compte de ידו"ד, et la lettre vav, sa tête est courbe : voici, au lieu où tu trouves Sa grandeur, c'est-à-dire une tour de force, là tu trouves Son humilité. Ou encore, ידו"ד fait allusion : lorsque je cherche ה', alors mon cœur ne s'élèvera pas, comme ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Sota 5a) : le Saint, béni soit-Il, a dit à l'orgueil : Moi et toi, nous ne pouvons habiter dans une même demeure, il est dit (Psaumes 101,5) : les yeux hautains et le cœur large, celui-là Je ne puis, ne lis pas oto (celui-là) mais ito (avec lui) :

Mon cœur ne s'est pas élevé, etc. (ibid.

131,1), en regard des trois mentionnés plus haut. Mon cœur ne s'est pas élevé : aspect de de tout ton cœur, plénitude du corps.

Et mes yeux ne se sont pas haussés : aspect de la plénitude du bien, à l'inverse de l'œil qui ne se rassasie pas et qui pose ses yeux sur le bien d'autrui. C'est pourquoi les maîtres de morale ont dit dans leur morale au sujet du bien : donne tes yeux en bas, et vers le Haut donne tes yeux en haut.

Et je n'ai pas marché, etc. : ceux qui marchent dans la Torah de ה' dans des grandeurs et des merveilles ; cela dit, pour le sujet de la saisie : dans ce qui est trop extraordinaire pour toi, ne cherche pas, etc. Si je n'ai pas égalise, etc., cela veut dire : il ne s'est pas ému pour courir après des degrés.

Et si des degrés lui sont parvenus de la part de ה', il ne s'est pas enorgueilli. Tant dans son étude, car ont dit Razal (Sanhédrin 93b) : et ה' était avec lui (Samuel I 18,14), que la halakha est comme lui en tout lieu.

Il était comme un sevré sur sa mère : n'abandonne pas la Torah de ta mère (Proverbes 1,8). Et il disait qu'il faut tetter de son maître, comme il est dans le premier chapitre de Berakhot (4a), qu'il a dit à Méfivoshet : mon maître, j'ai bien jugé, j'ai bien déclaré innocent, etc.

Aussi pour le sujet de la force, il est dit (Psaumes 18,35) : et un arc d'airain, mes bras ; aussi le lion, aussi l'ours, etc. (Samuel I 17,36) : il s'est tenu pour un sevré, comme un petit, et David est le petit, et il a donné la force au Nom, qu'Il soit béni (גמ"ל, initiales de *corps *bien *étude).

Et de même au sujet du bien abondant il a dit (Psaumes 119,92) : et moi dans ma pauvreté ; il s'est tenu pour un petit qui n'a pas de droit d'acquisition, car il savait et il a cru : à ה' la terre et sa plénitude (Psaumes 24,1), et ce n'est pas à lui, seulement par la volonté du Nom, qu'Il soit béni :

Ou encore, ainsi est l'explication du verset. David s'est excusé de ce qu'il s'était vanté des traits d'humilité qui étaient en lui, que son cœur ne s'était pas élevé, etc. : n'est-ce pas que cette vantardise elle-même est un orgueil.

Sur cela il a dit : si je n'ai pas égalise. Et cela se résout d'après un grand principe dit dans Hovot haLevavot, porte de l'unité de l'acte, et voici son langage : et l'on a déjà dit d'un des pieux qu'il a dit à son compagnon : t'es-tu égalise.

Il lui a dit : en quel sujet. Il lui a dit : l'éloge et le blâme sont-ils égaux à tes yeux.

Il lui a dit : non. Il lui a dit : s'il en est ainsi, tu n'as pas encore atteint le degré de l'humilité ; efforce-toi, peut-être atteindras-tu ce degré, car il est le plus haut des degrés des pieux et le terme des désirs, jusqu-ici son langage :

Et sur cela ils ont expliqué ce que nous prions (à la fin de la tefila des Dix-huit) : et pour ceux qui me maudissent, que mon âme se taise. Et il y a une difficulté : pour ceux qui me maudissent, que je me taise, voilà ce que nous aurions dû dire, et qu'est-ce que mon âme.

Et de même ensuite il a repris et a dit : et mon âme comme la poussière, etc. Seulement l'intention est de nous faire entendre que l'abaissement soit empreint dans l'âme de sorte que l'âme soit dans son silence, car ainsi il se peut qu'il ne réponde pas à son opprobre et que lui reste la haine gardée dans son cœur, comme le sujet (Genèse 27,41) : et Esav hait Yaakov et il dit, etc.

Et le verset a dit (Proverbes 16,5) : abomination de ה', tout cœur hautain, même si l'orgueil est dans le cœur et qu'il ne l'a pas fait sortir par sa bouche. C'est pourquoi il a dit : que mon âme se taise, que l'âme de son côté se taise ; et l'on apprend de la poussière : tout le temps qu'elle est grossière, elle ne sert pas au travail, à plus forte raison pour en faire un ustensile, et plus elle est broyée, mieux c'est.

Et ainsi était le trait de David : tout était égal à son œil, l'éloge et le blâme. C'est pourquoi il n'avait cure de raconter son trait pour que l'on s'instruise de lui, puisqu'il n'y avait aucune trace d'émotion dans son cœur.

Et c'est le secret de ce qu'il a dit : si je n'ai pas égalise, cela veut dire : il y avait en lui le trait de l'égalité d'âme :

Et par cela se résout une difficulté à la fin de Sota (49b). Car nos rabbins ont enseigné : depuis que Rabbi Elazar est mort, etc., jusqu'à : depuis que Rabbi est mort, l'humilité et la crainte du péché ont cessé.

Rav Yossef a dit au tanna : n'enseigne pas l'humilité, car il y a moi. Rav Nahman bar Yitshak a dit : n'enseigne pas la crainte du péché, car il y a moi.

Et il y a une difficulté : n'est-ce pas que cette parole elle-même était un orgueil. Seulement, comme j'ai expliqué, il y avait en eux l'aspect de l'égalité d'âme et cela n'a pas fait de trace, et ils ont fait ainsi pour que l'on s'instruise d'eux, afin que le monde ne dise pas qu'il est déjà impossible d'être ainsi et qu'ils ne désespèrent.

Et de même le sujet pour Rav Nahman, car il était un grand humble, comme il est au premier chapitre de Sota (5a) : Rava a dit : en interdit de celui en qui il y en a, et en interdit de celui en qui il n'y en a pas. Rav Nahman bar Yitshak a dit : ni d'elle ni d'une partie d'elle, etc.

Et le propos qu'il a dit ici était pour que l'on s'instruise d'être dans la crainte du péché. Et le sujet de la crainte du péché est comme il est écrit dans Hovot haLevavot : un pieux s'abstenait de soixante-dix portes du permis, à cause d'une porte d'interdit :

Qu'Israël espère, etc. Cela veut dire : que notre élévation soit pour l'avenir, pour le monde à venir, lorsque le nom Israël s'accomplira, comme j'ai écrit plus haut.

Et sur cela il a dit le propos (Meguila 31a) : en tout lieu où tu trouves la grandeur du Saint, béni soit-Il. Il y a une difficulté : qu'est-ce que en tout lieu, n'est-Il pas, qu'Il soit béni, le Lieu du monde, et le monde n'est pas Son lieu.

Seulement ainsi est son explication. Voici, Razal ont dit au premier chapitre d'Erouvin (13b) : quiconque s'abaisse, le Saint, béni soit-Il, l'élève.

Et quiconque s'élève, le Saint, béni soit-Il, l'abaisse. Et quiconque court après la grandeur, la grandeur fuit de lui.

Et quiconque fuit la grandeur, la grandeur court après lui. Et ainsi ils ont dit au premier chapitre de Sanhédrin (17a) au sujet d'Eldad et Medad : le Saint, béni soit-Il, a dit : puisque vous vous êtes amoindris, voici que J'ajoute une grandeur à votre grandeur.

Et celui qui est humble élève tout au-dessus de lui, et ensuite il va de haut en plus haut jusqu'à ce qu'il connaisse son Maître et s'attache à Lui pour Le servir de tout son cœur, etc., par amour. Ensuite il mérite d'être avec Lui, avec Lui dans Sa cloison :

Et sur cela il a dit : en tout lieu où tu trouves la grandeur du Saint, béni soit-Il, c'est-à-dire : l'humble est au lieu où est connue et se trouve la grandeur du Nom, qu'Il soit béni, là tu trouves l'humilité du Saint, béni soit-Il, comme j'ai apporté plus haut, que le Saint, béni soit-Il, dit : le brisé est avec Moi. Et il énumère Torah, Prophètes, Écrits, qui font allusion aux trois degrés de l'humilité plus haut.

La Torah est le secret de la prophétie de Moché notre maître, paix sur lui, la saisie suprême, aspect du sage dans sa sagesse. Les Prophètes sont le secret de la plénitude du corps, car tous les prophètes n'ont prophète que pour les jours du Mashiah, etc., et alors la plénitude du corps, net comme le corps d'Adam le premier.

Et ont dit Razal (Sota 48b) : depuis que Haggai, Zekharya et Malakhi sont morts, le verre blanc a cessé. Et l'Alkabetz a expliqué : c'est l'affinement de la matière.

Les Écrits sont le secret de l'esprit saint, et le mérite d'y parvenir est par l'affinement de la plénitude du bien, comme ont dit Razal (Pessahim 104a) : Rabbi Menahem bar Simai était appelé fils des saints, car il ne regardait pas la forme d'une pièce, voici : celui qui se garde en cela entre dans l'esprit saint. Et de même dans Tehilim (15,1) : qui séjournera sur Ta montagne sainte, etc., et il énumère les degrés de l'humilité : méprisé à ses yeux, rejeté, etc., et il a terminé par le bien : son argent, il ne l'a pas donné, etc. :

Et encore, il paraît à expliquer : ce qu'il y a en bas, il y a en haut dans le spirituel. Voici, ces trois plénitudes que le verset a mentionnées, sage, fort, riche, ce sont nechama, corps, vêtement.

Je veux dire : tous les besoins du corps qui gardent le corps et le soutiennent et l'entourent sont appelés vêtement. Et de même la Torah est nechama et corps et vêtement, comme il est exposé dans le Zohar.

C'est-à-dire les secrets de la Torah et les combinaisons de Ses Noms qui se révéleront à l'avenir. Car maintenant les lettres sont disposées comme elle est maintenant en nos mains, mais à l'avenir il y aura une Torah nouvelle, non nouvelle réellement, à D.ieu ne plaise, seulement ses lettres se combineront d'une autre manière, comme elle était en haut avant d'être donnée, comme il est exposé dans l'introduction du Ramban au Houmash.

Et c'est ce qui est dit (Psaumes 29,11) : ה' donnera force à Son peuple, et il n'a pas dit : Il a donné, seulement : Il donnera, à l'avenir. Et maintenant Il a donné le corps de la Torah, qui sont les corps des halakhot, c'est-à-dire les six cent treize (תרי"ג) mitsvot.

Il y a encore une troisième partie appelée vêtement, c'est-à-dire les traits droits, traits élevés, que l'on apprend des récits de la Torah pour qui a des yeux d'intelligence, et les traits sont un vêtement qui entoure et soutient les mitsvot qui sont le corps, et c'est : ה' bénira Son peuple par la paix (בשלום), lettres de מלבוש. Voici trois degrés l'un au-dessus de l'autre, et ainsi sont Torah, Prophètes, Écrits : la Torah est le degré suprême, et au-dessous les Prophètes, et au-dessous les Écrits, ils sont au rang du vêtement, et les Écrits sont dans l'esprit saint, et il est écrit : et Esther se vêtit de royauté (Esther 5,1), et ont dit Razal (Meguila 15a) qu'elle s'est vêtue d'esprit saint.

Et sur cela le verset a terminé : mais en ceci que se glorifie celui qui se glorifie : l'intelligence et Me connaître (Jérémie 9,23), que tes trois plénitudes soient alignées en regard des Miennes, c'est-à-dire les parties de la Torah :