Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Eikev, Torah Ohr (1/6)

Fin de la chose, tout est entendu : crains Elokim, etc. (Ecclésiaste 12,13).

Voici, cette mitsva de la crainte du Nom, comme il est dit (Deutéronome 10,20) : ה' ton Elokim tu craindras, et Lui tu serviras, et à Lui tu t'attacheras, et par Son Nom tu jureras, elle est une mitsva générale qui inclut beaucoup de sujets, c'est pourquoi Il a commencé par elle (voir ibid. 12) : et maintenant, que te demande ה' ton Elokim, sinon de craindre.

Et le sujet de la crainte du Ciel, je l'ai expliqué en longueur dans la partie Assara Maamarot, et dans la crainte du Nom est incluse l'unité du Nom, et est inclus le service du Nom, et ceux-ci incluent les mitsvot mentionnées dans cette paracha. La mitsva de jurer par le Nom, c'est qu'il se souvient du Nom et se revêt de Sa crainte et jure, alors certainement il jure en vérité dans l'unité du Nom :

Avertissement d'être celui qui s'éloigne du mal, pour éloigner tout culte étranger, car ה' notre Elokim, ה' est Un, et il n'y a rien hors de Lui. Et il faut un éloignement très grand, de ne pas jouir du placage de l'idolâtrie ni de l'offrande de l'idolâtrie.

Et Il a dit : tu ne convoiteras pas l'argent et l'or qui sont sur eux pour les prendre pour toi, car aussitôt, à l'heure de la convoitise, la prise est prête, car l'œil voit et le cœur convoite et les instruments de l'acte achèvent. Ou bien : l'heure de la convoitise est comme une prise, car ainsi est le jugement pour l'idolâtrie, afin de saisir Israël dans leur cœur (Kidouchin 40a).

Et ainsi Il a dit : tu n'introduiras pas d'abomination dans ta maison, et Il n'a pas dit vers ta maison, cela signifie que dès l'heure de l'apport, même s'il n'est pas encore dans sa maison réellement. Et est venu le commandement en cela : fais le bien, c'est-à-dire qu'il aime le ger qui s'est séparé de l'idolâtrie, et les gerim sont aimés du Créateur de tout, qu'Il soit béni, car Il a égalisé leur amour à Son amour, il est écrit (Deutéronome 6,5) : et tu aimeras ה' ton Elokim, et il est écrit (ibid.

10,19) : et vous aimerez le ger. Et c'est le secret de Rabbi Akiva qui était fils de gerim : il est entré dans la part de l'amour du Nom, qu'Il soit béni, dans Sa sainteté, et ainsi il est monté à la Pensée :

Aussi est venu le commandement que nous soyons unis en Lui, qu'Il soit béni, pour s'attacher à Lui, comme il est dit : et à Lui tu t'attacheras, c'est-à-dire la société des sages sur lesquels repose un esprit de pureté. Ce qui n'est pas ainsi pour l'idolâtrie et tous ses servants : en eux un esprit d'impureté.

Et en s'attachant aux sages connaisseurs de Torah, alors les paroles de Torah ne reçoivent pas l'impureté. Et cela est inclus dans la crainte du Nom, comme il est dit (Psaumes 19,10) : la crainte de ה' est pure, elle se tient à jamais, c'est-à-dire elle se tient à jamais dans la pureté, car les paroles de Torah ne reçoivent pas l'impureté :

Le service du Nom : en cela dépend la tefila, qui est un service dans le cœur. Et de même toutes les berakhot du Nom et la bénédiction de la nourriture sur le repas, c'est une grande chose, car la table est à la place du service, secret du repas dans la sainteté et dans la pureté, c'est comme un sacrifice offert sur l'autel, et je me suis beaucoup étendu sur ce sujet (dans la Porte des Lettres) à la lettre kouf, sainteté, de la sainteté du repas, vois là.

Et au sujet de l'aliment, s'il est dans la sainteté, ils se rendent semblables aux anges du service, et cela : de même que la nourriture pour les fils d'homme est la cause de leur existence, ainsi les anges et les nechamot, leur nourriture et leur existence viennent de la Chekhina (Présence divine), il est dit (Nehemie 9,6) : et Toi Tu fais vivre tous, et le repas pour les fils d'homme est à l'image des sacrifices pour les forces supérieures :

Et c'est le sujet qu'Il a suspendu le repas à la louange de la terre, car elle est orienté en regard de la terre supérieure qui est la Chekhina. Et de même que jusqu'à la Chekhina et la Chekhina comprise, ils sont dix, secret de l'Atsilout (émanation), ainsi il a dit dans le Zohar (tome 3, 272b) qu'il faut dans le repas dix choses : 1. disposer la table comme s'il était assis devant le Roi, il est écrit : et tu mangeras et tu seras rassasié devant ה' ton Elokim.

2. le lavage des mains avant le repas. 3. qu'il lave la droite avec la gauche et que la droite serve la gauche, et qu'il lave jusqu'à la mesure qu'ont décrétée nos maîtres.

4. qu'il doive élever ses mains après le lavage et que ses deux bras s'unissent comme un seul à l'heure du lavage. 5. qu'il doive bénir sur le lavage des mains.

6. donner de son pain au pauvre. 7. bénir la berakha du hamotsi et y être minutieux.

8. celui qui mange son pain sur sa table, qu'il ne soit pas glouton et avaleur, mais comme quelqu'un qui mange devant le Roi. 9. qu'il doive y avoir sur sa table des paroles de Torah.

10. les eaux dernières sont une obligation, et vois dans le Zohar car il s'est étendu sur ces sujets selon le secret. Et de même pour la coupe de la bénédiction de la nourriture, ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 51a) : dix choses sont dites pour la coupe de berakha, etc., et je me suis beaucoup étendu dans les secrets de ces sujets (dans la Porte des Lettres) à la lettre kouf, sainteté, au sujet de la sainteté de l'aliment, vois là.

Voici, la table est à la place de l'autel, et le repas à la place du sacrifice, et le tout est inclus dans le service du Nom, et le tout d'entre eux est la crainte du Nom :

Et le sujet de la crainte, il a expliqué dans le Zohar, paracha Bereshit (tome 1, 11b), et voici son langage : la crainte qui est le principe, que l'homme craigne son Maître, parce qu'Il est grand et dominant, principe et racine de tous les mondes, et tout devant Lui est compté comme rien, comme il a été dit : et tous les habitants de la terre sont comptés comme rien, et qu'il place sa volonté dans ce lieu qui est appelé crainte, jusqu-ici son langage. Et ces paroles, petites en quantité et grandes en qualité, ont besoin d'une explication large, et s'est étendu en elles l'auteur de Reshit 'Hokhma.

Moi aussi je me suis beaucoup étendu dans le discours d'amour et de crainte dans la partie Assara Maamarot (troisième discours), vois là :

Et celui qui comprend et saisit le plus de la grandeur du Nom, qu'Il soit béni, alors il est davantage craignant ה', et cette saisie n'a ni fin ni but. Celui qui veut saisir la grandeur de l'enchaînement de l'existence des inférieurs et des supérieurs, et haut au-dessus de haut, et tous sont comptés comme rien face à Lui, et Lui, qu'Il soit béni, est racine et source de tous.

Et c'est pourquoi le verset a dit (Proverbes 22,4) : eikev humilité, crainte de ה', car plus il est craignant ה', plus il est humble. C'est-à-dire : plus il saisit de Sa grandeur, qu'Il soit béni, alors plus il connaît sa bassesse, car en quoi est-il compté.

Donc la cause de l'humilité est la connaissance de la crainte du Nom, et plus l'homme est grand et il est sage et comprend, plus il est humble, et selon sa grandeur son humilité, car plus l'homme saisit, il saisit qu'il ne peut pas saisir, comme il est écrit : le but de ce que nous saurons est que nous ne Te saurons pas, comme il sera expliqué plus bas au sujet de El le grand, le puissant et le terrible, qu'il n'y a pas de voie de Le saisir sinon du côté de Ses actions, c'est pourquoi celui qui saisit le plus est celui qui saisit le plus qu'il n'y a pas de Le saisir, et alors il se remplit d'humilité en contemplant Son élévation. C'est pourquoi Moché notre maître, paix sur lui, qui était le maître de tous les prophètes et il n'en a pas surgi comme lui, était plus humble que tout homme.

Et l'humilité qui est dans l'homme est un signe de grandeur, c'est-à-dire qu'il a une grande saisie du Créateur, qu'Il soit béni. Et l'orgueil indique le contraire.

Et puisque la mesure de l'humilité indique Sa grandeur, qu'Il soit béni, c'est pourquoi le Nom, qu'Il soit béni, fait reposer Sa Chekhina sur celui qui est d'esprit bas, puisqu'il a quelque connaissance de Sa grandeur, qu'Il soit béni. Et même celui qui n'est pas de ceux qui peuvent saisir quelque chose dans les saisies supérieures, seulement il est pauvre et d'esprit bas, un homme tel mérite davantage auprès du Nom, qu'Il soit béni, et se confie en Lui plus qu'un homme riche, c'est pourquoi le Nom, qu'Il soit béni, fait reposer Sa Chekhina sur lui :

Et c'est ce qu'a dit Rabbi Yo'hanan (Megilla 31a) : en tout lieu où tu trouves la grandeur du Saint, béni soit-Il, là tu trouves Son humilité. Il est écrit dans la Torah (Deutéronome 10,17) : car ה' votre Elokim, Il est l'Elokim des elokim, etc., El le grand, le puissant et le terrible, et ce verset a été écrit dans le sujet de la paracha de la crainte.

Et le sujet de la crainte est une connaissance de Sa grandeur, qu'Il soit béni, et eikev humilité, crainte de ה' :

Et pour cela est venue l'allusion de l'humilité avec une supériorité dans cette paracha, à son début et en son milieu et à sa fin. À son début (Deutéronome 7,12) : et ce sera éikev vous écouterez, cela indique éikev humilité, comme nous expliquerons.

En son milieu il est écrit (8,12-14) : de peur que tu ne manges et sois rassasié et que tu bâtisses de bonnes maisons et que tu y habites. Et ton gros bétail et ton petit bétail se multiplieront, et l'argent et l'or se multiplieront pour toi, et tout ce qui est à toi se multipliera.

Et ton cœur s'élèvera et tu oublieras, etc. Il a beaucoup averti sur l'éloignement de l'orgueil.

Et vois dans le Sémag (Sefer Mitsvot Gadol) qui s'est étendu sur ces versets. À sa fin, c'est la chose que j'ai mentionnée plus haut dans la paracha de la crainte (Deutéronome 10,17) : car ה' votre Elokim, Il est l'Elokim des elokim, etc., Il fait le jugement de l'orphelin et de la veuve, etc., selon Sa grandeur Son humilité :

C'est pourquoi je copierai ici un recueil que j'ai composé dans ma jeunesse sur cette paracha, du genre de l'humilité, et il est appelé du nom Humilité :

Et ce sera éikev vous écouterez (Deutéronome 7,12). Qu'est-il écrit au-dessus de cette paracha (ibid.

7) : ce n'est pas à cause de votre multitude parmi tous les peuples que ה' s'est attaché à vous, car vous êtes le plus petit. Dans le traité Houllin, chapitre Kissouy haDam (89a), a enseigné Rabbi Eliezer fils de Rabbi Yosse haGelili : que signifie ce qui est écrit : ce n'est pas à cause de votre multitude parmi tous les peuples que ה' s'est attaché à vous, etc.

Le Saint, béni soit-Il, leur a dit à Israël : Je m'attache à vous, car même à l'heure où Je vous fais couler de la grandeur, vous vous diminuez vous-mêmes devant Moi. J'ai donné de la grandeur à Avraham, il a dit devant Moi (Genèse 18,27) : moi, poussière et cendre.

À Moché et à Aharon, ils ont dit (Exode 16,7) : et nous, quoi. À David, il a dit (Psaumes 22,7) : et moi, ver et non un homme.

Mais les nations du monde ne sont pas ainsi. J'ai donné de la grandeur à Nimrod, il a dit (Genèse 11,4) : allons, bâtissons-nous une ville.

À Pharaon, il a dit (Exode 5,2) : qui est ה'. À Sankeriv, il a dit (Rois II 18,35) : qui parmi tous les pays, etc.

À Nevukhadnetsar, il a dit (Isaie 14,14) : je monterai sur les hauteurs de la nue. À Hiram roi de Tyr, il a dit (Ezechiel 28,2) : une demeure d'Elokim, j'ai siégé au cœur des mers.

À dit Rava, et certains disent Rabbi Yo'hanan : plus grand ce qui a été dit de Moché et Aharon que ce qui a été dit d'Avraham. Car pour Avraham il est écrit : et moi, poussière et cendre, et pour Moché et Aharon il est écrit : et nous, quoi (מה).

Et a dit Rava, et certains disent Rabbi Yo'hanan : le monde ne se maintient que grâce à Moché et Aharon. Il est écrit ici : et nous, quoi, et il est écrit là (Job 26,7) : Il suspend la terre sur beli-ma (בלימה).

À dit Rabbi Ilai : le monde ne se maintient que grâce à celui qui réfrène (בולם) lui-même à l'heure de la querelle, il est dit : Il suspend la terre sur beli-ma. Rabbi Abbahu dit : celui qui se met lui-même comme quelqu'un qui n'est pas, il est dit (Deutéronome 33,27) : et dessous, les bras du monde.

À dit Rabbi Yits'hak : que signifie ce qui est écrit (Psaumes 58,2) : est-ce en vérité, muets (אלם), que vous parlerez justice, que vous jugerez avec droiture les fils d'homme : quel est le métier de l'homme en ce monde-ci, qu'il se mette lui-même comme un muet. Pourrait-on penser même pour les paroles de Torah, l'écriture dit : justice vous parlerez.

Pourrait-on penser qu'il s'enorgueillisse, l'écriture dit : avec droiture vous jugerez les fils d'homme :

La qualité la plus grande de toutes les qualités est la qualité de l'humilité, et le maître des prophètes n'a été loué en particulier que pour l'humilité. Et dans la baraita de Rabbi Pinhas ben Yair (Avoda Zara 20b) : la vigilance amène à la promptitude, etc., tu trouveras là la qualité de l'humilité.

Et c'est pourquoi la créature des mains du Saint, béni soit-Il, notre premier père, est appelé Adam, du langage adama (אדמה, terre) et poussière tu seras pour tous. Et aussi il est appelé Adam, ce sont les initiales *אפר *דם *מרה (cendre, sang, fiel), comme il est dans le traité Sota (5a).

Et Israël sont appelés Adam et non les nations du monde, car vous êtes le plus petit, comme plus haut :

Et c'est le sujet : la pomme du talon d'Adam le premier obscurcit le disque du soleil (Vayikra Rabba 20,2). Dans le chapitre Mi sheHehshikh (Chabbat 156a) : celui qui est sous l'astre du soleil (Mercure) sera un homme clairvoyant et sage, parce qu'il est le scribe du soleil, s'il en est ainsi, à plus forte raison le soleil lui-même est l'essence de la sagesse.

Et ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (voir Shir haShirim Rabba 1,9) : éikev humilité, crainte de ה' : ce que la sagesse a fait comme couronne pour sa tête, il est dit (Psaumes 111,10) : le commencement de la sagesse est la crainte de ה', l'humilité l'a fait talon pour sa sandale :

Et dans le premier chapitre de Taanit (7a) : les paroles de Torah ne se maintiennent que chez celui dont l'esprit est bas. Et a dit Rabbi Oshaya : pourquoi les paroles de Torah ont-elles été comparées à ces trois boissons, à l'eau et au vin et au lait, il est écrit (Isaie 55,1) : ho, tous les altérés, allez aux eaux, et il est écrit (Isaie 55,1) : allez, achetez et mangez, et allez, achetez sans argent et sans prix, vin et lait, pour te dire : de même que ces trois boissons ne se maintiennent que dans le plus bas des vases, ainsi les paroles de Torah ne se maintiennent que chez celui dont l'esprit est bas, comme lui a dit la fille de César à Rabbi Yehoshoua ben Hanania : est-ce que la sagesse est belle dans un vase laid, vois là :

Et le sujet : il est impossible à l'homme de venir au saint intérieur dans la saisie et les secrets, s'il n'a pas d'abord la crainte du Ciel. Et sinon, la porte de l'intérieur est fermée, et alors par l'intermédiaire de l'humilité, c'est-à-dire dans la terreur et la crainte et le tremblement, et d'être courant et revenant pour épargner l'honneur de son Créateur, au secret de (Exode 3,6) : et Moché cacha son visage, alors il mérite et s'attache.

Ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 7a) : par le mérite de et il cacha (ויסתר), il a mérité le kalaster (קלסתר). Et alors il a été dit à Moché notre maître, paix sur lui (ibid.

5) : ôte tes souliers, pour lui faire connaître la sainteté, que son talon se tient sur une terre sainte, et elle est la sagesse, comme il est dit (Jérémie 2,3) : saint est Israël pour ה', prémices. Et il est écrit (Psaumes 111,10) : commencement de la sagesse.

Et Moché notre maître, paix sur lui, est l'essence de l'humilité, c'est pourquoi il est l'essence de la saisie. Et ainsi le talon d'Adam le premier obscurcit le disque du soleil, car le soleil est sagesse, et le visage de Moché est comme le visage du soleil.

Et le visage du soleil est lumière et il éclaire et étincelle sans comparaison ni mesure. Et c'est pourquoi ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Chabbat 88b) : ceux qui sont insultés et n'insultent pas, etc., sur eux il est dit (Juges 5,31) : et ceux qui L'aiment, comme la sortie du soleil dans sa force :

Et puisque la crainte est le talon de l'humilité, c'est pourquoi ont dit nos maîtres, de mémoire bénie (Berakhot 33b) : sinon de craindre (Deutéronome 10,12), la crainte est une petite chose auprès de Moché. Et voici, il est connu que la mesure de la crainte précède la mesure de l'amour, voici les qualités de l'humilité sont la couronne des couronnes, et elle est elle-même en essence la qualité de l'amour qui est la qualité des qualités, comme il est connu, car l'humble connaît et reconnaît son Maître et contemple Sa grandeur et Sa qualité, qu'Il soit béni, car Il est haut au-dessus de haut sans comparaison ni mesure ni fin ni but, et alors l'amour se revêt :