Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Vaetchanan, Torah Ohr (2/4)

Voici trois bons dons : terre, Torah, monde à venir. Et Moche notre maître, paix sur lui, a mérité en tous le plus choisi et la fleur d'entre eux, c'est-à-dire l'intériorité de ces trois dons, comme je l'expliquerai.

Et sur cela vient l'allusion, après la mention de la terre d'Israël et la mention du don de la Torah et l'allusion au monde à venir dans ce qu'ils ont dit (Deutéronome 5,22) : et maintenant, pourquoi mourrions-nous, comme j'ai expliqué : Israël ont dit à Moche notre maître, paix sur lui : approche-toi toi et écoute. Et ainsi a dit le Nom, qu'Il soit béni, à Moche notre maître, paix sur lui (ibid.

28) : et toi, ici, tiens-toi auprès de Moi. אתה, initiales de ארץ תורה הבא (terre, Torah, [monde] à venir). Et Moche notre maître, paix sur lui, bien qu'il n'ait pas entré dans la terre inférieure corporelle, est entré dans la terre supérieure de son vivant, comme il est expliqué dans le Zohar (tome 1, 21b), et je l'ai copié plus haut dans la paracha Vayehi (Torah Ohr, commençant par : et désormais).

Yaakov notre père a été enseveli en terre d'Israël, car il s'est attaché à la terre d'Israël supérieure, qui est l'attribut de Malkhout. Et ce que Yaakov notre père a mérité après sa mort, Moche notre maître, paix sur lui, l'a mérité de son vivant, car il était homme de Elokim, époux de la Matronita (Présence comme épouse).

Et après sa mort, Moche s'est élevé dans le Youvel supérieur (Jubilé), qui est la Bina. Voici que ces trois dons, Moche les a mérités dans leur intériorité et dans leur essence : de son vivant il a mérité la terre supérieure et la révélation de la couronne de Torah, car il a mérité de connaître ses secrets cachés.

Ensuite il a mérité le monde à venir caché intérieur, car Moche est monté, il est un fils de montée au-dessus de tout. Car ces trois bons dons sont révélés et ils sont cachés :

Et par cela s'entendra un dit étonnant dans le chapitre de la vache (Baba Kama 54b) : Rabbi Hanina bar Agoul a demandé à Rabbi Hiya bar Abba : pourquoi dans les premières Paroles n'a-t-on pas dit en elles bon, et dans les dernières Paroles on a dit en elles bon. Il lui a dit : avant que tu me demandes pourquoi on a dit en elles bon, demande-moi si l'on a dit en elles bon ou non, car je ne sais pas si l'on a dit en elles bon ou non.

Va chez Rabbi Tanhoum bar Hanilai, qui était habituel chez Rabbi Yehoshoua ben Levi, qui était expert en aggada. Il est allé vers lui.

Il lui a dit : de lui je n'ai pas entendu, seulement ainsi m'a dit Rabbi Shemouel bar Nahoum, frère de la mère de Rabbi Aha bar Hanina, et [certains disent :] le père de la mère de Rabbi Aha bar Hanina : puisque leur fin était d'être brisées. Qu'en était-il.

A dit Rav Ashi : à D.ieu ne plaise, le bien aurait cessé d'Israël. C'est difficile : comment n'a-t-il pas su le verset, et les petits enfants de la maison du maître le savent.

Ou pourquoi ne lui a-t-il pas révélé le verset ensuite, après qu'il a vu qu'ils ne savaient pas. Ou que signifie demande-moi si l'on a dit : comment convient-il de dire si l'on a dit, puisqu'il ne savait pas l'existence de ce verset.

Encore est difficile le redoublement je ne sais pas :

Le sujet des trois bons dons ci-dessus, ils sont en deux sujets. L'un, le révélé d'entre eux, et l'un, le caché d'entre eux.

Et nous trouvons le mot טוב ponctué de deux ponctuations. Le plus souvent il est ponctué טוב au holam (voyelle o), et en minorité il est ponctué au méloupoum (voyelle ou). טוב en ces trois.

Torah, il est écrit (Proverbes 4,2) : car un enseignement bon Je vous ai donné, et il est écrit (Psaumes 119,72) : bon pour moi est la Torah de Ta bouche, voici טוב au holam. Aussi il est écrit (ibid.

119,66) : un bon goût et une connaissance, fais-moi comprendre, voici טוב au méloupoum. Et de même la terre d'Israël, il est écrit (Deutéronome 8,7) : une terre bonne, et c'est au holam.

Aussi il est écrit (Isaie 1,19) : le bon de la terre vous mangerez, qui est au méloupoum. Et de même le monde à venir, il est écrit (Deutéronome 5,16) : afin qu'il te soit bien, et ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Kidoushin 39b) : pour un monde qui est tout entier bon.

Aussi il est écrit (Psaumes 31,20) : que grand est Ton bien que Tu as réservé pour ceux qui Te craignent, etc., qui est au méloupoum :

Le sujet : car il y a des degrés l'un au-dessus de l'autre. טוב au holam, c'est le révélé ; טוב au méloupoum, c'est-à-dire la bonté intérieure, l'élite du bien. טוב au holam, comme la langue d'Ashkenaz (גוט). טוב au méloupoum (דאס בעשט ארויש). Et le sujet : ceci est révélé, et ceci est caché, et le caché est l'intériorité.

Mais la lumière cachée en haut est tout entier bon. Et l'explication du sujet : car au bien et au bien au holam et au méloupoum méritent les âmes pures même en ce monde, et à l'avenir se révélera la lumière cachée, et alors il n'y aura pas de révélé et de caché, seulement tout entier bon.

Car il ne convient pas טוב au méloupoum, qui indique l'intériorité, seulement quand il y a aussi moins que lui, qui est le révélé. Mais à l'avenir il n'y aura pas d'existence du révélé, seulement le caché se déploiera, et alors c'est tout entier bon.

Et c'est ce qu'ont appelé nos Sages, de mémoire bénie (Kidoushin 39b), le monde à venir caché : un monde qui est tout entier bon. Car cela leur était difficile dans le verset : afin qu'il te soit bien (Deutéronome 5,16), car ייטב est de la langue de טוב au holam, et cela leur était difficile : pourquoi le monde à venir serait-il appelé טוב au holam.

Et ils ont résolu que ייטב signifie un monde qui est tout entier bon, et il fait allusion au monde à venir extraordinaire qui sera tout entier bon :

Et sur cela s'expliquera le verset : que grand est Ton bien que Tu as réservé, c'est-à-dire qu'il est caché et réservé, car elle est intériorité. Cependant, à l'avenir, Tu as agi, c'est-à-dire il sera en face des fils de l'homme pour ceux qui s'abritent, et il n'y aura pas de révélé et de caché, seulement tout entier bon.

Néanmoins, des degrés, des degrés, il y en a pour chacun selon la hauteur de son rang, car il y a plusieurs montées dans le monde à venir pour l'homme après sa mort, et dans le monde à venir à l'avenir éternel. Et je me suis déjà étendu sur ce sujet plus haut dans la paracha Behaalotkha (commençant par : et d'abord je précède) :

Et maintenant nous viendrons à l'explication du dit. Rabbi Hiya bar Abba a compris comment Rabbi Hanina bar Agoul demande de quelque côté que ce soit : si ainsi, cela sera difficile ainsi, et si ainsi, cela sera difficile ainsi.

C'est-à-dire : si le sens de bon, c'est-à-dire et afin qu'il te soit bien mentionné dans le faire des dernières Paroles, veut dire le monde à venir, il aurait dû le mentionner dans les premières. Et si son sens est les bontés de ce monde, et alors cela va bien qu'il n'ait pas mentionné les bontés de ce monde au sujet des Dix Paroles qui englobent toute la Torah, s'il en est ainsi, aussi dans les dernières il n'aurait pas dû mentionner.

Il lui a dit : avant que tu me demandes etc., demande-moi si l'on a dit en elles bon ou non. C'est-à-dire : tu me demanderas en paroles brieves si l'on a dit en elles, c'est-à-dire le bien véritable, ou non.

Seulement tu as encore une question que je ne sais pas etc., c'est-à-dire car il y a encore un doute dans l'explication du bien véritable : s'il fait allusion au bien au méloupoum, ou qu'il est tout entier bon, et alors à plus forte raison c'est plus difficile avec force : pourquoi n'a-t-il pas été mentionné dans les premières Paroles, qui sont plus importantes. Et s'il n'a pas été mentionné à cause de son grand cachement, car œil n'a pas vu, Elokim, hors de Toi, s'il en est ainsi, à plus forte raison il ne sera pas mentionné dans les dernières.

Il lui a dit : voici, tout cela m'est caché, va chez Rabbi Tanhoum etc. Et est venue la réponse : car leur fin était d'être brisées.

Le sujet : car les Tables étaient révélées et caché : les Tables, révélé, et les lettres, cachées. Et lorsqu'elles ont été brisées, alors les lettres ont volé en haut et sont cachées.

Et les lettres, elles sont toutes bon : il ne convient pas en elles révélé et caché, seulement tout entier bon. Et au commencement de la création, il est écrit (Genèse 1,4) : et Elokim vit la lumière car c'était bon, et il n'y avait qu'un seul bon, c'est-à-dire tout entier bon.

Et le Saint, béni soit-Il, a prévu l'acte des méchants et l'a cachée pour l'avenir à venir. C'est pourquoi elles ont été brisées au Veau, car a été cachée la lumière qui revenait à la réception de la Torah s'ils n'avaient pas fauté au Veau.

Mais à l'avenir à venir elle sera ramenée et ce sera tout entier bon ; c'est pourquoi cela a été mentionné dans les dernières Paroles, et cela indique tout entier bon qui sera ramené à l'avenir, à la fin des jours. Et si avait été écrit dans les premières Paroles bon et qu'on les eût brisées, la brisure aurait indiqué, à D.ieu ne plaise, qu'il n'est pas tout entier bon, qui est une autre unité, seulement elle aurait indiqué bon et bon au holam et au méloupoum.

Et maintenant la brisure indique le vol des lettres en haut, et qu'à la fin elles brilleront et ce sera tout entier bon. Voici les trois bons dons expliqués par voie générale.

Et maintenant j'expliquerai les parachiot par voie particulière :

La première paracha : et je suppliai ה' en ce temps-là etc. (Deutéronome 3,23), parle du sujet des dons de la terre d'Israël, et qu'elle est un don bon, révélé et caché, car elle est alignée en regard de la terre d'Israël d'en haut, et en chacune d'elles il y a des degrés, des degrés, l'un au-dessus de l'autre, comme on a enseigné (Kelim 1,6) : dix saintetés sont en terre d'Israël etc.

Et Moche notre maître, paix sur lui, pensait que même dans le pays de Si'hon et Og il y a en lui un peu de la sainteté de la terre d'Israël, comme nous l'expliquerons. Et le degré de celui qui conduit Israël vers la terre sainte est très grand, et c'est le sujet de l'autorité d'Israël et de leurs conducteurs.

Non comme les nations, dont l'autorité est du côté de leur corps et de leur force, mais l'autorité d'Israël des conducteurs est à la ressemblance de la royauté du firmament. Je veux dire : celui qui a un surplus de saisie devient tête et source pour commander sur Israël, pour les conduire selon la Torah.

Et voici, Shaoul, lorsqu'il est monté à la royauté, a mérité le souffle saint, car aussi Shaoul est parmi les prophètes. Et la royauté a été donnée à David, dont il n'y avait pas comme lui s'employant à la Torah et aux chants et louanges, et ה' était avec lui (I Samuel 18,14), la halakha est comme lui en tout lieu (Sanhédrin 93b).

Et c'était le sujet du désir de Moche notre maître, paix sur lui, d'être conducteur vers la terre d'Israël, car alors s'ajouterait encore l'esprit de ה' sur lui, et il voulait se compléter davantage, tant dans les actes que dans les intelligibles : dans les actes, comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Sota 14a), afin d'accomplir ses mitsvot, et dans les intelligibles, comme il est écrit, car alors s'ajouterait l'esprit :

Et sur cela s'expliquera la paracha (Deutéronome 3,25) : que je passe donc et que je voie la terre bonne. C'est difficile : qu'est-ce qui sort de cela qu'il a dit la bonne, et n'était-ce pas que sa demande n'était pas de manger de son fruit, comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie (Sota, là) : est-ce pour manger de son fruit qu'il a besoin, seulement afin d'accomplir ses mitsvot.

Et en passant j'expliquerai le verset (Deutéronome 3,24) : Tu as commencé. Rachi a expliqué par voie de derach (interprétation) et aussi par voie de son sens simple, vois là.

Et sur le derach je dis : que le derach soit derach, car c'est difficile : il aurait dû dire Tu as commencé à montrer, et Tu as montré Ta grandeur etc. C'est pourquoi je m'en tiens à son sens simple : Tu as commencé par Si'hon et Og, et j'ai estimé que le vœu a été dénoué etc.

Cependant il faut expliquer que selon cela, en ce temps-là est de trop :

Aussi dans le verset (ibid. 26) : assez pour toi, n'ajoute pas à parler, nos maîtres ont expliqué plusieurs explications sur cela, aussi les commentateurs, de mémoire bénie.

Je révélerai mon avis, moi aussi. Aussi le mot (ibid.

27) : car tu ne passeras pas, car il n'est pas exact. Aussi le sujet (ibid.

28) : et ordonne à Yehoshoua etc., quel lien y a-t-il à cet ordre maintenant. Il a dit : Tu as commencé, c'est-à-dire Tu as commencé par mon moyen la conquête et le partage de quelques tribus, et pour quelle raison n'as-Tu pas laissé le tout ensemble à Yehoshoua, qui est prêt pour cela.

Et cette chose est comme le sujet que Moche notre maître, paix sur lui, a dit au Nom, qu'Il soit béni (Exode 4,13) : envoie donc par la main de celui que Tu enverras, et dans le Targoum Yonatan il a dit : par la main de Pinehas, qui est Eliyahou, qui a l'avenir annoncera la délivrance, aussi maintenant la délivrance serait par son moyen. Ainsi Moche examinait ici : pourquoi y a-t-il eu conquête et partage de quelques tribus par son moyen, et Moche a prouvé selon sa compréhension que certainement le Nom, qu'Il soit béni, lui montre que le vœu a été dénoué, car Moche pensait que Si'hon et Og aussi se comptent un peu de la sainteté de la terre d'Israël et que ce n'est pas hors du pays.

Et bien que dans la paracha Massei le Nom, qu'Il soit béni, ait dit à Moche notre maître, paix sur lui, les frontières de la terre d'Israël, il a pensé que le pays de Si'hon et Og, puisqu'il a été partagé aux tribus, est une branche de la terre d'Israël, bien que ce ne soit pas la terre d'Israël à proprement parler, néanmoins elle se compte terre d'Israël et il y a en elle de la sainteté, et ainsi fut-il vraiment ensuite, que ceux qui sont montés de Babel l'ont sanctifiée. C'est pourquoi il a pensé que le vœu a été dénoué, et il a dit selon son avis la raison de la permission, afin de savoir et d'examiner en essence Qui est Él dans les cieux et sur la terre etc., car il aurait dans la conduite de cette autorité un surplus de saisie, comme j'ai écrit plus haut.

Sur cela il a prié : que je passe, car il passerait devant eux et serait leur conducteur, et comme le sujet (Nombres 27,16-17) : que ה' le Dieu des esprits de toute chair désigne un homme sur l'assemblée, qui sortira devant eux etc. Et dans le Midrach Yalkout : qu'il puisse tenir contre soixante myriades etc., vois là.

Et c'était le degré de Moche notre maître, paix sur lui, que sa nechama englobait soixante myriades de nechamot d'Israël. C'est pourquoi il a demandé : que je passe, non pour l'autorité, seulement pour un surplus de saisie, et alors s'élèverait aussi la corne d'Israël lorsqu'il est leur conducteur, et cette demande était partagée pour lui et pour Israël :

Ensuite il a dit : et que je voie la terre bonne. J'ai déjà écrit qu'il y a des degrés, des degrés, dans la sainteté, et bien qu'il ait pensé que Si'hon et Og sont en partie terre d'Israël, néanmoins le corps de la terre d'Israël est sanctifié davantage.

Et voici, la terre d'Israël d'en bas est alignée en regard de celle d'en haut ; néanmoins, dans sa part où le bien se déploie en bas plus que dans un autre lieu, certainement cette part-là est alignée davantage en regard de la sainteté d'en haut. C'est pourquoi il a désiré être dans la terre au lieu où elle est bonne davantage.

Et c'est ce qu'il a terminé : cette bonne montagne et le Liban, qui est le Temple, sanctifié plus que toute la terre d'Israël. Et l'ensemble de son intention était d'accomplir les mitsvot dépendant de la terre avec hidour mitsva (embellissement de la mitsva) dans un lieu fixé pour la sainteté davantage, et d'en venir aussi à une saisie davantage et davantage.

Le Nom, qu'Il soit béni, lui a répondu, et c'est cela que Moche a dit (Deutéronome 3,26) : et ה' s'est irrité contre moi à cause de vous, c'est-à-dire le Nom, qu'Il soit béni, m'a dit : c'est cela même qui donne que Je ne veux pas que tu sois leur conducteur, car alors s'agrandirait et s'élèverait le degré d'Israël, car Moche a refusé l'ange, et eux n'ont mérité cela que par le moyen de Yehoshoua, et alors est venu l'ange, comme il a dit : maintenant Je suis venu (Josue 5,14), mais aux jours de Moche ton maître je n'avais pas permission (Tanhuma, Michpatim 18). Et c'est : et ה' s'est irrité, car à cause de vous, car vous ne méritez pas cela, que je sois votre conducteur vers la sainteté de la terre d'Israël.

Et ainsi il dit (Deutéronome 1,37) : aussi contre moi ה' s'est courroucé à cause de vous, et les expliquateurs des inscriptions ont dit : ג"ם ב"י, initiales de גרשוני מהסתפח בנחלת ידו"ד :