Chnei Louhot HaBrit (Shlah) — Torah Shebikhtav, Vaetchanan, Torah Ohr (1/4)

Ces mitsvot mentionnées dans cette paracha avec le sujet de la paracha, leur sujet est trois dons bons que le Nom, qu'Il soit béni, a donnés à Israël, et ce sont : Torah, terre d'Israël, monde à venir (Berakhot 5a). La mitsva de l'étude de la Torah, c'est Torah, et j'ai expliqué le secret de l'étude de la Torah dans mon traité Chevouot :

La mitsva de tuer les sept peuples, cela dépend de la sainteté de la terre d'Israël qui est la part de ה', et Il a choisi Israël, car la part de ה' est Son peuple. Sache que ces sept peuples, chaque nation a un sar (prince céleste), et ils sont appelés dieux étrangers que ה' a départagés aux peuples.

Mais Israël, part de ה', sont attachés à Lui, qu'Il soit béni, dans le secret de l'Atsilout du binyan (édifice) qui sont sept, et chacun est inclus de dix, secret de soixante-dix âmes de la maison de Yaakov. Ainsi ces sept nations englobent toutes les soixante-dix nations, et elles sont les kelipot (écorces) qui entourent la sainteté.

C'est pourquoi est venue l'avertissement (Deutéronome 20,16) : tu ne laisseras vivre aucune nechama, et il est interdit de s'allier par mariage avec eux même dans leur conversion, ce qui n'est pas le cas des autres nations, qu'il est interdit de s'allier par mariage avec elles dans leur état de gentils, mais dans leur conversion c'est permis. Ce qui n'est pas le cas de ces sept, qui sont tête de toutes les kelipot.

Et Israël sont saints, attachés à l'intérieur de la sainteté dans les sept jours du binyan :

Et dans les cahiers du Ari, de mémoire bénie, j'ai trouvé : il faut savoir pourquoi, pour les sept peuples, le Nom, qu'Il soit béni, a commandé : tu ne laisseras vivre aucune nechama, et pour Séir et Ammon et Moav Il a commandé de ne pas guerroyer. Et le sujet : car les sept peuples sont sept kelipot des sept kelim (vases) qui se sont brisés, et alors déjà toute la sainteté était sortie d'eux.

Mais celles des trois premières, il y avait encore en elles de la sainteté, et ce sont Keni, Kenizi, Kadmoni, ce qui s'est clarifié des trois premières. Et pour l'avenir, toute la sainteté achèvera de sortir d'eux, et alors aussi d'eux nous ne laisserons vivre aucune nechama, et ces trois sont Séir et Ammon et Moav.

Séir, allusion à la première, comme il est dit : de Séir des rois. Moav (מוא"ב), langage de av (א"ב), 'Hokhma.

Ammon, noam, Bina. Et Séir est Edom.

Et les sept rois qui ont régné là ne sont pas de lui, seulement ils ont régné dans son pays. C'est pourquoi il est écrit en chacun d'eux le nom de son pays, car ils n'étaient pas d'Edom.

Et les Zamzoumim, ils sont de la clarification de 'Hokhma, langage de pensée, comme il est dit (Deutéronome 19,19) : comme il a projeté. Et de ceux-ci était le erev rav (foule mêlée), et quiconque a une rumination et des pensées mauvaises est d'eux.

Si'hon, langage de poulains et de veaux, et c'est la kelipa de l'âne, et c'est le prépuce qui est sur l'alliance. Et Og, c'est la peau de la peria qui entoure l'alliance, et c'est (Taanit 19a) : il traça un cercle, et c'est une kelipa très dure, même si elle est fine, car elle est plus proche de la sainteté, et ceux-ci sont les deux rois de l'Emori, qui est le Yesod, comme il est dit (Isaie 17,6) : deux trois grains au sommet de l'épi.

Qui sont de l'autre côté du Jourdain, le Jourdain est le Yesod de la Noukva (aspect féminin), et c'est pourquoi il n'était possible de guerroyer contre eux et de les vaincre que par Moché notre maître, que la paix soit sur lui, qui est la colonne du milieu et qui s'enchaîne dans l'alliance sainte, et c'est lui qui les brise et a pris la sainteté d'eux. C'est pourquoi *deux *rois *de l'Emori, initiales Moché (משה).

Et le Nom, qu'Il soit béni, lui a dit (Deutéronome 2,31) : vois, J'ai commencé à livrer devant toi, Il a ligoté son sar devant lui. Et la terre d'Israël est la Noukva.

Et le Jourdain, Yesod. Et c'est ce qui est écrit (Psaumes 50,2) : de Tsion, perfection de la beauté.

Explication : qu'en elle est incluse la beauté, qui est le Yesod du mâle, appelé beauté, dans le secret de beau de forme et beau d'aspect (Yossef en guematria Tsion). Et c'est ce qui est écrit (Deutéronome 31,11) : lorsque viendra tout Israël, langage de venue au sens propre etc., vois là où il s'est étendu :

Voici, la terre d'Israël est de l'intérieur de la sainteté, et les sept peuples dont les sarim sont leurs dieux, et tous les dieux des peuples sont idoles, toutes les soixante-dix nations ; c'est pourquoi il est interdit de s'allier par mariage avec eux, car ils sont de la souillure du serpent, goutte putride. Et dans les sept nations qui sont une racine produisant du poison, il est interdit de s'allier par mariage avec eux même dans leur conversion.

Et est venu le commandement pour l'ensemble des nations : tu ne leur feras pas grâce, de ne pas faire grâce et de ne pas avoir pitié d'aucun d'eux, car ils ne sont pas de la racine de la pitié et de la grâce, seulement du côté de la kelipa dure, ils sont cruels :

La mitsva de l'unité du Nom, et l'amour du Nom, et les tefilin de la main, et de la tête, et la mitsva de mezouza, ces mitsvot, j'ai expliqué leur secret chacune à sa place qui lui est propre. Cependant toutes sont le secret de notre attachement au Nom, qu'Il soit béni, cet attachement étant un sentier vers l'attachement du monde à venir éternel, que nous soyons attachés réellement au Nom ה' notre Elokim et liés à Lui, et que se multiplie pour nous la connaissance et la saisie en Lui, qu'Il soit béni.

C'est pourquoi la tefila de la main est en regard du cœur qui voit beaucoup de sagesse. Et les tefilin de la tête sur le cerveau, demeure de l'intellect.

Et il faut que la pensée soit pure et claire, et le cœur doit être un cœur pur. Et le siège de cela est la mitsva tu ne convoiteras pas, qui est dans le cœur, afin que le cœur soit nettoyé de toute scorie et qu'il le destiné à Son service, comme il est écrit plus haut :

Et voici, il y a des degrés aux mitsvot qui indiquent l'attachement, faisant allusion à l'attachement du monde à venir. C'est-à-dire la mitsva de l'acte de la mezouza.

Au-dessus de cela la mitsva de poser les tefilin. Au-dessus de cela le secret de la foi de l'unité et de l'amour du Nom, qu'Il soit béni, qui sont des choses intellectuelles intérieures, attachements spirituels.

Et de même nous trouvons trois degrés dans le sujet du monde à venir, car nous trouvons trois formulations dans les paroles de nos Sages, de mémoire bénie. Une fois ils ont dit : il a une part au monde à venir.

Et une fois ils ont dit : il est invité aux vies du monde à venir. Et une fois ils ont dit : il lui est assuré qu'il est fils du monde à venir :

Et j'ai trouvé dans le cahier du Ari, de mémoire bénie, et ceci est son langage : sache que le tsadik fait un zivoug (union) de son vivant aussi dans sa mort, chacun selon sa force etc. Jusqu'à : il y a un tsadik qui fait un zivoug en ce monde, comme Benayahu fils de Yehoyada, en haut en Abba et Imma, car il n'y a là-bas de zivoug que par la sanctification du Nom, dans le secret des dix tués du royaume, et au temps de la persécution, que le Ciel préserve, et nous dans le Chema un peu.

Et Benayahu était בן י"ה, c'est-à-dire Bina, יה"ו י"ה en haut. Et c'est le secret (Samuel II 23,20) : fils d'un homme vivant, lorsqu'il était en vie.

Et l'aryeh (הארי"ה) est le secret de 216 (רי"ו), qu'il a frappé au jour de la neige, comme il est connu. Et ce qu'ils ont dit (Sanhédrin chapitre 10 michna 1) : tout Israël a une part au monde à venir, ils ont voulu dire toutes les nechamot.

Et ce qu'il a dit parfois invité (voir Berakhot 61b), ils ont voulu dire lorsqu'il sera à l'avenir : et la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil etc. (Isaie 30,26).

Car l'intention de 24 (כ"ד) lettres : béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais, et au temps de l'exil 24 (ד"ך). Et c'est le secret (Psaumes 74,21) : que le faible (ד"ך) ne s'en retourne pas confus.

Et lorsque le Temple existait, c'était 24 (כ"ד). Et pour l'avenir 24 24 (כ"ד כ"ד).

Et c'est (Isaie 54,12) : et Je mettrai tes soleils de kadkod (כ"ד כ"ד). Et au temps de Salomon la lune était en son plein, c'est-à-dire le 24 un, c'est un tiers de lumière, comme il est connu, de deux tiers révélés.

Et pour l'avenir tout le tiers et aussi le tiers caché, car trois fois 24 montent à 72 (ע"ב). Et le secret de la destruction de la Maison est : car בי"ת monte à 412 (תי"ב).

Ajoute sur eux 2, ce sera 414 (תי"ד), comme le compte de deux או"ר או"ר. Tu ôteras le בית leur racine, il restera בית, et sont détruites les deux lumières.

S'il en est ainsi, selon leurs élévations en Atsilout, qui et qui méritera de faire le zivoug d'Abba et Imma, et celui qui méritera cela dans le septième millénaire, on dira de lui : invité aux vies du monde à venir. Et c'est le secret (Berakhot 61b) : heureux es-tu Rabbi Akiva, que tu es invité aux vies du monde à venir.

Et lorsqu'il dit (voir là, 4b) : il lui est assuré qu'il est fils du monde à venir, c'est le degré supérieur entre tous, comme Benayahu fils de Yehoyada, et les quatre qui sont morts par le venin du serpent se sont accomplis eux-mêmes en ce monde, jusqu-ici ses paroles. Et voici, dans l'ensemble de la paracha il parle de ces trois dons bons :

Et je suppliai ה' etc. Il commence par le mérite de la terre d'Israël, car de la terre d'Israël, air qui rend sage, on mérite la couronne de Torah, car de Tsion sortira la Torah et la parole de ה' de Jérusalem (Isaie 2,3), et de là vers la terre d'Israël d'en haut qui est le monde à venir, comme nous avons appris (Sanhédrin 90a) : tout Israël a une part au monde à venir, car il est dit (Isaie 60,21) : et ton peuple, tous des tsadikim, pour toujours ils hériteront la terre.

Et c'est le sujet de la mention de la terre d'Israël en tête de la paracha et à la fin de la paracha, et au milieu le sujet du don de la Torah :

Et maintenant j'ordonnerai ces trois dons bons. Que je passe donc et que je voie la terre etc.

(Deutéronome 3,25), ici le mérite de la terre d'Israël. Ensuite il a commencé par le mérite de la Torah, et l'étude amène à l'acte, il a commencé (4,1) : et maintenant Israël, écoute les décrets et les jugements que je vous enseigne à faire etc.

Vois, je vous ai enseigné décrets et jugements etc. (ibid.

5). Et ensuite il raconte le mérite du don de la Torah (ibid.

11) : et vous vous êtes approchés et vous vous êtes tenus sous la montagne, et la montagne brûlait de feu jusqu'au cœur des cieux. Ensuite la section : lorsque tu engendreras des fils, et y est mentionné le don de la Torah (ibid.

36) : des cieux Il t'a fait entendre Sa voix etc. :

Et ensuite il interrompt par la section (ibid. 41) : alors Moché mit à part trois villes etc., et il commence par le don de la Torah, la section (5,1) : et Moché appela tout Israël et leur dit etc., et il mentionne les Dix Paroles et tout le sujet du don de la Torah.

Et là est aussi allusionne le sujet du monde à venir, car il est écrit (ibid. 22) : et maintenant pourquoi mourrions-nous, car ce grand feu nous consumera ; si nous continuons à entendre encore la voix de ה' notre Elokim, nous mourrons.

A expliqué sur ceci Rabbi Moché Almosnino : car Israël ont dit (ibid. 21-22) : voici, ה' notre Elokim nous a montré Sa gloire et Sa grandeur etc., car Elokim parle à l'homme et il vit.

[Et maintenant] pourquoi mourrions-nous. C'est-à-dire : que s'écarte entièrement le sujet de la mort.

Car à la rigueur, sans cela, nous pensions que la mort est très bonne, car précieuse aux yeux de ה' est la mort, car tant qu'il est dans la matière il est impossible de voir Sa gloire et Sa grandeur, c'est pourquoi la mort était pour le bien. Cependant, puisque nous voyons que Elokim parle à l'homme et il vit, même encore dans la vie de sa vitalité, s'il en est ainsi pourquoi mourrions-nous.

Et si nous continuons (ibid. 22), c'est-à-dire : si après la mort il y aura encore un supplément de saisie au-delà de ce que nous avons maintenant, alors nous mourrons de gré, car alors la saisie et la connaissance seront plus grandes, et c'est le monde à venir, c'est-à-dire ce qui vient à l'homme après sa mort, et combien de degrés de connaissances et de saisies y a-t-il en lui, chacun selon son mérite.

Et sur cela il a enchaîné ensuite la section Chema Israël, secret de l'unification, car alors nous serons unifiés en Lui, ce qu'à présent nous croyons, à l'avenir nos yeux verront et notre cœur se réjouira :

Ensuite la section (ibid. 6,10) : et il sera lorsque ה' ton Elokim t'amènera vers la terre, bien qu'il parle de la terre d'Israël inférieure, néanmoins cela fait allusion à la terre de désir supérieure, qui est la terre des vies éternelles.

Et ce qui est dit (ibid. 12) : garde-toi de crainte que tu n'oublies, c'est selon la voie de ce qui est écrit dans la paracha Behoukotai (Lévitique 26,12) : et Je me promènerai au milieu de vous, Rachi a expliqué : Je me promènerai avec vous dans le jardin d'Éden.

On pourrait penser que vous ne Me craindriez pas. L'écriture dit : Je suis ה' votre Elokim etc., vois là.

Seulement il faut donner une raison pourquoi il a interrompu, au milieu des sections qui parlent du don de la Torah, par le sujet que Moché mit à part trois villes de refuge :

Et j'ai trouvé une belle chose dans les cahiers du Ari, de mémoire bénie : pourquoi Moché a-t-il choisi de mettre à part trois villes de refuge, puisque elles n'absorbent pas jusqu'à ce qu'on mette à part ces trois qui sont en terre d'Israël. Et par la force de ce qu'a écrit le maître, sa mémoire pour la vie du monde à venir, se résoudra cette difficulté, et se résoudra aussi quelle relation il y a au verset (Deutéronome 4,44) : et voici la Torah que Moché a placée, avec la section des trois villes de refuge.

Et ceci est son langage là : alors Moché mit à part trois villes etc. (ibid.

41), nos Sages, de mémoire bénie, ont demandé pourquoi il les a mises à part, puisqu'elles n'absorbent pas jusqu'à ce qu'il mette à part les trois qui sont en terre d'Israël, et ils ont résolu. Mais le secret est que Moché a fait cela afin de se réparer en elles, parce qu'il avait tué l'Égyptien hors de son temps et c'était par erreur, car il lui sembla qu'il accomplissait une mitsva, *le Jourdain *vers le levant *du soleil, initiales Moché (משה).

Pour fuir là (שמ"ה). Glose : c'est aussi l'allusion du verset dans la paracha Mishpatim (Exode 21,13) : et Je te placerai un lieu pour fuir là (שמ"ה), toi précisément fait allusion à Moché, et de même שמ"ה est Moché, et le camp de Levi absorbait dans le désert : lettres de Moché.

Qui aura tué son prochain, car Kayin était son frère. Et c'est ce qu'il a dit (Exode 2,11) : frappant un homme hébreu, d'entre ses frères, d'entre ses frères il est écrit, car l'Égyptien qui frappait était de Kayin son frère, c'est-à-dire le mal qui était en lui.

Et ils ont dit que la nefech de Kayin est venue dans l'Égyptien, et son ruah en Yitro, et sa nechama en Korah, seulement il a pris un mauvais marché de lui-même dans ses disputes, et Yitro était mêlé, et lorsque le mal fut clarifié il s'est converti. Et à la fin du sujet il est écrit : et voici la Torah que Moché a placée, explication : Moché a placé cela pour lui-même, jusqu-ici ses paroles :

Et à mon humble avis il paraît de dire que Moché notre maître, que la paix soit sur lui, a accompli en lui-même ce qui est enseigné (Avot 1,11) : sages, prenez garde à vos paroles, de crainte que vous n'encouriez une obligation d'exil. Encore il est enseigné (ibid.

4,13) : Rabbi Nehorai dit : sois exilé vers un lieu de Torah. C'est pourquoi lorsque Moché notre maître, que la paix soit sur lui, a vu qu'il y avait en lui une obligation d'exil, il a pris grandement garde aux paroles de Torah.

Et il s'exilait vers un lieu de Torah, car son lieu est un lieu de Torah, c'est pourquoi il a interrompu par le sujet des trois villes de refuge entre les sections du don de la Torah :